Злой священник ( иврит : הכהן הרשע ; романизированный иврит : ha -kōhēn hā-rāš'ā ) — прозвище , используемое в свитках Мёртвого моря pesharim , четыре [1] раза в комментарии к Авакуму (1QpHab) и один раз в комментарии к Псалму 37 (4QpPs a ), для обозначения противника « Учителя Праведности ». Было высказано предположение [2] , что эта фраза является игрой слов на «ha-kōhēn hā-rōš», как означающее « Первосвященник », но этот термин для Первосвященника был устаревшим в то время. [1] Его обычно отождествляют с Хасмонейским ( Маккавейским ) Первосвященником или Священниками. Однако его точная идентификация остается спорной и была названа «одной из самых запутанных проблем, связанных со свитками Мертвого моря». [2]
Наиболее часто утверждаемый единственный кандидат — Джонатан Апфус , за которым следует его брат Саймон Тасси ; широкое признание этой точки зрения, несмотря на ее признанные слабости, было названо «консенсусом Джонатана». [3] Совсем недавно некоторые ученые утверждали, что прозвище не относится только к одному человеку. Наиболее примечательна «Гронингенская гипотеза», выдвинутая Гарсией Мартинесом и ван дер Вудом, в которой утверждается о серии из шести Злых Священников .
Комментарий к Авакуму (1QpHab) был одним из семи оригинальных свитков Мёртвого моря, обнаруженных в 1947 году и опубликованных в 1951 году. Свиток из тринадцати столбцов является пешером , или «толкованием», Книги Авакума . Комментарий к Псалму 37 является одним из трёх пешаримов Книги Псалмов и единственным другим свитком Мёртвого моря, использующим это прозвище. Говорят, что Псалом 37 имеет «самые сильные литературные и тематические связи» с Книгой Авакума по сравнению с другими Псалмами [4] , а язык Псалма 37 заимствован пешером Авакума в комментарии к Авакуму 2:17 [5] Схожий язык и темы Комментариев к Авакуму и Псалму 37 были предложены в качестве доказательства общего авторства или, по крайней мере, схожих методов толкования. [6]
Радиоуглеродные тесты датирования, проведенные на 1QpHab и 4QpPs a на ускорительном масс-спектрометрическом комплексе Аризоны, дали одно стандартное отклонение доверительного интервала 104–43 до н.э. и две сигмы доверительного интервала 120–5 до н.э. (97%); для 4QpPs a (4Q171) одно стандартное отклонение доверительного интервала составило 22–78 н.э., а две сигмы доверительного интервала составили 5–111 н.э. [7] Более раннее палеографическое датирование 1QpHab указало диапазон дат 30–1 до н.э. [8]
Предсказание в колонке 7 1QpHab о том, что «последний век будет продлен», иногда интерпретируется как то, что комментарий к Авакуму был написан примерно через 40 лет после смерти Учителя Праведности — времени, когда последний век должен был закончиться, согласно Дамасскому документу . [9]
Более того, высокомерный человек захватывает богатство без остановки. Он расширяет свою глотку, как Ад, и, как Смерть, ему никогда не бывает достаточно. Все народы собираются к нему, и все люди собираются к нему. Не будут ли они все издеваться над ним и глумиться над ним, говоря: «Горе тому, кто собирает то, что ему не принадлежит! Доколе он будет обременять себя залогами?»
Истолковывая это, это касается Нечестивого Священника, которого называли именем истины, когда он впервые появился. Но когда он правил Израилем, его сердце возгордилось, и он оставил Бога и предал заповеди ради богатства. Он грабил и собирал богатства людей насилия, которые восстали против Бога, и он забирал богатство народов, собирая на себе греховное беззаконие. И он жил в путях мерзостей среди всякого нечистого осквернения.— 1QpHab, col. 8, строки 4–11, перевод Vermes (2004)
Из-за крови человеческой и насилия, причиненного земле, городу и всем его жителям.
В переводе это касается нечестивого священника, которого Бог предал в руки его врагов из-за беззакония, совершенного против Учителя Праведности и людей Его Совета, чтобы он был смирён посредством уничтожающего бича, в горечи души, потому что он поступил нечестиво с Его избранными.— 1QpHab, столбец 9, строки 8–12, перевод Вермеса (2004)
Горе тому, кто заставляет своих соседей пить; кто изливает свой яд, чтобы сделать их пьяными, чтобы он мог смотреть на их пиры.
Интерпретируя это, это касается Злого Священника, который преследовал Учителя Праведности до дома его изгнания, чтобы он мог смутить его своей ядовитой яростью. И в назначенное время для отдыха, для Дня Искупления, он явился перед ними, чтобы смутить их и заставить их споткнуться в День Поста, их Субботу покоя.— 1QpHab, столбец 11, строки 3–8, перевод Вермеса (2004)
Ты наполнил себя позором больше, чем славой. Пей же и шатайся! Чаша десницы Господней дойдет до тебя, и позор придет на славу твою.
В переводе это касается священника, позор которого был больше его славы. Ибо он не обрезал крайней плоти сердца своего и ходил путями пьянства, чтобы утолить жажду свою. Но чаша гнева Божия смутит его, умножив его [...] и боль [...]— 1QpHab, столбец 11, строки 8–16, перевод Вермеса (2004)
Ссылки на Злого Священника были разделены [10] на три пересекающиеся темы: насилие против Учителя Праведности и его последователей, [11] культовые преступления и несоблюдение [12] и божественное наказание Злого Священника за эти деяния. [13]
Многие ученые извлекли из этого отрывка вывод, что Злой священник и Учитель праведности следовали разным литургическим календарям , что позволяло Злому священнику путешествовать в Йом-Киппур ; некоторые даже предположили, что Учитель праведности был раскольническим первосвященником во время интерсакердотиума до Ионафана . [14]
Некоторые ученые интерпретировали прозвище «Нечестивый священник» как «Незаконный священник», т. е. не из рода Садокитов . [15] Некоторые интерпретируют 1QpHab 8.9–10 — что Нечестивый священник был «назван именем истины, когда он впервые появился» — как первоначальное принятие Нечестивого священника общиной Кумрана , до того, как Ионафан объединил диархию Царства и Священства. [16] «Гронингенская гипотеза» также следует этой интерпретации, основанной не на свидетельствах из пешарим, а на внешних источниках, а именно 1 и 2 Маккавеев и Иосифа Флавия [17]
Другие ученые, однако, утверждают, что наследственная незаконность не указана среди проступков Злого Священника, и что эта интерпретация была навязана тексту десятилетиями сомнительного толкования. [18] Коллинз далее утверждает, что нет никаких доказательств в Уставе общины или Дамасском документе, подтверждающих точку зрения о том, что Кумранская община была обеспокоена легитимностью несадокитского первосвященника. [19]
Предложенные эквиваленты Злого Священника разбросаны по всему пешариму . 4QTestimonia (4Q175) упоминает «проклятого человека, одного из Велиала», который — вместе со своими сыновьями в качестве сообщников — пролил кровь «на бруствере Госпожи Сион». Некоторые ученые считают 4QTestimonia ссылкой на Злого Священника, [20] утверждая, что это соответствует Симону, который был убит вместе со своими двумя сыновьями: Иудой и Маттафией. [21]
Комментарий Наума (4Q169) содержит многочисленные явные ссылки на исторических деятелей, включая Александра Янная, «яростного молодого льва», который мстит «искателям гладких вещей» за приглашение «Димитрия» завоевать Иерусалим. Вермеш рассматривает комментарий Наума как описание «века, следующего за веком Учителя Праведности и Нечестивого Священника» [22], но интерпретирует «неистового молодого льва» из 4QpHos 2:2–3 как «последнего Священника». [23] Литургический календарь 4Q322, 324a–b также опускает некоторые имена, связанные с различными предполагаемыми Нечестивыми Священниками. [24] «Насмешники» в Иерусалиме из 4QpIsab также были предложены как последователи Нечестивого Священника. [25]
Некоторые ученые не делают различий между Злым священником и Лжецом («Человеком лжи», Iysh Hakkazav), еще одним прозвищем, используемым в 1QpHab. [26] Например, описание лжеца, строящего «свой город тщеславия кровью» (1QpHab 10.10), было выстроено как еще один ключ к личности Злого священника. [27]
Лучшим доказательством для различения этих двух фигур является то, что Лжец всегда ассоциируется с «ложным учением и действием по введению в заблуждение», тогда как Злой Священник ассоциируется с «культовыми преступлениями и несоблюдением». [28] Действительно, такое разделение предлагалось даже без обращения к источникам за пределами Комментария к Авакуму. [29]
Со времен де Во по умолчанию предполагалось, что Злой Священник — это один человек, хотя бы из-за привлекательного параллелизма с Учителем Праведности . [30] Консенсусный период времени основания Кумрана (150–140 гг. до н. э.) включает пять первосвященников: трех эллинизированных и двух маккавейских: Ясона , Менелая , Алкима , Ионафана и Симона , а также различные фигуры, потенциально связанные с intersacerdotium . [31]
Различные ранние теории помещали Злого Священника в периоды времени, охватывающие весь спектр от дохасмонейского периода [32] до раннего христианства [33] и крестовых походов. [34] Однако то, что Злой Священник «правил Израилем» (1QpHab 8.10) и мог участвовать в «грабеже» (9.7), убедило большинство ученых исключить из рассмотрения предшественников Хасмонейских Первосвященников, которые не разделяли их способность нападать на другие народы военным путем, будучи военно подчиненными Египту или Сирии, и их преемников, которые находились под властью римлян. [35] В меньшей степени то, что Злой Священник когда-то назывался «именем истины» (8.8–9), используется для того, чтобы дисквалифицировать домаккавейских, эллинизированных Первосвященников, которые не пользовались большим уважением у своих единоверцев. [36]
Аналогичным образом, первосвященники после Хасмонеев не получили серьезного внимания, поскольку « Киттим » (которых можно идентифицировать как римлян из-за особой практики « жертвоприношения по их знаменам », засвидетельствованной в 1QpHab 6.6) упоминаются в несовершенном времени [37] , и ни один из персонажей, связанных с началом кумранской общины, не вступал в контакт с римлянами [38].
«Теория Маккавеев», выдвинутая Кроссом [39] , Миликом [40] и Вермесом [41], традиционно идентифицирует Злого Священника либо как Ионафана, либо как Симона. [42]
Ионафан является наиболее часто идентифицируемым единственным кандидатом на роль Нечестивого Священника. Наиболее общепринятым доказательством для идентификации Ионафана является его «смерть от рук язычников» [54], характеристика, присущая только Менелаю (172–162 гг. до н. э.), который, как правило, хронологически исключается. [64] В 1 Маккавеев 13 рассказывается о пленении и казни Ионафана в Баскаме (в современной Иордании) Диодотом Трифоном , генералом селевкидского царя Александра Баласа , что некоторые пытались связать с этим инцидентом. [65] Однако нет убедительных текстовых оснований для того, чтобы «враги», которые «отомстили этому телу плоти» (1QpHab 9.2), обязательно были язычниками. [66] Также нельзя точно сказать, что Ионафан умер от «болезни». [67]
Так называемый «Фрагмент царя Ионафана» ( 4Q448 ) использовался как для аргументации против его идентификации [68], так и для аргументации в пользу ее, связывая его с Злым Священником, который изначально был «назван именем истины». [69]
Александр Яннай умер, согласно Иосифу Флавию, от четырехдневной лихорадки и алкоголизма, что сравнивалось со ссылками на «болезнь» и «пьянство» Злого Священника. [51] Яннай также может претендовать на отрывок «предан в руки врагов своих», потому что, согласно Иудейским Древностям (13:13.5), он подвергся нападению из засады «Оведы, царя арабов», прежде чем бежать в Иерусалим. [55] Этот же отрывок также был предложен как каламбур на многословное прозвище Янная (о чем свидетельствуют современные монеты, изображенные ) — Йехонатан («Яхве дал»), часто сокращенное как Яннай — каламбур, который якобы также встречается в 1QpHab 10.3–5. [56]
«Укрепление или украшение» Иерусалима Янная сравнивали с незаконной строительной деятельностью Злого Священника. [70] Преследование Злыми Священниками Учителя Праведности в «дом его изгнания» (1QpHab 11.6) в « День искупления » (11.7–8) также сравнивали с известным нападением Янная на фарисеев в Праздник Кущей . [58]
Антигон Маттафия был предложен в качестве образа Злого священника в 2013 году Грегори Дудной. [71] [72] Антигон был последним хасмонейским царем Израиля, казненным римлянами в 37 г. до н. э.
Дудна также предполагает, что Гиркан II рассматривался как Учитель Праведности . По мнению Дудны, сектантская ориентация Гиркана II в настоящее время обычно считается саддукейской ; тогда как Антигон был более благосклонен к фарисеям .
Некоторые ученые утверждают, что нет ни одного первосвященника, который был бы самым сильным кандидатом на идентификацию с каждым из отрывков о Злом священнике. [73] Различные кончины Злого священника и времена, связанные с ними, часто приводятся в качестве доказательства невозможности существования единого Злого священника. [74]
Библейские примеры титула, применяемого к ряду преемников, включают Даниила 11, [3] где «Царь Севера» и «Царь Юга» могут применяться к нескольким царям Селевкидов и Птолемеев соответственно; [75] другие потенциальные прозвища и титулы в пешариме , которые могут относиться к множеству людей, включают: « Учитель Праведности » (как основатель, так и будущий эсхатологический учитель общины Кумрана), «Искатель Закона» (как Учитель Праведности, так и другая эсхатологическая фигура) и «Помазанник» (как прошлые пророки, так и будущие священники или цари). [76]
«Гронингенская гипотеза», выдвинутая Флорентино Гарсией Мартинесом [77], позже совместно с А.С. ван дер Вуде [78] , интерпретирует столбцы 8–12 1QpHab как описание шести Злых Священников в хронологическом (но не абсолютном, последовательном порядке, поскольку Аристовул I исключен). [79] Шесть «Гронингенских» Первосвященников: Иуда Маккавей (8.8–13), Алким (8.16–9.2), Ионафан (9.9–12), Симон (9.16–10.5), Иоанн Гиркан I (11.4–8) и Александр Яннай (11.12–12.10). [80] Понтификат Александра Янная должен был совпасть с написанием Комментария к Авакуму, но не с жизнью Учителя Праведности. [81]
«Гронингенская гипотеза» утверждает, что относительные предложения и перфект используются для описания (и устранения неоднозначности) первых пяти Злых Священников, в то время как абсолютное предложение и несовершенный вариант используются для описания шестого Злого Священника. [80] Однако Лим утверждает, что это требует внесения «ряда спорных изменений в текст» [82] и утверждает, что относительное местоимение используется в последних колонках по отношению к «шестому» Злому Священнику. [83] Кроме того, «второй» и «четвертый» Злые Священники не упоминаются явно как таковые в Комментарии к Авакуму, а скорее «священник, который восстал» (8.16) и «[Священник], который…» (9.16) соответственно. [84]
Позиционирование Иуды как «первого» Злого Священника засвидетельствовано у Иосифа Флавия ( JA 12:4.14, 19, 34), но позже опровергнуто (20: 10.3) и исключено 1 Маккавейской 9, где говорится, что Иуда умер до Алкима. [82] Ван дер Вуд возвращается к 1 Маккавейской 9 для порядка первосвященников. [85] Иоанну Гиркану I отведена роль «пятого» Злого Священника — того, кто преследует Учителя Праведности в его доме изгнания — просто потому, что это соответствует предвзятой последовательности и при отсутствии каких-либо документальных свидетельств. [86] Иоанн Гиркан I выбран вместо Аристобула I только из-за краткости правления последнего. [87]
Альтернативные идентификации Злого Священника включают Анана бен Анана (ср. Роберт Эйзенман ) [88] и Иисуса (ср. Барбару Тьеринг ). [89]
^ α: 1QpHab 1.13 иногда реконструируется как (пятое) использование прозвища. Реконструкция сделана по аналогии с 4QpPsa frags. 1–10, col. 4.7–10, но была оспорена, [90] таким образом, отодвигая первое упоминание о Злом Священнике на col. 8, с интерпретацией первого из серии бедствий. [91] 1QpHab 5.8–12 интерпретирует «нечестивого» как Лжеца, а не Злого Священника [92]
^ β: Некоторые ученые сомневаются, был ли Злой Священник первосвященником [93] или даже священником вообще, [94] а еще другие, возможна ли или уместна историческая идентификация. [95]
^ γ: Даниил 11 сохранился в корпусе Кумрана: 4QDanc: 11.1–2, 13–17, 25–29; 4QDana: 11:13–16; pap6QDan: 11:33–36, 38. Соответствующая фраза сохранилась в первых двух свитках. [96]