Купаловская ночь (также Купаловская ночь или просто Купала ; польский : Noc Kupały , белорусский : Kupalle , русский : Иван Купала , Купала , украинский : Иван Купало ) — один из главных народных праздников [1] восточных славян [2] , совпадающий по времени с с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи [1] и восточнославянским праздником Иоаннова сочельника . В народной традиции он почитался как день летнего солнцестояния [1] [2] и первоначально отмечался в самую короткую ночь в году, то есть 21-22 [3] [4] или 23-24 [2] ] июня { Чехия , Польша , Словакия , Болгария (где он называется Энёвден ) и Украина (с 2023 года) [5] }, а по юлианскому календарю в ночь с 6 на 7 июля ( Белоруссия и Россия ) . Название праздника в конечном итоге происходит от восточнославянского слова капати «купаться».
С Купаловой ночью связан ряд действий и ритуалов, таких как сбор трав и цветов и украшение ими людей, животных и домов; вход в воду, купание или обливание водой и напускание гирлянд на воду; зажигание костров, танцы, пение и прыжки через огонь; и охотиться на ведьм и отпугивать их. Считалось также, что в этот день играет солнце и происходят другие чудеса природы. [1] Торжества проводятся у воды, на холмах, окружающих [ нужны разъяснения ] ; В этих фольклорных традициях участвуют в основном молодые мужчины и женщины. [2] Ритуалы и символика праздника могут указывать на его дохристианское происхождение.
Польские диалекты сохранили заимствования из восточнославянских языков: [9]
В старочешском языке (15 век) засвидетельствовано купадло «разноцветная нить, которой были связаны подарки, подаренные по случаю Ивановской ночи; подарок, подаренный мальчикам девочками по случаю Ивановской ночи». В Словакии народная купада «Иванов день». [13]
По мнению многих исследователей, Купальская ночь — христианизированный праславянский или восточнославянский праздник летнего солнцестояния. [16] По словам Николая Гальковского, «Купальская ночь соединила в себе две стихии: языческую и христианскую». [17] Точка зрения на дохристианское происхождение праздника подвергается критике со стороны историка Владимира Петрухина [18] и этнографа Александра Страхова. [19] Тогда как, по мнению Анджея Кемпински, «кажущаяся амбивалентность (мужское-женское, дрова, свет-тьма) как бы свидетельствует о древнем происхождении праздника, смягчающего противоречия дуального общества». [20] По мнению Голобуцкого и Карадобри, одним из аргументов в пользу древности праздника является добыча огня трением . [2]
Название появляется еще на древневосточнославянском языковом этапе. Измаил Срезневский в своих « Материалах к словарю старославянского языка» приводит записи: kupalija «Иоанновская ночь» [6] (В Ипатьевской летописи под 1262 годом: Litva že izŭgnaša Ezdovŭ na kanunŭ i Ivanę dn:i. na samaję kupalĭję [21] [6] ), kupalo "креститель" [22] (нет примера), kupaly пл. « Иванов день » [7] ( а мир оту Покрова Богородицы до Ивана дня до Купалов, а от Ивана дня за два лета [7] ). Эпиграф № 78 в соборе Святой Мудрости в Великом Новгороде , датируемый концом XI — началом XII века, содержит надпись «На Купалиен» . [23] По мнению этнографа Веры Соколовой, Купала — более позднее имя, появившееся у восточных славян, когда праздник совпал с днем Иоанна Крестителя. [24]
По мнению Макса Фасмера , имя (Иван) Купала / Купало является вариантом имени (Иоанн) Креститель [25] ( ср. укр. Иван Хреститель ) и калькирует древнегреческий эквивалент (Iōánnēs ho)baptistḗs . [26] Греческое слово baptistḗ «креститель» происходит от глагола baptízō [26] «погружать; мыть; купать; крестить, освящать, погружать в купель», [26] которое на древневосточном славянском языке первоначально было переведено слово kupati / kupati «купаться», позже замененное словом krĭstiti «крестить». [26] Праславянская форма глагола реконструируется как *k?pati «окунаться в воду, купаться». [26] [27]
Само слово Купало , по мнению Мельничука, может происходить от праславянского *k?padlo [28] ( ср. оч. kupadlo , скр. kùpalo , LSrb ., усрб . kupadło "место для купания"), которое состоит из обсуждаемого глагол *kǫpati и суффикс *-dlo . [29] Название праздника связано с тем, что первое обрядовое омовение было принято в Купаловскую ночь, [28] и связь с Иоанном Предтечой вторична. [13]
Источники XVII века предполагают, что праздник посвящен божеству Купале , которому предположительно поклонялись славяне. Однако современные исследователи отрицают существование такого божества.
В этот день, 24 июня, было принято молиться Иоанну Предтече о головных болях и о детях. [30]
Купальская ночь наполнена ритуалами, связанными с водой, огнем и травами. Большинство купальских обрядов совершаются ночью. [31] Купание до захода солнца считалось обязательным: на севере россияне чаще купались в банях , а на юге – в реках и озерах. Ближе к закату на возвышенностях или вблизи рек зажигались костры. Иногда костры разжигали традиционным способом – трением дерева о дерево. В некоторых местах Белоруссии [32] и Волынского Полесья этот архаичный способ зажжения костра к празднику сохранился до начала 20 века. [33]
По словам Веры Соколовой, среди восточных славян праздник в наиболее «архаичном» виде сохранился у белорусов . В центре Купаловского костра белорусы ставили шест, к которому крепили колесо. Иногда череп лошади, называемый видма , клали на колесо и бросали в огонь, где он горел, после чего юноши играли, пели и танцевали вокруг костра. [34] В Беларуси старые, ненужные вещи собирали со дворов по всей деревне и вывозили на выбранное для торжества место (поляна, высокий берег реки), где их затем сжигали. [35] Украинцы также сохранили основные архаические элементы, но изменили их символическое значение в XIX веке. Россияне либо забыли основные элементы купальского обряда, либо перенесли их на другие праздники (Троица, Петров день). [11]
Празднование Купаловской ночи упоминается в Густинской летописи (17 век):
Эта Купала... отмечается накануне Рождества Иоанна Предтечи... следующим образом: Вечером собираются обыкновенные дети обоего пола и делают венки из ядовитых трав или корней, а те накрываются одеждой. поджигают, а потом кладут зеленую ветку и, взявшись за руки, танцуют вокруг костра, распевая свои песни... Потом прыгают через огонь... [36]
В Купальскую ночь выбирали «жениха и невесту» и проводили свадебные обряды: [37] прыгали через огонь, взявшись за руки, [38] обменивались венками (символ девичья [39] ), искали цветок папоротника и купались в утренняя роса. В этот день «пахали деревенские дороги, чтобы «скорее пришли сваты», или пахали борозду к дому мальчика, чтобы он быстрее обручился». [40] [41]
В некоторых частях украинской и белорусской традиции веснянки перестали петь только после Купалы. [42] До этого дня восточным и западным славянам запрещалось есть вишню . [43] Восточные славяне считали, что женщинам не следует есть ягоды до Иванова дня, иначе их маленькие дети умрут. [44]
Хорошо известен обычай публичного осуждения и насмешек в Купаловскую ночь (также Юрьев день весной и Троицын день). Критика и осуждение обычно направлены в адрес жителей своего или соседнего села, нарушивших за последний год социальные и моральные нормы. Это общественное осуждение можно услышать в украинских и белорусских песнях, в которых присутствуют темы ссор между девочками и мальчиками или жителями соседних сел. Осуждение и насмешки выражаются публично и служат регулятором общественных отношений. [45]
По гуцульским поверьям, после Купалы наступают «рябиновые ночи », когда обычны громы и молнии. Это дни, когда грозовые духи ходят, посылая молнии на землю. «И тогда между темным небом и вершинами гор вырастут огненные деревья, соединяющие небо и землю. И так будет до Илии дня , старого Громового праздника», после которого, говорят, «перестанет греметь гром». " [46]
Александр Веселовский , указывает на сходство славянских обычаев Купальской ночи с греческими обычаями Илии дня, (Ильи-громовержца). [47]
Освящение первых плодов, созревающих в это время, возможно, совпадало с праздником Купаловской ночи. [48]
В некоторых русских деревнях варили « обетную кашу»: в день святой Иулианы (22 июня) девушки собирались поговорить и под пение толкли в ступке ячмень. Утром в день святой Агриппины (23 июня) из ячменя варили вотивную кашу. [49] Днем эту кашу раздавали беднякам, а вечером, побрызгав маслом, ее ели все. [50]
У белорусов принесенные из дома деликатесы ели как отдельными группами, так и за обедом и состояли из тварога ( вареников ), сыра, мучной каши (кулаха ), сладкого теста ( бабки ) с молотыми семенами конопли, лука, чеснока, хлеба. кислоту ( холодный борщ ), и яйца на сале. [51] [52] В Белоруссии в 19 веке во время праздника пили водку , а в Подляшье и Карпатах — вино . [51] В песнях сохранились упоминания о древних ночных напитках:
Примет тебя, Купальночка , в гостях,
Угостив тебя зеленой лозой,
Полив пшеничным пивом,
Накормив творогом . [53]
Обязательным обычаем в этот день было массовое купание. Считалось, что в этот день вся нечисть покинет реки, поэтому купаться можно было безопасно до дня Илии . [54] Кроме того, вода Купальской ночи наделялась оздоравливающими и магическими свойствами. [55]
В местах, где людям не разрешалось купаться в реках (из-за красновато-коричневых пятен), купались в «священных источниках». На Русском Севере накануне Купальской ночи, в день святой Агриппины, топили [49] бани, в которых мылись и парились люди, запаривая при этом собранные в этот день травы. [56] Говорят, что вода, взятая из источников в День Святого Иоанна, обладает чудесной и волшебной силой. [57]
В этот праздник, по народной примете, вода может «подружиться» с огнем. Символом этого союза был костер [58] , зажженный по берегам рек. Венки часто использовали для гадания в Купальскую ночь: [59] если они плавали по воде, это означало удачу и долгую жизнь или брак. [60]
Русский писец XVI века попытался объяснить название ( Купальница ) и целебную силу Иоаннова дня, ссылаясь на ветхозаветную легенду о Товии. Как он пишет, именно в этот день Товий купался в Тигре, где по совету архангела Рафаила обнаружил рыбу, внутренности которой излечили его отца от слепоты. [61]
Главная особенность Купальской ночи – очистительные костры . [58] Молодежь собирала огромное количество хвороста со всей деревни и ставила высокую пирамиду с шестом посередине, на котором помещалось колесо, бочка со смолой, лошадиный или коровий череп ( 58). Полесье ) и др. По мнению Татьяны Агапкиной и Людмилы Виноградовой, символ высокого шеста с прикрепленным к нему колесом вообще соотносился с общечеловеческим образом мирового древа . [62]
Костры зажигались поздно вечером и горели обычно до утра. В различных традициях имеются сведения о требовании зажечь Купальский костер « нужным огнем », производимым трением; [63] В некоторых местах огонь был перенесен в дом и зажжен в земле. Всем женщинам деревни пришлось подойти к огню, так как всех, кто не подходил, подозревали в колдовстве . [64] Вокруг костра водили хоровода , танцевали, пели купальские песни и прыгали через костер: кто успешнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. [65] Девушки прыгают через огонь, чтобы «очиститься и защититься от болезней, порчи, чар» и чтобы « русалки не напали и не пришли в течение года». [66] Девушку, не перепрыгнувшую через огонь, называли ведьмой (восточные славяне, Польша); ее обливали водой и бичевали крапивой, потому что она не «очистилась» крещенским огнем. [67] В Киевской губернии девушка, потерявшая девственность до замужества, не могла перепрыгнуть через костер во время Купаловской ночи, так как это осквернило бы его. [68]
В Украине и Белоруссии девочки и мальчики держались за руки и прыгали через костер парами. Считалось, что если во время прыжка их руки оставались вместе, это было явным признаком их будущего брака; [69] то же самое, если бы за ними полетели искры. [70] В Гомельской губернии мальчики баюкали девочек на руках над купальским костром, чтобы защитить их от чар. [71] Молодёжь и дети прыгали через костры, устраивали шумные игры: играли в горёлки. [72]
Помимо костров, в некоторых местах в Купаловскую ночь поджигались колеса и бочки со смолой, которые затем катили с гор или несли на шестах, что явно связано с символикой солнцестояния. [73]
В Беларуси галицкие поляки и карпатские словаки называли крещенские костры Соботки [74] в честь западнославянского собота «днем отдыха». [75]
Многие фольклористы считают, что содержание купальских песен слабо связано с обрядностью и мифологическим смыслом праздника. Многожанровые песенные тексты включают множество лирических песен на любовную и семейную тематику, юмористические песнопения мальчиков и девочек, хороводные плясовые песни и игры, баллады и т. д. Как и купальские песни, они идентифицируются конкретными мелодиями и определенным календарным периодом. В другие периоды такие песни петь было не принято. [76]
Венок был обязательным атрибутом увеселений. [77] Его изготавливали перед праздником из диких трав и цветов. Ритуальное использование купальского венка связано также с магическим пониманием его формы, что сближает его с другими круглыми и перфорированными предметами (кольцом, обручем, караваем и т. д.). На этих атрибутах венка основаны обычаи доить или попивать молоко через венок, дотягивать и тянуть что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, промывать через него. [78]
Считалось, что каждое растение придавало венку особые свойства, а способ его изготовления — скручивание и плетение — также добавлял символизма. Венки часто делали из барвинка , базилика , герани , папоротника , розы , ежевики , дубовых и березовых веток и т. д. [78]
Во время праздника венок обычно уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, бросали на дерево или крышу дома, несли на кладбище и т. д. Иногда венок сохраняли и использовали для исцеления, защиты полей от град и огороды от «червей». [79]
В Полесье на рассвете Иванова дня крестьяне выбирали из себя самую красивую девушку, раздевали ее донага и оборачивали с головы до ног венками из цветов, а затем шли в лес, где "дзевко -купало ". ( девица-купало – так называли избранницу) раздавала заранее приготовленные венки своим подругам. Она завязывала себе глаза, а девочки ходили вокруг нее в веселом танце. Гирлянду, которую кто-то получал, предсказывали будущую судьбу: свежая гирлянда означала богатый и счастливый брак, сухая гирлянда - бедность и несчастливый брак: "не будет ей счастья, она будет жить в нищете". [80]
В зависимости от региона для Купалы выбирали молодую березку , иву , клен , ель или срезанную верхушку яблони . [81] Девушки украшали его венками, полевыми цветами, фруктами, лентами, а иногда и свечами; потом вынеси его за деревню, воткни в землю на полянке и танцуй, гуляй и пой вокруг него. [81] Позже к веселью присоединялись мальчики, притворяясь, что крадут Купаловскую елку или украшения с нее, опрокидывали ее или поджигали, а девочки защищали ее. В конце все вместе должны были утопить Купалу в реке или сжечь ее в костре. [ нужна цитата ]
Перед ритуалом дерево можно было не срубать, а просто располагать в удобном для хоровода месте и одевать. В Житомирской области в одном селе для этого была выбрана сухая сосна , растущая за деревней у реки; его называли хильце . [81] Участники торжества бросили обгоревший ствол дерева в воду, а затем убежали, чтобы «ведьма (не) их догнала». [81]
Характерной приметой Купальской ночи являются многочисленные обычаи и легенды, связанные с растительным миром. [56] Зеленый цвет использовался как универсальный оберег: считалось, что он защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» мертвецов; от природной молнии, урагана, пожара; от змей и хищных животных, насекомых-вредителей, глистов. При этом контакт со свежей зеленью воспринимался как магическое средство, обеспечивающее плодородие и успешное размножение скота, птицы, урожайность зерновых и овощных культур. [82]
Считалось, что в этот день лучше всего собирать лекарственные травы, так как растения получают огромную силу от солнца и земли. [83] Некоторые травы собирали ночью, другие - днем перед обедом, а третьи - по утренней росе. [84] При сборе лекарственных трав читалась особая молитва ( заговоры ). [84]
По белорусским поверьям, купальские травы наиболее целебны, если их собирают «старые и молодые», т. е. старики и дети – как самые чистые (без половой жизни, без менструаций и т. д.). [85]
Папоротник [86] и так называемый цветок Иван-да-Марья (например, Melampyrum nemorosum ; буквально: Иоанн и Мария ) были связаны с особыми купальскими легендами. Названия этих растений встречаются в купальских песнях. [87]
Славяне верили, что только один раз в году, на Иванов день, цветет папоротник . Предполагается, что этот мифический цветок, не существующий в природе, наделяет тех, кто его срывает и хранит при себе, чудодейственными силами. По поверьям, носитель цветка становится ясновидящим, может понимать язык животных, видеть все сокровища, как бы глубоко они ни находились в земле, беспрепятственно проникать в сокровищницы, поднеся цветок к замкам и засовам (они должны рассыпаться, прежде чем оно), владеют нечистыми духами, владеют землей и водой, становятся невидимыми и принимают любую форму. [88] [89]
Одним из главных символов Ивановского дня был цветок Иван-да-Марья , который символизировал волшебное сочетание огня и воды. Купаловские песни связывают происхождение этого цветка с близнецами – братом и сестрой, – которые вступили в запретную связь и из-за этого превратились в цветок. [90] История кровосмесительных близнецов находит многочисленные параллели в индоевропейской мифологии. [91]
Некоторые названия растений родственны имени Купала, например, чешское купадло " Bromus ", " Cuscuta trifolii ", купальница " Ranunculus ", польский купальник " Arnica ", украинский циферблат. купала « Taraxacum officinale », « Tussilago », русское купало « Ranunculus acris ». [13]
Считалось, что в Купаловскую ночь вся нечисть пробуждается к жизни и вредит людям; [92] что следует остерегаться «шалостей бесовских – домовой , водяной , лешей , русалки ». [93]
Чтобы ведьмы не «отобрали» молоко у коров, русские кололи освященную вербу на пастбищах, а на Украине хозяин колол осиновые колья во дворе. В Полесье с той же целью в ворота конюшни вешали крапиву , рваные мужские штаны или зеркало. В Белоруссии осиновые ветки и колья использовались для защиты не только скота, но и посевов, «чтобы ведьмы не забрали споры». Для отпугивания злых духов было принято забивать острые и колючие предметы в столы, окна, двери и т. д. У восточных славян, когда ведьма входила в дом, в стол снизу вгоняли нож, чтобы не дать ей уйти . Южные славяне верили, что воткнуть в дверь нож или ветку боярышника защитит от вампиров или ночных кошмаров. В Купаловскую ночь восточные славяне загоняли косы, вилы, ножи и ветки определенных деревьев в окна и двери домов и сараев, защищая свое пространство от злых духов. [94]
Считалось, что чтобы защититься от нападений ведьм, следует положить крапиву на порог и подоконники. [95] Украинские девушки собирали полынь, потому что считали, что ее боятся ведьмы и рыжие. [96]
На Подолье в Иванов день собирали цветы конопли («каши») и разбрасывали их перед входами в дома и амбары, чтобы преградить путь ведьмам. [97] Чтобы ведьмы не украли их и не загнали на Лысую гору (ни одна лошадь не вернется оттуда живой), лошадей нужно запереть. Белорусы верили, что в Купаловскую ночь домовики будут кататься на лошадях и мучить их. [98]
На Украине и в Белоруссии головешкам от Купаловского костра приписывалась магическая сила. В Западном Полесье молодые люди вытаскивали паруса из костра, бегали с ними, как с факелами, махали ими над головой, а затем бросали их в поля, «чтобы защитить посевы от злых сил». [99]
В Полесье женщину, не пришедшую на костер, молодежь называла ведьмой, ругала и дразнила. [100] Чтобы выявить и обезвредить ведьму, дорогу, по которой обычно пасут скот, перегораживали нитками, вспахивали плугом или бороной, присыпали семенами или муравьями и поливали муравьиным запасом, полагая, что корова ведьмы не будет суметь преодолеть препятствие. [101]
По славянским поверьям, корень Lythrum salicaria , выкопанный на Иванов день, способен отогнать колдунов и ведьм; его можно было использовать для изгнания демонов из одержимых и обладателей. [102]
Игры обычно имели любовно-брачную тематику: [103] горелки , [72] таг , [103] коршун , [103] целовки; [104] игры с мячом ( «мячевуха» , [103] в барыши [103] и др.).
В Купаловскую ночь, как и в одну из ночей во время зимних рождественских праздников, у восточных славян юноши часто занимались ритуальными шалостями и шалостями: воровали дрова, телеги, ворота и поднимали их на крыши, подпирали двери домов. , закрытые окна и т. д. [92] Шутки в Купаловскую ночь — южнорусская [72] и полесская традиция. [105]
Известно поверье, что в Ивановскую ночь солнце при восходе переливается разными цветами или отражается, вспыхивает, останавливается и т. д. Наиболее распространенный способ обозначения этого явления следующий: солнце играет или прыгает; в некоторых традициях оно также купается, прыгает, танцует, ходит, дрожит, веселится, кружится, кланяется, меняется, цветет, украшает (Россия); Солнце каркает (Полесье). [106] [107]
В некоторых частях Болгарии считается, что на рассвете в Иванов день на небе появляются три солнца, из которых только центральное — «наше», а остальные — его братья — светят в другое время и над другими землями. . [107]
Сербы называли Иоанна Крестителя Свети Йован Игритель, потому что верили, что в этот день солнце трижды останавливается на небе или играет. Поведение солнца в Иоаннов день они объяснили, ссылаясь на евангельские стихи, относящиеся к рождению Иоанна Крестителя: «Когда Елисавета услышала приветствие Марии , ребенок во чреве ее пошевелился, и Дух Святой наполнил Елисавету». [19]
В средневековой России обряды и игры дня считались бесовскими и запрещались церковными властями. [1] Так, послание игумена Памфила Елизарова монастыря ( 1505 г.) псковскому и властям осуждало «языческие» игры псковчан в ночь Рождества Иоанна Предтечи:
Ибо когда наступает самый праздник Рождества Предтечи, то в эту святую ночь почти весь город бунтует, а в деревнях овладевают барабанами и флейтами, и струнами гитар, и всякой неподобающей сатанинской музыкой. , и с рукоплесканиями, и с пляской, и с женщинами, и с девицами, и с движениями голов, и со страшным криком из уст их: все эти песни дьявольские и непристойные, и выгибая спины, и прыгая, и вскакивая и вниз ногами; и тут же мужчины и юноши терпят великое искушение, тут же похотливо поглядывают на наглость женщин и девиц, и там же происходит даже разврат для замужних женщин и извращение для девиц. [108]
– Послание Памфила Елизарова монастыря.
Стоглав (сборник постановлений Стоглавского Синода 1551 года) осуждает также разгул во время Купаловской ночи, зародившийся в « эллинистическом » язычестве.
А кроме того, многие из детей православных христиан, по простому незнанию, занимаются эллинскими дьявольскими обычаями, разнообразными играми и рукоплесканиями в городах и в селах против праздника Рождества Великого Иоанна Продома; и в ночь того же праздника и в течение всего дня до ночи мужчины, женщины и дети в домах и рассредоточенные по улицам устраивают шум в воде со всякими играми и большим разгулом и с сатанинским пением и плясками, и гуслями, и многими другими неблаговидными манерами и способами, да еще и в состоянии опьянения. [109]
– Стоглав, глава 92
Современные представители Русской Православной Церкви продолжают выступать против некоторых обычаев, связанных с этим праздником. При этом, отвечая на вопрос о «перемешивании» христианских и языческих праздников, иеромонах Иов высказал мнение:
Многолетнее сохранение в народе некоторых обычаев Купальской ночи свидетельствует не о двоеверии, а, скорее, о неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не участвовавших в этих языческих развлечениях, склонны к суевериям и мифологическим представлениям. Основанием для этого является наша падшая природа, испорченная грехом. [110]
В 2013 году по требованию РПЦ в Россошанском районе Воронежской области запретили празднование Купальской ночи и Дня Нептуна . [111] [112]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: Проверочное |isbn=значение: контрольная сумма ( справка ){{cite book}}: Проверочное |isbn=значение: контрольная сумма ( справка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )