Хиндутва

Форма правого индуистского национализма

Хиндутва ( произношение на хинди: [hɪnˈdʊtvə] букв.  «Индусность») — политическая идеология, включающая в себя культурное оправдание индуистского национализма и веру в установление индуистской гегемонии в Индии . ^{[1] [2] [3] [4]} Политическая идеология была сформулирована Винаяком Дамодаром Саваркаром в 1922 году. ^{[5] [6]} Ее используют Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), Вишва Хинду Паришад (VHP), Партия Бхаратия Джаната (БДП) ^{[7] [8]} и другие организации, под общим названием « Сангх Паривар» .

Вдохновленное европейским фашизмом , ^{[9] [10]} движение Хиндутва было описано как вариант правого экстремизма , ^[11] и как «почти фашистское в классическом смысле», придерживающееся концепции гомогенизированного большинства и культурной гегемонии . . ^{[12] [13]} Некоторые также называют хиндутву сепаратистской идеологией . ^{[14] [15]} Некоторые аналитики оспаривают отождествление хиндутвы с фашизмом и предполагают, что хиндутва является крайней формой консерватизма или «этнического абсолютизма». ^[16]

Определения

Третичные источники

Согласно Оксфордскому словарю английского языка (OED), хиндутва — это «первоначально: состояние или качество индуизма; «индусность». Теперь: идеология, защищающая или движение, стремящееся установить гегемонию индуистов и индуизма в Индии; индуистский национализм. ." ^[4] Его этимология, согласно OED, такова: «от современного санскрита хиндутва (индуистские качества, индуистская идентичность) от индуизма (от хинди хинду  : см. индусский n.) + классический санскрит -tva, суффикс, образующий абстрактные существительные, после хинди хиндупан в том же смысле». ^[4] Этимология и значение слова «хинду» , согласно OED, таковы: «Частично заимствование из хинди и урду. Частично заимствование из персидского языка. Этимоны : урду хинду , персидский хинду . обозначающий человека из Индии, ныне конкретно последователя индуизма, и его этимон (ii) персидский индуизм , в тех же смыслах (Среднеперсидский хиндуг, обозначающий человека из Индии), по-видимому, сформировавшийся уже в древнеперсидском ... инду , обозначающий восточная провинция империи Ахеменидов ». ^[17]

Согласно Энциклопедии мировых религий Мерриам-Вебстера , хиндутва — это концепция «индийской культурной, национальной и религиозной идентичности». ^[18] Этот термин «объединяет географически обусловленную религиозную, культурную и национальную идентичность: настоящий «индеец» — это тот, кто разделяет эту « индуистскую принадлежность » . Некоторые индийцы, однако, настаивают на том, что хиндутва — это прежде всего культурный термин, обозначающий к традиционному и местному наследию индийского национального государства, и они сравнивают отношения между хиндутвой и Индией с отношениями сионизма и Израиля ». ^[18] Эта точка зрения, резюмированная в «Энциклопедии мировых религий» Мерриам-Вебстера , утверждает, что «даже те, кто не является религиозным индуистом, но чьи религии зародились в Индии – джайны, буддисты, сикхи и другие – разделяют эту историческую, культурную, и национальной сущности. Те, чьи религии были импортированы в Индию, имея в виду прежде всего мусульманские и христианские общины страны, могут попасть в границы хиндутвы только в том случае, если они вольются в культуру большинства». ^[18]

Согласно Краткому Оксфордскому словарю политики и международных отношений , «Хиндутва, переводимая как «индусность», относится к идеологии индуистских националистов, подчеркивающих общность культуры жителей Индийского субконтинента. ... Современные политики пытались играть приглушить расовые и антимусульманские аспекты хиндутвы, подчеркнув инклюзивность индийской идентичности; но этот термин имеет фашистский оттенок». ^[1] Согласно «Словарю человеческой географии» , «Хиндутва воплощает в себе культурное оправдание индуистского национализма, «индусности», предположительно разделяемой всеми индуистами». ^[3] Согласно «Политическому и экономическому словарю Южной Азии» , «одной из основных целей концепции хиндутвы было создание коллективной идентичности для поддержки дела «индуистского единства» (индуистского сангхатана ) и избежание слишком узкого подхода. Определение индуизма, результатом которого стало исключение буддистов, сикхов и джайнов из индуистской общины. мобилизация. ^[19]

Согласно статье Британской энциклопедии о Винаяке Дамодаре Саваркаре , индуистском и индийском националисте, ^[20] « Хиндутва («Индусность»)… стремилась определить индийскую культуру как проявление индуистских ценностей; эта концепция стала основной принцип индуистской националистической идеологии». ^[20] Согласно Энциклопедии индуизма , хиндутва, как она определена в классическом изложении ее идеологии, представляет собой «культуру индуистской расы», где индуизм является лишь элементом, а «индуистская дхарма — это религия, которую практикуют как индуисты, так и сикхи». и буддисты». Далее в статье говорится: «Сторонники хиндутвы стремились способствовать отождествлению национальной идентичности с религиозным и более широким культурным наследием индуистов. религий, проведение социальной, культурной и филантропической деятельности, направленной на повышение осведомленности о принадлежности к индуизму, а также руководство политическими действиями через различные организации, включая признанные политические партии, такие как Партия Бхаратия Джаната (БДП)». ^[21]

Саваркар

Для Саваркара в «Хиндутве: кто такой индус?» Хиндутва — это всеобъемлющий термин всего индийского языка. Тремя основами хиндутвы по определению Саваркара были общая нация ( раштра ), общая раса ( джати ) и общая культура или цивилизация ( санскрити ). ^[22] Саваркар использовал слова «индуист» и «синдху» как синонимы. ^{[22] [23]} Эти термины легли в основу его хиндутвы, как географические, культурные и этнические концепции, и «религия не фигурировала в его ансамбле», утверждает Шарма. ^{[22] [24]} Его разработка хиндутвы включала все индийские религии , то есть индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм. Саваркар ограничил «индуистскую национальность» «индийскими религиями» в том смысле, что они имели общую культуру и любовь к земле своего происхождения. ^{[22] [23]} Саваркар провел четкое различие между индуизмом и хиндутвой, что это не одно и то же, поскольку хиндутва касается не религии или ритуалов, а основы национального характера Индии. ^{[25] [26]}

По словам Кристофа Жаффрело , политолога, специализирующегося на Южной Азии, Саваркар, объявляя себя атеистом , «минимизирует важность религии в своем определении индуизма» и вместо этого подчеркивает этническую группу с общей культурой и уважаемой географией. ^{[23] [24]} Для Саваркара, утверждает Джаффрелот, индус — это «прежде всего тот, кто живет в районе за рекой Инд, между Гималаями и Индийским океаном». ^[23] Саваркар сформировал свою идеологию в ответ на «панисламскую мобилизацию движения Халифат », когда индийские мусульмане обещали поддержку стамбульскому халифу Османской империи и исламским символам. Его мысли преимущественно отражают глубокую враждебность к Ислам и его последователи. Для Саваркара, утверждает Джаффрелот, «настоящими врагами были мусульмане, а не британцы», потому что, по его мнению, их исламская идеология представляла «угрозу настоящей нации, а именно индуистской Раштре». ^[23] Все те, кто отвергает эту историческую «общую культуру», были исключены Саваркаром. Он включил в свой список тех, кто принял христианство или ислам, но принял и лелеял общую индийскую культуру, считая их теми, кого можно реинтегрировать. ^[23]

По словам Четана Бхатта, социолога, специализирующегося на правах человека и индийском национализме, Саваркар «отдаляет идею индуизма и хиндутвы от индуизма ». ^{[27] [а]} Он описывает хиндутву, утверждает Бхатт, как «одну из наиболее всеобъемлющих и сбивающих с толку синтетических концепций, известных человеческому языку» и «Хиндутва — это не слово, а история; не только духовная или религиозная история нашего народа». людей, как это иногда ошибочно принимают из-за того, что их путают с другим родственным термином «индуизм», но это история в целом». ^[27]

Представления Саваркара об хиндутве легли в основу его индуистского национализма . ^[22] Это была форма этнического национализма согласно критериям, установленным Клиффордом Гирцем , Ллойдом Фаллерсом и Энтони Д. Смитом . ^{[29] [23]}

Верховный суд Индии

Определение и использование хиндутвы и его связь с индуизмом были частью нескольких судебных дел в Индии. В 1966 году главный судья Гаджендрагадкар написал в Верховный суд Индии по делу Ягнапурушдасджи (AIR 1966 SC 1127), что «индуизму невозможно дать определение». ^{[30] [b]} Суд принял утверждение Радхакришнана о том, что индуизм сложен и что «теист и атеист, скептик и агностик — все могут быть индуистами, если они принимают индуистскую систему культуры и жизни». ^[30] Суд постановил, что индуизм исторически имел «инклюзивный характер» и его можно «в широком смысле охарактеризовать как образ жизни и не более того». ^[30]

Решение 1966 года повлияло на то, как термин «Хиндутва» понимался в более поздних делах, в частности на семи решениях Верховного суда 1990-х годов, которые теперь называются «постановлениями Хиндутвы». ^{[30] [32]} По словам Рама Джетмалани , индийского юриста и бывшего президента Коллегии адвокатов Верховного суда, Верховный суд Индии в 1995 году постановил, что «обычно хиндутва понимается как образ жизни или состояние ума». и его не следует приравнивать или понимать как религиозный индуистский фундаментализм... исходить из предположения... что использование слов "хиндутва" или "индуизм" как таковое отражает отношение, враждебное ко всем людям, является заблуждением и юридической ошибкой. исповедуют любую религию, кроме индуистской религии... Вполне возможно, что эти слова используются в речи для пропаганды секуляризма или для того, чтобы подчеркнуть образ жизни индийского народа и индийскую культуру или этос, или для критики политики любую политическую партию как дискриминирующую или нетерпимую». ^[33] По мнению Джетмалани, Верховный суд правильно объяснил «истинное значение» этого термина, и «Хиндутва не является враждебностью к какой-либо организованной религии и не провозглашает превосходство какой-либо религии над другой». По его словам, прискорбно, что «машина общинной пропаганды неустанно распространяет слово «Хиндутва» как общинное слово, которое также укоренилось в умах и языке лидеров общественного мнения, включая политиков, средства массовой информации, гражданское общество и интеллигенцию». ^[33] Индийский юрист Абдул Нурани не согласен и заявляет, что Верховный суд в своем постановлении 1995 года придал «хиндутве мягкое значение, назвав хиндутву тем же, что индианизация и т. д.». и это были ненужные отступления от фактов дела, и тем самым суд мог разрушить стену, разделяющую религию и политику» ^{[34] .}

История

Идеология

Слово «Хиндутва» уже использовалось Чандранатхом Басу в конце 1890-х годов , ^{[35] [36] [37] [38]} Использование этого слова Басу заключалось в том, чтобы просто изобразить традиционные индуистские культурные взгляды вопреки формированию политической идеологии. Винаяк Дамодар Саваркар . ^{[39] [40]} Саваркар, правый националист и борец за свободу Индии, написал книгу под названием «Хиндутва: кто такой индуист?» » в 1922 году, ^{[6] [41]} , в которой он изложил свою идеологию и «идею универсальной и существенной индуистской идентичности». Термин «индуистская идентичность» широко интерпретируется и отличается от «образа жизни и ценностей других». ^[41] Современное значение и использование хиндутвы во многом проистекает из идей Саваркара, как и национализм и массовая политическая активность в Индии после 1980-х годов ^. в построении идентичности посредством «стигматизации и подражания угрозам другим». В частности, он предполагал, что именно панисламизм и подобные ему «панизмы» сделали индусов уязвимыми, как он писал:

О индуисты, консолидируйте и укрепляйте индуистскую национальность; не наносить бессмысленных оскорблений никому из наших соотечественников-неиндуистов, фактически никому в мире, но справедливо и неотложно защищая нашу расу и землю; сделать невозможным для других предать ее или подвергнуть ее неспровоцированному нападению со стороны любого из тех «панизмов», которые борются с континента на континент.

-  Винаяк Дамодар Саваркар, цитируется Кристофом Жаффрело ^[42]

Идеология хиндутвы заимствована у европейского фашизма . ^{[9] [10]} Параллели между хиндутвой и европейским фашизмом наблюдаются в таких концепциях, как повторные мобилизации, обращения к мифическому прошлому, антисоциализм и других концепциях. ^[43] Со времен Саваркара «индуистская идентичность» и связанная с ней идеология хиндутвы строились на предполагаемой уязвимости индийских религий, культуры и наследия со стороны тех, кто посредством «ориенталистского строительства» поносил их как низшие по сравнению с неиндийской религией. , культура и наследие. ^[44] В своем националистическом ответе хиндутва была задумана «в первую очередь как концепция этнической общности», утверждает Джаффрелот, а затем представлена ​​как культурный национализм, где индуизм наряду с другими индийскими религиями является лишь частью. ^{[22] [45] [в] [г]}

По словам Арвинда Шармы , исследователя индуизма, хиндутва не была «статической и монолитной концепцией», скорее, ее значение и «контекст, текст и подтекст со временем менялись». Борьба колониальной эпохи и формирование неоиндуизма в начале 20-го века добавили чувство «этнической принадлежности» к первоначальному «индуистскому» значению хиндутвы. ^[50] Его ранняя формулировка включала концепции расизма и национализма, преобладавшие в Европе в первой половине 20-го века, а культура была частично рационализирована в результате «общей крови и расы». Саваркар и его коллеги из хиндутвы приняли теории социального дарвинизма , преобладавшие в 1930-е годы. ^[51] В период после обретения независимости, утверждает Шарма, эта концепция страдала от двусмысленности, и ее понимание основывалось на «двух разных осях» – одна – религия против культуры, другая – нация против государства. В целом, мысль хиндутвы среди многих индийцев «пыталась согласовать себя с осями культуры и нации». ^[52]

По словам Прабху Бапу, историка и ученого-востоковеда, термин и контекстуальное значение хиндутвы возникли из индийского опыта колониальной эпохи, воспоминаний о религиозных войнах в период распада Империи Великих Моголов , эпохи мусульманского и христианского прозелитизма , ощущение, что их традиции и культура подвергаются оскорблению, в результате чего индуистские интеллектуалы сформулировали хиндутву как «индуистскую идентичность» как прелюдию к национальному возрождению и единой индийской нации против «иностранных захватчиков». ^[53] Развитие «религиозного национализма» и требование мусульманских лидеров Индийского субконтинента о разделе Британской Индии на мусульманские и немусульманские страны (Пакистан и Бангладеш с мусульманским большинством, а Индия с индуистским большинством) в середине 20-го века подтвердила свою точку зрения на географический и культурный национализм, основанный на индийской культуре и религиях. ^{[50] [e] [f]} Профессор Муктедар Хан утверждал, что индуистский национализм продолжал расти из-за религиозных разногласий между индуистами и мусульманами, которые были вызваны террористическими атаками Пакистана после 1947 года и военными конфликтами с Индией. ^[58]

По словам Четана Бхатта, различные формы индуистского национализма, включая недавнюю «культурную националистическую» форму хиндутвы, имеют корни во второй половине XIX века. ^[59] Это «плотный кластер идеологий» примордиализма , [ ^g] и они возникли из колониального опыта индийского народа в сочетании с идеями, заимствованными у европейских мыслителей, но впоследствии обсужденными, адаптированными и согласованными. Эти идеи включали идеи нации, национализма, расы, арийства , ориентализма , романтизма и других. ^{[59] [62] [h]} За десятилетия до того, как он написал свой трактат об хиндутве, Саваркар уже был известен в колониальной Индии своей версией истории «Мятежа» 1857 года. Он учился в Лондоне между 1906 и 1910 годами. Там он обсуждал и развивал свои идеи о том, «что представляет собой индуистская идентичность», подружился с индийскими студенческими группами, а также с неиндийскими группами, такими как Шинн Фейн . ^{[59] [63]} Он был частью подпольного самоуправления и освободительного движения индейцев, прежде чем был арестован за антибританскую деятельность. По словам Бхатта, его политическая деятельность и интеллектуальные путешествия по европейским публикациям повлияли на него, его будущие произведения и идеологию хиндутвы 20-го века, возникшую из его произведений. ^{[59] [63]}

Принятие

Идеология хиндутвы Саваркара достигла Кешава Балирама Хегевара в Нагпуре (Махараштра) в 1925 году, и он нашел хиндутву Саваркара вдохновляющей . ^{[64] [65]} Вскоре после этого он посетил Саваркара в Ратнагири и обсудил с ним методы организации «индуистской нации». ^{[66] [67]} Обсуждения Саваркара и Хеджвара привели в сентябре того же года к тому, что Хеджвар начал с этой миссией Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS, букв. «Национальное волонтерское общество»). Эта организация быстро выросла и стала крупнейшим индуистским националистическим движением. ^[65] Однако термин «хиндутва» не использовался для описания идеологии новой организации; это была индуистская раштра (индуистская нация), причем в одной публикации RSS говорилось: «Стало очевидно, что индуисты были нацией в Бхарате , а хиндутва была раштриятвой [национализмом]». ^[68]

RSS Хеджвара не только пропагандировал идеологию хиндутвы, но и разработал низовую организационную структуру ( шакхи ) для реформирования индуистского общества. Группы деревенского уровня встречались для утренних и вечерних занятий физической подготовкой, боевых тренировок и уроков идеологии хиндутвы. ^[65] Хеджвар сохранил RSS идеологически активной, но «аполитичной» организацией. Эту практику невмешательства в национальную и международную политику сохранил его преемник М.С. Голвалкар на протяжении 1940-х годов. ^[65] Философ Джейсон Стэнли утверждает, что «RSS находилась под явным влиянием европейских фашистских движений, ее ведущие политики регулярно восхваляли Гитлера и Муссолини в конце 1930-х и 1940-х годах». ^[69] В 1931 году Б.С. Мундже встретился с Муссолини и выразил желание воспроизвести фашистское молодежное движение в Индии. ^[70] По словам Сали Августина, основным институтом хиндутвы был RSS. Хотя RSS утверждает, что хиндутва отличается от индуизма, она связана с религией. Поэтому «культурный национализм» — это эвфемизм, утверждает Августин, и он призван замаскировать создание государства с «индуистской религиозной идентичностью». ^[71] По словам Джаффрелота, в состав региональных глав РСС входили индийцы-индуисты, а также представители других индийских религий, таких как джайнизм . ^[72]

Параллельно с RSS Саваркар, после освобождения из колониальной тюрьмы, присоединился и стал президентом Ахил Бхаратия Хинду Махасабха в 1937 году . По словам Грэма, там он широко использовал термины Хиндутва и Хинду Раштра . ^[73] Шьяма Прасад Мукерджи , который занимал пост президента в 1944 году и присоединился к кабинету Джавахарлала Неру после обретения независимости, был индуистским политиком-традиционалистом, который хотел поддерживать индуистские ценности, но не обязательно исключая другие общины. Он попросил, чтобы членство в «Хинду Махасабхе» было открыто для всех общин. Когда это не было принято, он вышел из партии и основал новую политическую партию в сотрудничестве с РСС. Он понимал индуизм как национальность, а не общину, но, понимая, что это не общепринятое понимание термина « индуист », он выбрал «Бхаратия» вместо «индуист», чтобы назвать новую партию, которая стала называться Бхаратия Джана Сангх. . ^[73]

Рост

Кабинет первого премьер-министра Индии Джавахарлала Неру запретил RSS и арестовал более 200 000 добровольцев RSS после того, как Натурам Годзе , бывший волонтер RSS, убил Махатму Ганди . ^[74] Неру также назначил правительственные комиссии для расследования убийства и связанных с ним обстоятельств. Серия расследований, проведенных этими комиссиями, как утверждает политолог Нандини Део, позже признала руководство RSS и «RSS невиновными в причастности к убийству». ^[75] Массовые аресты добровольцев RSS были освобождены индийскими судами, и RSS с тех пор использовало это как доказательство «ложного обвинения и осуждения». ^[75]

По словам историка Роберта Фрикенберга, специализирующегося на исследованиях Южной Азии , членство RSS в независимой Индии значительно расширилось . В этот период, пока RSS оставался «осторожно вне политики», на политическую арену вышла «Джан Сангх», еще одна организация, основанная на идеологии хиндутвы. Джан Сангх имел ограниченный успех на всеобщих выборах в Индии в период с 1952 по 1971 год. ^{[76] [77]} Частично это произошло из-за плохой организации и руководства; его акцент на настроениях хиндутвы не понравился избирателям, а его кампании не хватало адекватных социальных и экономических тем. ^[77] Частично это произошло также потому, что лидеры партии Конгресса, такие как Индира Ганди , взяли на вооружение некоторые ключевые темы идеологии хиндутвы и соединили их с социалистической политикой и централизованно контролируемой экономической моделью своего отца Джавахарлала Неру в советском стиле. ^{[74] [78] [79]} RSS продолжала свою массовую деятельность в период с 1947 по начало 1970-х годов, а ее добровольцы оказывали гуманитарную помощь индуистским и сикхским беженцам из раздела Британской Индии , жертвам войны и насилия, а также помогали жертвам стихийных бедствий переселяться экономически. ^{[74] [80]}

В период с 1975 по 1977 год Индира Ганди объявила и ввела чрезвычайное положение с цензурой прессы, арестами лидеров оппозиции и приостановлением действия многих основных прав человека индийских граждан. Злоупотребления режимом чрезвычайного положения вызвали массовое сопротивление и быстрый рост добровольцев и политической поддержки идеологии хиндутвы. ^{[74] [78] [81]} Индира Ганди и ее партия были отстранены от власти в 1977 году. Основанные на идеологии хиндутвы члены Джан Сангха, такие как Атал Бихари Ваджпаи , Бридж Лал Варма и Лал Кришна Адвани, получили национальную известность, а Хиндутва Сторонник идеологии Морарджи Десаи стал премьер-министром коалиционного правительства, не входящего в Конгресс. ^[74] Эта коалиция просуществовала недолго после 1980 года, и в результате последующего распада коалиционных партий в апреле 1980 года была основана партия Бхаратия Джаната. Эта новая национальная политическая партия опиралась на основанные на идеологии хиндутвы сельские и городские низовые организации, которые с середины 1970-х годов быстро рос по всей Индии. ^[74]

Хиндутва при Моди (2014 – настоящее время)

После всеобщих выборов в Индии в 2014 году , когда победила БДП, премьерство Нарендры Моди и правительства БДП в штатах продвинули некоторые части повестки дня хиндутвы.

Отмена особого статуса Джамму и Кашмира

5 августа 2019 года администрация Моди отозвала особый статус или ограниченную автономию , предоставленную Джамму и Кашмиру в соответствии со статьей 370 Конституции Индии . ^{[82] [83]}

Айодхья спор

9 ноября 2019 года Верховный суд Индии принял постановление о создании Рам Мандира на спорной земле Айодхья . ^{[84] [85] [86] [87]} В приговоре также говорилось о выделении 5 акров (20 000 м ² ) для создания мечети на другой части земли. Земля была передана Совету суннитского вакфа . ^[88] 5 августа 2019 года Нарендра Моди провел Бхумипуджан в Айодхье . Он стал первым премьер-министром, посетившим Рама Джанмабхуми и Ханумана Гархи . ^[89] 22 января 2024 года Рам Мандир был завершен и открыт премьер-министром Моди. ^[90] В своей речи он сказал: « Рам — вера Индии, Рам — основа Индии, Рам — идея Индии, Рам — закон Индии. Рам — престиж Индии, Рам — слава Индии. Индия... Рам — лидер, а Рам — политика». ^[91]

Принудительные запреты на конвертацию

Индийские штаты, запрещающие принудительное обращение в другую веру (2022 г.)

Многие штаты, управляемые БДП, такие как Уттар-Прадеш , Мадхья-Прадеш , Харьяна и Карнатака , рассмотрели законы, призванные предотвратить насильственное обращение из индуизма в ислам через брак. Сторонники хиндутвы называют это « любовным джихадом », и многие считают это исламофобской теорией заговора. ^{[92] [93] [94]} В сентябре 2020 года главный министр штата Уттар-Прадеш Йоги Адитьянатх попросил свое правительство разработать стратегию по предотвращению «религиозных обращений во имя любви». ^{[95] [96]} 31 октября он объявил, что его правительством будет принят закон об ограничении «любовного джихада» ^[i] . Закон, который также включает положения против «незаконного обращения в религию», объявляет брак недействительным, если единственным намерением было «изменить религию девушки», и как он, так и брак в Мадхья-Прадеше наказываются тюремным заключением на срок до 10 лет. для тех, кто нарушил закон. ^{[98] [99]} Постановление вступило в силу 28 ноября 2020 года ^{[100] [101]} как Постановление о запрете незаконного обращения в религию . В декабре 2020 года Мадхья-Прадеш одобрил закон о запрете обращения в веру, аналогичный закону Уттар-Прадеша. ^{[102] [103] [104] [105] [106] [107]} По состоянию на 25 ноября 2020 года ^[update]в Харьяне и Карнатаке все еще обсуждались аналогичные постановления. ^{[93] [94]} В апреле 2021 года Ассамблея Гуджарата внесла поправки в Закон о свободе религии 2003 года , введя строгие положения, запрещающие насильственное обращение в другую веру посредством брака или соблазнения, с целью нацеленности на «любовный джихад». ^{[108] [109]} Кабинет министров штата Карнатака также одобрил законопроект о борьбе с конверсией, сделав его законом в декабре 2021 года. ^{[110] [111]}

Вишва индуистский паришад и партия Бхаратия Джаната

После обретения Индией независимости RSS создала ряд дочерних организаций , чтобы донести свою идеологию до различных слоев общества. Среди них выделяется Вишва-индуистский паришад, созданный в 1964 году с целью защиты и продвижения индуистской религии. Оно придерживалось идеологии хиндутвы , которая в его руках стала означать политический индуизм и индуистскую воинственность. ^[112]

Ряд политических событий 1980-х годов вызвали у индуистов Индии чувство уязвимости. Это много обсуждалось и использовалось идеологическими организациями хиндутвы. Эти события включают в себя массовые убийства индуистов воинствующим движением Халистан , приток нелегальной бангладешской иммиграции в Ассам в сочетании с изгнанием индуистов из Бангладеш, промусульманскую предвзятость правительства под руководством Конгресса в деле Шаха Бано, а также Дело Рушди . ^[113] ВХП и БДП использовали эти события для продвижения воинственной националистической программы хиндутвы, ведущей к движению Рам Джанмабхуми . БДП официально приняла хиндутву в качестве своей идеологии в своей резолюции Палампура 1989 года. ^{[7] [8]}

БДП утверждает, что хиндутва представляет собой «культурный национализм» и его концепцию «индийской государственности», а не религиозную или теократическую концепцию. ^{[114] По словам руководителя RSS} Мохана Бхагвата , это «идентичность Индии» . ^[115]

По словам антрополога и исследователя политики Южной Азии Томаса Хансена, хиндутва в эпоху после обретения независимости возникла как политическая идеология и популистская форма индуистского национализма. ^[116] Для индийских националистов это включило «религиозные чувства и общественные ритуалы в более широкий дискурс национальной культуры (культура Бхаратия) и индуистской нации, индуистская раштра», - утверждает Хансен. ^[116] Эта идея понравилась массам отчасти потому, что она «значимо связана с повседневными тревогами за безопасность, ощущением беспорядка» в современной индийской жизни. ^[116] БДП использовала тему хиндутвы в своей избирательной кампании с начала 1991 года, а также выдвигала кандидатов, связанных с организациями, поддерживающими идеологию хиндутвы. ^[116] Язык предвыборной кампании лидера Партии Конгресса Раджива Ганди в 1980-х годах отражал язык сторонников хиндутвы. Политические выступления и публикации индийских мусульманских лидеров заявляют, что их «исламская религиозная идентичность» превосходит любую «политическую идеологию или национальную идентичность». Эти события, утверждает Хансен, помогли индуистским националистам распространить эссенциалистские конструкции в соответствии с современной идеологией хиндутвы. ^[117]

Концепции и проблемы

Идеология хиндутвы сосредоточилась на следующих вопросах:

• Политическое представительство индуистских националистов, а в некоторых случаях эксклюзивистские интересы индуистов и индийско-ориентированной культуры ^{[118] [119]}
• Джамму и Кашмир как неотъемлемая, неотделимая часть Индии ^[120]
• Решить проблему христианского и исламского прозелитизма, практики обращения в религию и арифметики религиозных общин в Индии; ^{[121] [122]} настаивают на том, чтобы мусульмане и христиане приняли его доктрину равенства религий ^[123]
• Реализация социальной справедливости, резерваций и интересов сельских жителей Индии в соответствии с моделью хиндутвы ^[124]
• Пересмотр учебников и обучение индийской молодежи хиндутвской версии истории Индии ^{[125] [126]}
• Айодхья и другие места исторических религиозных споров ^[127]
• Укрепить силы обороны Индии ^[128]
• Замените «псевдосекуляризм» на «истинный секуляризм», последний представляет собой разделение религии и государства в западном стиле ^{[129] [119]}
• Децентрализовать и реформировать индийскую экономику, положить конец социалистической, централизованно планируемой, государственной экономической модели ^{[130] [131]}
• Представлять диаспору и ее индийские культурные интересы на международных форумах ^{[132] [133]}

Единый Гражданский Кодекс

Лидеры хиндутвы добиваются принятия Единого гражданского кодекса для всех граждан Индии , в котором один и тот же закон применяется ко всем ее гражданам, независимо от религии человека. ^{[134] [135]} Они заявляют, что дифференциальные законы, основанные на религии, нарушают Конституцию Индии и посеяли семена разногласий между различными религиозными общинами. ^{[134] [135] [136]} Согласно действующим законам, принятым в 1955–56 годах, заявляют Джон Хатчинсон и Энтони Д. Смит , конституционно-директивный принцип Единого гражданского кодекса распространяется только на немусульман. Против Единого гражданского кодекса выступают мусульманские лидеры. ^[134] Единому гражданскому кодексу, который в равной степени применяется к мусульманам в Индии, также противостоят такие политические партии, как Индийский национальный конгресс и Коммунистическая партия . ^[137]

Защита интересов индуистов

Последователи хиндутвы известны своей критикой индийского правительства как слишком пассивного в отношении исхода кашмирских индуистов кашмирскими мусульманскими сепаратистами и резни в Вандхаме в 1998 году , а сторонники хиндутвы желают занять более жесткую позицию в Джамму и Кашмире . ^{[138] [139]} Сторонники хиндутвы стремились защитить родную индуистскую культуру и традиции, особенно те, которые символизировали индуистскую культуру. Они считают, что индийская культура идентична индуистской культуре. ^[140] К ним относятся животные, язык, священные сооружения, реки и медицина. ^[141]

Они выступили против продолжения использования урду в качестве разговорного языка, поскольку ассоциировали его с мусульманами. Они считали, что урду символизирует чужую культуру. Для них только хинди был объединяющим фактором для всех разнообразных сил в стране. Оно даже хотело сделать хинди официальным языком Индии и считало, что его следует продвигать за счет английского и других региональных языков, причем некоторые последователи хиндутвы описывали это лозунгом «Хинди-Хинду-Хиндустан » . ^{[142] [143]} Однако это вызвало состояние напряженности и тревоги в регионах, не говорящих на хинди. Нехинди-регионы восприняли это как попытку севера доминировать над остальной частью страны. В конце концов, это требование было подавлено, чтобы защитить культурное разнообразие страны. ^[144]

За последние годы активисты хиндутвы бойкотировали несколько болливудских фильмов, утверждая, что они слишком много используют урду и являются антииндуистскими; ^{[145] [146]} Некоторые активисты призывают вместо этого покровительствовать южноиндийскому кино , утверждая, что оно имеет более культурные корни. ^{[147] [148]} Оппозиция хиндутвы урду совпадает с желанием распространить санскритизированный хинди по всей Индии. ^{[149] [150] [143]}

Организации

Хиндутва — это руководящая идеология РСС и дочерней группы организаций Сангх Паривар . ^[151] В целом хиндутвавади (последователи хиндутвы) считают, что они олицетворяют благополучие дхармических религий: индуизма , сикхизма , буддизма и джайнизма . ^{[ нужна цитата ]}

Большинство националистов организованы в политические, культурные и социальные организации, использующие концепцию хиндутвы в качестве политического инструмента. Первой сформированной организацией хиндутвы была RSS, основанная в 1925 году. Известная индийская политическая партия, BJP, тесно связана с группой организаций, защищающих хиндутву. В совокупности они называют себя «Сангх Паривар» или семейством ассоциаций и включают в себя RSS, Баджранг Дал и VHP. ^{[ нужна ссылка ]} Другие организации включают:

• Хинду Сваямсевак Сангх , зарубежное отделение RSS.
• Бхаратия Маздур Сангх , профсоюз рабочих.
• Ахил Бхаратия Видьярти Паришад , студенческий союз
• Бхаратия Кисан Сангх , фермерская организация

Политические партии, независимые от влияния Сангх Паривара, но также поддерживающие идеологию хиндутвы, включают Хинду Махасабху , Ахил Бхаратия Джана Сангх Прафулла Горадиа, ^[152] и маратхи-националист Шив Сена , ^[153] и Махараштра Навнирман Сена . Широмани Акали Дал (САД) — сикхская религиозная партия, которая поддерживает связи с организациями и политическими партиями хиндутвы, поскольку они также представляют сикхизм. ^[154] К сентябрю 2020 года SAD вышла из соглашения о неразглашении по законопроекту о фермах. ^[155]

Хиндутва насилие

В последние годы наблюдается заметный рост насилия, мотивированного идеологией хиндутвы, особенно в отношении мусульман, ^[156] и включает акты экстремистского террористического насилия. ^{[157] [158] [159]} В основном это было совершено или с участием членов или предполагаемых членов индуистских националистических организаций, таких как RSS или Абхинав Бхарат . ^{[160] [161] [162]} Политики БДП потворствовали насилию и использовали его в качестве избирательной стратегии для получения поддержки со стороны крайне правого индуистского населения. ^{[163] [164]} Почитание коров как божеств и ограничения на потребление мяса также использовались для оправдания насилия против мусульман , христиан , далитов и индусов из низших каст. ^[165]

Коровий бдительность

Законы об убое коров в различных штатах Индии

С момента избрания БДП большинства в парламент Индии в 2014 году число случаев линчевания коров возросло. Частота и жестокость насилия со стороны коров были описаны как «беспрецедентные». ^[166] Хьюман Райтс Вотч сообщает, что с 2015 года наблюдается всплеск такого насилия. ^[167] Этот всплеск связывают с недавним ростом индуистского национализма в Индии. ^{[166] [168]} Многие группы линчевателей заявляют, что чувствуют себя «облеченными полномочиями» после победы индуистской националистической БДП на выборах 2014 года. ^{[169] [170]}

Согласно отчету Reuters , в период с 2010 по середину 2017 года в Индии произошло 63 нападения, в результате которых 28 человек погибли, 24 из них - мусульмане, и 124 получили ранения. Большинство нападений произошло после того, как Нарендра Моди вступил в должность в 2014 году. ^[171]

Многие штаты БДП приняли законы против забоя скота, такие как (2017 г.), ^{[ фрагмент предложения ]} Гуджарат, ^{[172] [173] [174] [175]} 6 июня 2017 г. главный министр Уттар-Прадеша Йоги Адитьянатх поручил полиции штата принять меры. против убоя коров и контрабанды скота в соответствии с Законом о национальной безопасности и Законом о гангстерах, ^[176], а в (2021 г.) Ассамблея Ассама приняла закон, запрещающий забой или продажу говядины в радиусе 5 километров (3,1 мили) от любого храма. . Законодательство направлено на то, чтобы разрешение на убой не выдавалось в районах, населенных преимущественно индуистами, джайнами, сикхами и другими общинами, не употребляющими говядину, или в местах, находящихся в радиусе 5 километров (3,1 мили) от храма, сатры. и любое другое учреждение, которое может быть предписано властями. Однако в некоторых религиозных случаях могут быть предоставлены исключения. ^{[177] [178]}

Критика и апологетика

Фашистский и нацистский подтекст

Идеологию хиндутвы таких организаций, как RSS, уже давно сравнивают с фашизмом или нацизмом . В редакционной статье, опубликованной 4 февраля 1948 года, например, в газете « National Herald» , рупоре партии Индийский национальный конгресс , говорилось, что «она [RSS], кажется, воплощает индуизм в нацистской форме», с рекомендацией положить ей конец. ^[179] Точно так же в 1956 году другой лидер партии Конгресс сравнил Яну Санг с нацистами в Германии. ^{[180] [j]} После 1940-х и 1950-х годов ряд ученых называли хиндутву или сравнивали ее с фашизмом. ^{[182] [183] ​​[184]} Марция Казолари связала ассоциацию и заимствование европейских националистических идей до Второй мировой войны ранними лидерами идеологии хиндутвы. ^[185] Согласно Краткому Оксфордскому словарю политики и международных отношений , термин «Хиндутва» имеет «фашистский оттенок». ^[1] Многие ученые отмечают, что ранние идеологи хиндутвы были вдохновлены фашистскими движениями в Италии и Германии начала 20-го века. ^{[186] [187] [188] [189]}

Индийский экономист-марксист и политический обозреватель Прабхат Патнаик называет хиндутву «почти фашистской в ​​классическом смысле». Он заявляет, что движение Хиндутва основано на «классовой поддержке, методах и программе». ^[12] Согласно Патнаику, хиндутва имеет следующие фашистские ингредиенты: «попытка создать единое однородное большинство в рамках концепции «индуистов»; чувство недовольства прошлой несправедливостью; чувство культурного превосходства; интерпретация истории». в соответствии с этим недовольство и превосходство; отказ от рациональных аргументов против этой интерпретации; и обращение к большинству, основанному на расе и мужественности ». ^[12]

Из-за институционализации антимусульманского расизма , повсеместного этнонационализма и гипермилитаризма в движении, хиндутву часто сравнивают с ревизионистским сионизмом ^{[190] [191] [192]} и каханизмом . ^{[193] [194]}

По словам Джаффрелота, ранние сторонники хиндутвы, такие как Голвалкар, рассматривали ее как крайнюю форму «этнического национализма», но идеология отличалась от фашизма и нацизма в трех отношениях. ^[195] Во-первых, в отличие от фашизма и нацизма, оно не ассоциировало Хиндутву со своим лидером. Во-вторых, в то время как фашизм подчеркивал главенство государства, хиндутва считала государство второстепенным. В-третьих, в то время как нацизм подчеркивал главенство расы, идеология хиндутвы подчеркивала главенство общества над расой. ^{[195] [k]} По словам Ачина Ванайка, несколько авторов назвали Хиндутву фашистской, но такой ярлык требует «установления фашистского минимума». Индуистский национализм, утверждает Ванаик, является «специфическим индийским проявлением общего явления [национализма], но не того, которое принадлежит к роду фашизма». ^[198]

По словам Марка Юргенсмейера , ряд писателей в Индии и за пределами Индии по-разному описывали хиндутву как «фундаменталистскую» и «заигрывание Индии с местным фашизмом», в то время как другие с этим не согласны. ^[199] Дебаты по поводу хиндутвы являются вопросом перспективы. Индийцы обсуждают это с точки зрения своего собственного колониального прошлого и своих современных проблем, тогда как евро-американская точка зрения рассматривает это с точки зрения глобальных проблем, своего собственного опыта фундаментализма в свете классических либеральных и релятивистских позиций, утверждает Юргенсмайер. ^[199]

Социологи Четан Бхатт и Парита Мукта описали трудности в отождествлении хиндутвы с фашизмом или нацизмом из-за того, что хиндутва придерживается культурного, а не расового национализма, ее «отчетливо индийского» характера и «отрицания RSS захвата государственной власти в пользу длительного -срочный культурный труд в гражданском обществе ». Они описывают хиндутву как форму «революционного консерватизма» или «этнического абсолютизма». ^[16] По мнению Томаса Хансена, хиндутва представляет собой «консервативную революцию» в постколониальной Индии, и ее сторонники сочетают «патерналистские и ксенофобские дискурсы» с «демократическим и универсалистским дискурсом о правах и привилегиях», основанных на «желаниях, тревогах и раздробленности». субъективности» в Индии. ^[200]

Высший кастизм

Когда премьер-министр В. П. Сингх создал комиссию Мандал , чтобы расширить резервирование должностей в правительстве и государственных университетах для значительной части шудров , официально названных «Другими отсталыми классами» (OBC), рупор организации хиндутвы RSS, журнал Organizer , написал: «настоятельная необходимость наращивания моральных и духовных сил, чтобы противостоять любым последствиям ожидаемой революции шудр». ^{[201] [202]}

По словам социолога и экономиста Жана Дреза , Комиссия Мандала разозлила высшие касты и пригрозила дистанцироваться от OBC, но разрушение Бабри Масджид и последовавшие за этим события помогли уменьшить этот вызов и воссоединили индуистов на антимусульманской позиции. Далее он утверждает, что «проект Хиндутва - это спасательная шлюпка для высших каст, поскольку он обещает восстановить брахманический социальный порядок», а потенциальными врагами этой идеологии являются все, чьи действия или могут помешать процессу восстановления брахманического социального порядка. Дрез далее утверждает, что, хотя хиндутва известна как мажоритарное движение, лучше всего ее можно выразить как репрессивное движение меньшинства. ^[203]

По словам Джаффрелота, организации Сангх Паривар со своей идеологией хиндутвы стремились навязать структуру убеждений индусов высшей касты. ^[202] По словам правозащитника далитов и политического теоретика Канчи Илаиа , «Хиндутва - это не что иное, как брахманизм» и что только «далитизация может эффективно противостоять опасности брахманического фашизма, замаскированного под хиндутву». ^[204]

По мнению социолога Амриторупы Сена, привилегии высшей касты и особенно брахманов стали невидимыми. Существует культурная норма, согласно которой брамины заботятся о низших кастах из моральной ответственности, а также из человеческой доброты. ^[205] Это создает изначально неравную социальную структуру. ^{[ нужна цитата ]}

Антиисторические предпосылки, сепаратизм

По мнению Джаффрелота, идеология хиндутвы уходит корнями в эпоху, когда выдумки в древнеиндийской мифологии и ведической древности считались действительными. Эта выдумка использовалась, чтобы «поддержать индуистское этническое сознание». ^[195] Его стратегия имитировала политику мусульманской идентичности движения Халифат после Первой мировой войны и заимствовала политические концепции с Запада – в основном из Германии. ^[195] Организации хиндутвы рассматривают события индуистской мифологии как историю. ^{[206] [207] [208] [209]} Организации хиндутвы подвергались критике за их веру в утверждения или практики, которые, по их утверждениям, являются одновременно научными и фактическими, но несовместимы с научным методом . ^{[210] [211]}

Идеологию хиндутвы также называют сепаратистской по своей форме. Сиддхартх Варадараджан пишет, что хиндутвский сепаратизм стремится отойти от «философских, культурных и цивилизационных нравов страны, включая сам индуизм ». ^{[14] [15]}

По мнению Энтони Парела , историка и политолога, « Хиндутва» Саваркара «Кто такой индуист?» опубликованный в 1923 году, представляет собой фундаментальный текст идеологии хиндутвы. В нем утверждается, утверждает Парел, что Индия в прошлом была «творением расово превосходящего народа, арийцев. Они стали известны внешнему миру как индуисты, народ за рекой Инд. Их идентичность была создана их расой». (джати) и их культура (санскрити).Все индуисты заявляют, что в их венах течет кровь могущественной расы, заключённой с ведическими отцами и произошедшей от них.Они создали культуру – ансамбль мифологий, легенд, эпических рассказов, философии, искусство и архитектура, законы и обряды, праздники и фестивали. Они имеют особое отношение к Индии: Индия для них и отечество, и святая земля». Текст Саваркара представляет «индуистскую культуру как самодостаточную культуру, не нуждающуюся ни в каком вкладе со стороны других культур», что представляет собой «неисторическое, нарциссическое и ложное описание прошлого Индии», утверждает Парел. ^[212]

Посылки ранней индуистской националистической мысли, утверждает Четан Бхатт, отражали европейскую науку и ориентализм колониальной эпохи. ^[213] Идея «Индии как колыбели цивилизации» (Вольтер, Гердер, Кант, Шлегель), или как «родины человечества и первобытной философии» (Гердер, Шлегель), или «гуманизма в индуистских ценностях» (Гердер) или индуизм, предлагающий искупление современному человечеству (Шопенгауэр), наряду с ученостью колониальной эпохи Фредерика Мюллера, Чарльза Уилкинса , Уильяма Джонса, Александра Гамильтона и других, были естественной интеллектуальной матрицей для Саваркара и других, чтобы заимствовать и развивать свои индуистские националистические идеи. . ^[213]

Чакраварти Рам-Прасад , член Британской академии и исследователь политики и философии религии, утверждает, что хиндутва — это форма национализма, которая по-разному трактуется ее противниками и сторонниками. ^[214] Противники хиндутвы либо рассматривают ее как фундаменталистскую идеологию, которая «стремится регулировать работу гражданского общества с помощью императивов индуистской религиозной доктрины», либо, альтернативно, как еще одну форму фундаментализма, признавая при этом, что индуизм представляет собой разнообразную совокупность доктрины сложны и отличаются от других религий. По словам Рам-Прасада, сторонники отвергают эти ярлыки, считая сохранение своих религиозных и культурных традиций своим правом и желательной ценностью. ^[214] Идеология хиндутвы, согласно Саваркару, утверждает Рам-Прасад, представляет собой концепцию, основанную на «географии, расе и культуре». Однако «география» не является строго территориальной, а представляет собой «прародину народа», а «раса» не является биогенетической, а описывается как исторические потомки от смешанных браков арийцев, коренных жителей и «разных народов», прибывших через некоторое время. ^[215] Итак, «высшей категорией хиндутвы является культура», и эта культура «не является, строго говоря, религиозной, если под религией понимать приверженность определенным доктринам трансцендентности», утверждает он. ^[215] Сторонники заявляют, что в мысли хиндутвы есть ядро ​​последовательного и обоснованного тезиса об индийской культуре и истории. ^[214]

Угрозы академической свободе

Идеология хиндутвы была связана с угрозами ученым и студентам как в Индии, так и в Соединенных Штатах. ^{[216] [217]} Например, в 2011 году активисты хиндутвы успешно добились исключения эссе о многочисленных повествованиях о Рамаянах из учебной программы по истории Делийского университета . ^[218] Ромила Тапар , один из самых выдающихся историков Индии, неоднократно подвергалась нападкам со стороны индутвистов. ^[219] Правые индуисты несут ответственность за сопротивление ученым Южной Азии и индуизма, базирующимся в Северной Америке, включая Венди Донигер и Шелдона Поллока . ^[220] Под руководством БДП индийский штат был обвинен в слежке за учеными и отказе в доступе к некоторым исследованиям. ^[221] Одри Трушке — один из таких примеров, которая остается частой мишенью их угроз. ^{[222] [223]}

В 2021 году группа североамериканских ученых из Южной Азии сформировала коллектив и опубликовала «Полевое руководство по преследованию хиндутвы», чтобы, как они утверждают, ответить на угрозу индутвы их академической свободе. ^{[224] [217]} Они задокументировали дальнейшие случаи преследования ученых хиндутвой в Северной Америке, начиная с 1990-х годов. ^[225] Ассоциация азиатских исследований отметила, что хиндутва, описываемая как «мажоритарная идеологическая доктрина», отличная от индуизма , прибегает к «участившимся нападкам на многочисленных ученых, художников и журналистов, которые критически анализируют ее политику». ^[226] Ряд ученых и участников покинули конференцию из-за угроз, полученных от ультранационалистов и сторонников хиндутвы. ^{[227] [228] [229]}

Хиндутва поп

Хиндутва-поп — это поджанр индийской поп-музыки , продвигающий идеи хиндутвы. Он открыто призывает к насилию против многих неиндуистских меньшинств, особенно мусульман. ^[230] Исполнители хиндутвской поп-музыки защищают свою музыку как не ксенофобскую и не исламофобскую, утверждая, что она пропагандирует истину. Популярные поп-исполнители хиндутвы, такие как Лакшми Дубей и Прем Кришнаванши, продвигают ксенофобские ценности этого жанра. ^{[231] [230]}

Смотрите также

• Коммунализм (Южная Азия)  – насилие между этническими или другими общинными группами.Pages displaying short descriptions of redirect targets
• Индийский национализм  - Территориальное националистическое движение
• Социальный консерватизм  - политическая идеология, отстаивающая традиционные ценности и структуры власти.
• Шафронизация  - политика навязывания индуистского националистического взгляда на историю.

Примечания

1. По мнению социолога Апарны Деваре, Саваркар проводит различие между хиндутвой и индуизмом, но включает его в свое определение. Саваркар писал: «Индуизм — это лишь производное, фракция, часть хиндутвы». ^[28]
2. Сен пишет: «Опираясь в первую очередь на англоязычные источники, Суд выдвинул точку зрения, что индуизм «невозможно» дать определение [цитата из материалов дела Ягнапурушдасджи, 1121–1128]: «Когда мы думаем об индуистской религии, мы находим трудно, если вообще возможно, дать определение индуистской религии или даже адекватно описать ее. В отличие от других религий мира, индуистская религия не претендует на какого-либо единого Бога; он не придерживается какой-либо одной догмы; он не верит ни в одну философскую концепцию; он не следует какому-либо одному набору религиозных обрядов». Столкнувшись с этой аморфной сущностью, Суд пришел к выводу: «[Индуизм], похоже, не удовлетворяет узким традиционным особенностям какой-либо религии или вероучения. Его можно охарактеризовать в общих чертах. как образ жизни и не более того. ^[31]
3. По мнению Гэвина Флуда , исследователя индуизма, термин «Хиндутва» отличается от «индуистской дхармы». Последний термин означает индуизм и его различные субтрадиции, тогда как термин «хиндутва» в идеологии Саваркара означал «социально-политическую силу, объединяющую всех индуистов против иностранного влияния», утверждает Флуд. ^[46] По мнению Клауса Клостермайера , исследователя индуизма, хиндутва стала чем-то большим, чем первоначальный поиск индуизма во время индийского движения за свободу, и превратилась в «движение индуизма» в постнезависимой Индии. ^[47] Это движение, хотя и подвергающееся критике со стороны западных и ориентированных на Запад индийских ученых, по мнению Клостермайера, продолжает существовать как политическая идеология, которая «берет элементы индуистской традиции и изменяет их в свете своего времени, чтобы обеспечить ответы на нужды своих современников». ^{[47] [48]} По мнению Клостермайера, в этом историческом и социологическом контексте хиндутва представляет собой утверждение ценностей и неотклоняющийся ответ на индийский опыт и воспоминания об исламских завоеваниях, христианском империализме и злоупотреблениях колониализма. ^[47]
4. По словам Джулиуса Липнера , также исследователя индуизма, «Хиндутва» — это санскритское слово, которое означает «индусность», и этот термин впервые стал использоваться среди бенгальских индийских интеллектуалов в британскую колониальную эпоху. Этот термин укоренился в свете описания индийских религий и «западных предубеждений о природе религии», с которыми не соглашались индийские интеллектуалы. Эта попытка сформулировать, что такое индуизм, в сочетании с возникающими политическими и культурными верованиями развилась и способствовала появлению различных значений этого термина, утверждает Липнер. ^[49]
5. Ранние сочинения и речи Саваркара о культурном национализме содержали зачаточную форму теории двух наций. Этот зародыш принял более детальную форму в Лахорской резолюции 1940 года Мусульманской лиги, которая провозгласила: «Мусульмане Индии являются «отдельной нацией». ^[54] Мохаммед Али Джинна объяснил требования индийских мусульман утверждением культурной самобытности ислама, и это «представило основание для создания отдельного национального государства «Пакистан». Речь и обоснование Джинны подтвердили убеждения Саваркара и его раннее повествование хиндутвы. ^[54] Историк Прабху Бапу цитирует и резюмирует идеи мусульманских лидеров Британской Индии примерно в 1940 году: «В Индии было две нации, индуистская и мусульманская», сказал Джинна, Британская Индия должна быть разделена на «Пакистан и Индостан». По словам Джинны, «различия между индуистами и мусульманами в Индии были не просто религиозными, но и совершенно разными образами жизни и мышления. [...] Эти две общины были разными народами с разными религиозными философиями, социальными обычаями, литературой и мышлением. истории. [...] На протяжении более тысячи лет основная масса мусульман в Индии жила в другом мире, в другом обществе, с другой философией и другой верой. [...] Мусульмане должны иметь свое собственное государство, в котором они установят свою собственную конституцию и издадут свои собственные законы». ^[54] По словам Прабху, такие идеи и обоснования подпитывали повествование о хиндутве для радикально-эксклюзивистской индуистской нации и стали «апологией теории двух наций 1940-х годов». ^[55]
6. По словам политолога Кристофа Жаффрело, в период до 1947 года два националистических и сепаратистских движения в Южной Азии влияли друг на друга. Эта история является примером теории национализма Эрнеста Геллнера, утверждает Жаффрело. ^[56] Теория Геллнера утверждает, что националистические движения возникают, когда существуют две группы: одна привилегированная, а другая обездоленная. Когда равенству привилегий и власти угрожают социальные силы истории, «культура, пигментация кожи» и подобные этнические маркеры становятся основой для предположения о неполноценности другого и предлогом для манипулирования ситуацией. Используя язык национализма, одна группа пытается сохранить статус-кво, в то время как другая стремится его свергнуть. В Британской Индии, как утверждает Жафрело, мусульманский национализм и сепаратизм «конечно, не развились» из чувства дискриминации, но их мобилизация произошла из «страха упадка и маргинализации» их исторических привилегий среди мусульманской элиты Британской Индии. ^[56] Они использовали исламские культурные символы и настаивали на использовании языка урду, основанного на персидско-арабской письменности, в целях своего сепаратистского и националистического обоснования, в то время как индуистские националисты использовали индуистские культурные символы и настаивали на использовании языка урду, основанного на индийской письменности (хинди) - обоих языков. почти одинаково, когда говорят. Взаимное использование символов идентичности помогло кристаллизовать убеждения друг друга и подогрело страхи друг друга. ^[56] Эти символы идентичности и продолжающееся взаимное использование таких идеологических заявлений подпитывают националистический дискурс в современной Индии и Пакистане. По словам Жана-Люка Расина, исследователя национализма и сепаратизма, специализирующегося на Южной Азии, они были и остаются центральными в таких организациях, как БДП и Сангх Паривар , связанных с идеологией хиндутвы. ^[57]
7. Примордиализм - это вера в то, что глубокие исторические и культурные корни наций - это квазиобъективный феномен, с помощью которого посторонние идентифицируют людей этнической группы и что способствует формированию у человека самоидентичности. ^{[60] [61]}
8. Например, «сочинения Джузеппе Мадзини произвели глубокое впечатление на Саваркара», - утверждает Томас Хансен. ^[51]
9. По состоянию на ноябрь 2020 года «любовный джихад» является термином, не признанным правовой системой Индии. ^[97]
10. В 1940-х годах организации хиндутвы не подвергались исключительной критике со стороны индийских политических лидеров. Мусульманскую лигу также критиковали за «её кредо исламской исключительности, культ межобщинной ненависти» и называли точной копией немецких нацистов. ^[181]
11. Для дальнейшего изучения главенства государства в фашизме см. Уолтера Лакера. ^[196] Более подробно о примате расы в нацизме см. Ричард Бессель . ^[197]

Рекомендации

Цитаты

1. Браун, Гарретт В.; Маклин, Иэн; Макмиллан, Алистер (2018), Краткий Оксфордский словарь политики и международных отношений, Oxford University Press, стр. 381–, ISBN 978-0-19-254584-8
2. Хаокип, Джангкхолам (2014). Может ли Бог спасти мою деревню?: Теологическое исследование идентичности племен Северо-Восточной Индии с особым упором на куки Манипура. Монографии Лэнгэма. п. 35. ISBN 978-1-78368-981-1. Проверено 3 мая 2023 г. Хиндутва — это политическая идеология, которая не обязательно отражает точку зрения большинства индуистов Индии.
3. Грегори, Дерек; Джонстон, Рон; Пратт, Джеральдин; Уоттс, Майкл; Более того, Сара (2011), Словарь человеческой географии, John Wiley & Sons, стр. 1–, ISBN 978-1-4443-5995-4
4. "Хиндутва, н." , Оксфордский онлайн-словарь английского языка , Oxford University Press, 2011 г. , получено 17 ноября 2021 г.
5. Росс, Миннесота (2012). Культура и принадлежность в разделенных обществах: противоречия и символические ландшафты. Коллекции книг по проекту MUSE. Университет Пенсильвании Пресс, Инкорпорейтед. п. 34. ISBN 978-0-8122-0350-9.
6. Свитман, В.; Малик, А. (2016). Индуизм в Индии: современные и современные движения. Издательство SAGE . п. 109. ИСБН 978-93-5150-231-9.
7. "Дорога Хиндутвы". Линия фронта . 4 декабря 2004 г.
8. Кришна 2011, с. 324.
9. Патрисия М. Сант (1999). Коренное население: строительство и репрезентация. Издательство Nova Science. п. 85. ИСБН 978-1-56072-674-6. Хиндутва, особенно на ранних стадиях, иллюстрирует процесс идеологического заимствования как у европейского фашизма, так и измышления «ведического индуизма», бросающего вызов бинаризму локального/глобального.
10. Чайтанья Кришна, А. Г. Нурани (2003). Фашизм в Индии: лица, клыки и факты. Публикации Манака. п. 4. ISBN 978-81-7827-067-8. архивные свидетельства, представленные Марцией Казолари, убедительно показывают, насколько сильно сторонники хиндутвы восхищались европейским фашизмом; щедро заимствовано из него, и это влияние продолжается и сегодня.
11. Лейдиг, Эвиан (17 июля 2020 г.). «Хиндутва как вариант правого экстремизма». Образцы предрассудков . 54 (3): 215–237. дои : 10.1080/0031322X.2020.1759861 . hdl : 10852/84144 . ISSN  0031-322X.
12. Прабхат Патнаик (1993). «Фашизм нашего времени». Социолог . 21 (3/4): 69–77. дои : 10.2307/3517631. JSTOR  3517631.
13. Frykenberg 2008, стр. 178–220: «Это эссе пытается показать, как — с аналитической или исторической точки зрения — хиндутва представляет собой смесь индуистского фашизма и индуистского фундаментализма».
14. Энтони Парел (2000). Ганди, свобода и самоуправление. Лексингтонские книги. п. 133. ИСБН 978-0-7391-0137-7. Повестка дня хиндутвы, хотя и сильна в вопросах самоидентичности и самоопределения, имеет тенденцию быть сепаратистской.
15. Сиддхарт Варадараджан (2002). Гуджарат, создание трагедии. Книги о пингвинах. п. 20. ISBN 978-0-14-302901-4.
16. Четан Бхатт; Парита Мукта (май 2000 г.). «Хиндутва на Западе: отображение антиномий национализма диаспоры». Этнические и расовые исследования . 23 (3): 407–441. дои : 10.1080/014198700328935. S2CID  143287533.Цитата: «Утверждается также, что отчетливо индийские аспекты индуистского национализма и отказ РСС от захвата государственной власти в пользу долгосрочного культурного труда в гражданском обществе предполагают сильную дистанцию ​​как от немецкого нацизма, так и от итальянского фашизма. Частично проблема при попытке классифицировать индуистский национализм Голвалкара или Саваркара в рамках типологии «родового фашизма», нацизма, расизма и этнического или культурного национализма заключается в отсутствии подходящей теоретической ориентации и словарного запаса для разновидностей революционного консерватизма и крайне правых взглядов. крыло этнических и религиозных абсолютистских движений в странах «третьего мира».
17. "Индус, н." , Оксфордский онлайн-словарь английского языка , Oxford University Press, 2011 г. , получено 17 ноября 2021 г.
18. Merriam-Webster, Inc; Британская энциклопедия (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера. Мерриам-Вебстер. п. 464. ИСБН 978-0-87779-044-0.
19. Шоттли, Дживанта; Митра, Субрата К.; Вольф, Зигрид (2015), Политический и экономический словарь Южной Азии, Routledge , стр. 215–, ISBN 978-1-135-35575-3
20. «Винаяк Дамодар Саваркар: индуист и индийский националист». Британская энциклопедия . Проверено 9 мая 2019 г.
21. Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (2012), Энциклопедия индуизма, Routledge, стр. 351–352, ISBN 978-1-135-18978-5
22. Шарма, Арвинд (2002). «Об индуизме, Индостане, индуизме и хиндутве». Нумен . 49 (1): 22–23, 1–36. дои : 10.1163/15685270252772759. JSTOR  3270470.
23. Кристоф Жафрело (2009). Индуистский национализм: читатель. Издательство Принстонского университета. стр. 14–15, 86–93. ISBN 978-1-4008-2803-6.
24. Марта Нуссбаум (2009). Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии. Издательство Гарвардского университета. стр. 58–59. ISBN 978-0-674-04156-1., Цитата: «Саваркар долгое время жил за границей, и его хиндутва, начиная с первых слов, является европейским продуктом. [...] Саваркар не был религиозным человеком; для него традиционные религиозные верования и практики не лежали в основе Однако он считал культурные традиции религии ключевыми маркерами хиндутвы, наряду с географической привязанностью к родине и ощущением себя частью «расы, определяемой общим происхождением, обладающей общей кровью».
25. Пурандаре, Вайбхав (22 августа 2019 г.). «Хиндутва — это не то же самое, что индуизм, — сказал Саваркар». Телеграф Индии . Проверено 30 марта 2023 г.
26. А.Г. Нурани (2000). RSS и BJP: разделение труда. Серия «Зеленая школа». Книги левого слова. п. 106. ИСБН 978-81-87496-13-7.
27. Четан Бхатт (1997). Освобождение и чистота: раса, новые религиозные движения и этика постмодерна. Тейлор и Фрэнсис. п. 186. ИСБН 978-1-85728-423-2.
28. Апарна Деваре (2013). История и создание современного индуистского «я». Рутледж. стр. 195–196. ISBN 978-1-136-19708-6.
29. Джафрелот 1996, стр. 12–13.
30. Роноджой Сен (2007). Легализация религии: Верховный суд Индии и секуляризм . Центр Восток-Запад, Вашингтон. стр. 29–31. ISBN 978-1-932728-57-6.
31. Роноджой Сен (2006). Определение религии: Верховный суд Индии и индуизм (PDF) . Институт Южной Азии, факультет политологии, Гейдельбергский университет. стр. 15–16. Архивировано (PDF) из оригинала 24 декабря 2015 года.
32. Бидют Чакрабарти (2018). Конституционная демократия в Индии. Тейлор и Фрэнсис. стр. 178–180. ISBN 978-1-351-37530-6.
33. Хиндутва — светский образ жизни. Архивировано 17 февраля 2015 г. в Wayback Machine , Рам Джетмалани, The Sunday Guardian , 5 марта 2015 г.
34. Нурани, AG (2006). «Верховный суд по хиндутве1». Верховный суд по хиндутве . Издательство Оксфордского университета. стр. 76–83. doi :10.1093/acprof:oso/9780195678291.003.0076. ISBN 978-0-19-567829-1.
35. Бхаттачарья, Снигдхенду (30 сентября 2020 г.). «Хиндутва и идея о том, что «индусы в опасности», родились в Бенгалии». Печать . Проверено 23 декабря 2020 г. Книга Чадра Натха Басу «Хиндутва» была опубликована в 1892 году Гурудасом Чаттерджи. Считается, что первое зарегистрированное использование слова «Хиндутва», по крайней мере, в печати, было сделано в этой книге.
36. НП, Уллех (28 марта 2019 г.). «Будет ли его индуистское возрожденческое прошлое преследовать будущее Западной Бенгалии?». Откройте журнал . Проверено 29 октября 2019 г.
37. Гопал, Сангита (1 июля 2003 г.). «Индуистские покупки/индуистское бытие: хиндутва онлайн и товарная логика культурного национализма». Обзор Южной Азии . 24 (1): 161–179. дои : 10.1080/02759527.2003.11978304. ISSN  0275-9527. S2CID  158146106.
38. Четан Бхатт (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы. Берг. стр. 77 (контекст: глава 4). ISBN 978-1-85973-343-1.
39. Сен, Амия П. (22 мая 2014 г.). Дискурсы, публичные выступления и неформальные беседы. Издательство Оксфордского университета. doi :10.1093/acprof:oso/9780198098966.001.0001. ISBN 9780199083015.
40. Бхатт, Четан (2004). «Притязания« этнического большинства »и авторитарный национализм: случай хиндутвы». В Кауфманне, Эрик П. (ред.). Переосмысление этнической принадлежности: группы большинства и доминирующие меньшинства. Лондон: Рутледж. дои : 10.4324/9780203563397. ISBN 9780203563397.
41. У. Дж. Джонсон (2010). Словарь индуизма. Издательство Оксфордского университета. п. 142. ИСБН 978-0-19-861026-7., Цитата: «Термин, который впервые появился в литературной форме в середине 1870-х годов в сериализации Банкимом Чандрой Чаттерджи своего романа «Анандамат» в журнале «Бангадаршан». Впоследствии он был использован Винаяком Дамодаром Саваркаром в его книге «Хиндутва: кто такой индуист» (1923). ), чтобы передать идею универсальной и существенной индуистской идентичности. Как использует ее автор и другие правые националистические идеологи, она основана на предполагаемом консенсусе о том, что составляет индуистскую идентичность и отличает ее от образа жизни и ценностей индуизма. другие (неявно «иностранные») люди и традиции, особенно индийские мусульмане».
42. Кристоф Жаффрело (1999). Индуистское националистическое движение и индийская политика: с 1925 по 1990-е годы: стратегии формирования идентичности, имплантации и мобилизации (с особым упором на Центральную Индию). Пингвин. стр. 25–26. ISBN 978-0-14-024602-5.
43. Экономический и политический еженедельник, том 34. 1999. с. 712.
44. Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Издательство Принстонского университета. стр. 60–65, 69–70, 77–79. ISBN 1-4008-2305-6.
45. Кристоф Жаффрело (1999). Индуистское националистическое движение и индийская политика: с 1925 по 1990-е годы: стратегии формирования идентичности, имплантации и мобилизации (с особым упором на Центральную Индию). Пингвин. стр. 25–30. ISBN 978-0-14-024602-5.
46. Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. п. 262. ИСБН 978-0-521-43878-0. Самым громким лидером партии был Винаяк Дамодар Саваркар, который проводил различие между «индуистской дхармой», религией различных традиций, и «хиндутвой», социально-политической силой, объединяющей всех индуистов против иностранного влияния.
47. Клаус Клостермайер (2006). Анна Кинг (ред.). Индийские религии: Возрождение и обновление - Статьи Сполдинга по индийским исследованиям . Равноденствие. стр. 16–18, 3–27, см. также комментарии Анны Кинг на стр. xii. ISBN 978-1-845-53169-0.
48. Бауман, Чад (2008). «Индийские религии: Возрождение и обновление». Нумен . Брилл. 55 (2): 343–347. дои : 10.1163/156852708X284022. S2CID  142656106.
49. Юлиус Липнер (2012). Индусы: их религиозные верования и обычаи. Рутледж. стр. 11–12. ISBN 978-1-135-24060-8.
50. Шарма, Арвинд (2002). «Об индуизме, Индостане, индуизме и хиндутве». Нумен . 49 (1): 20–24, 26–29. дои : 10.1163/15685270252772759. JSTOR  3270470.
51. Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Издательство Принстонского университета. стр. 77–79. ISBN 1-4008-2305-6.
52. Шарма, Арвинд (2002). «Об индуизме, Индостане, индуизме и хиндутве». Нумен . 49 (1): 26–27. дои : 10.1163/15685270252772759. JSTOR  3270470.
53. Прабху Бапу (2012). Индуистская Махасабха в колониальной Северной Индии, 1915-1930: построение нации и истории. Рутледж. стр. 62–67, 70–71. ISBN 978-1-136-25500-7.
54. Прабху Бапу (2013). Индуистская Махасабха в колониальной Северной Индии, 1915-1930: построение нации и истории. Рутледж. п. 77. ИСБН 978-0-415-67165-1.; Дополнительный контекст истории теории двух наций, основанной на индуистско-мусульманских культурных конфликтах и ​​разделении: Венкат Дхулипала (2015). «Глава Введение; Националисты, коммунисты и провинциальные выборы 1937 года». Создание новой Медины: государственная власть, ислам и поиски Пакистана в позднеколониальной Северной Индии. Издательство Кембриджского университета. стр. 1–24, 25–28, 360–367. ISBN 978-1-316-25838-5.
55. Прабху Бапу (2013). Индуистская Махасабха в колониальной Северной Индии, 1915-1930: построение нации и истории. Рутледж. стр. 77–78. ISBN 978-0-415-67165-1.
56. Кристоф Жафрело (2002). Пакистан: национализм без нации. Книги Зеда. стр. 10–11, контекст: 10–16. ISBN 978-1-84277-117-4.
57. Жан-Люк Расин (2002). Кристоф Жаффрело (ред.). Пакистан: национализм без нации. Книги Зеда. стр. 205–211. ISBN 978-1-84277-117-4.
58. «Муктедар Хан о том, почему религиозный национализм отравляет Южную Азию» . thediplomat.com . Проверено 27 августа 2023 г.
59. Четан Бхатт (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы. Берг. стр. 3–5, 8–14, 77–86. ISBN 978-1-85973-343-1.
60. Коакли, Джон (2017). «Примордиализм» в исследованиях национализма: теория или идеология?». Нации и национализм . Уайли. 24 (2): 327, контекст: 328–347. дои : 10.1111/нана.12349. S2CID  149288553.
61. Тина Рейтер (2012). «Этнический конфликт». Британская энциклопедия .
62. Дипа Редди (2003). «Обзор: индуистский национализм Четана Бхатта». Американский этнолог . 30 (1): 170.
63. Четан Бхатт (1997). Освобождение и чистота: раса, новые религиозные движения и этика постмодерна. Тейлор и Фрэнсис. стр. 185–186. ISBN 978-1-85728-423-2.
64. Андерсен и Дамле 1987, с. 34.
65. Кристоф Жафрело (2009). Индуистский национализм: читатель. Издательство Принстонского университета. стр. 15–17, 96–97, 179–183. ISBN 978-1-4008-2803-6.
66. Кир 1988, с. 170, цитируется по Jaffrelot 1996, p. 33
67. Келкар, Д.В. (4 февраля 1950 г.). «РСС» (PDF) . Экономический еженедельник . Архивировано (PDF) из оригинала 8 ноября 2014 года . Проверено 26 октября 2014 г.
68. Бхарат Пракашан 1955, стр. 24–25, цитируется в Goyal 1979, стр. 58
69. Стэнли, Джейсон (2018). Как работает фашизм: политика нас и их . Нью-Йорк: Рэндом Хаус. стр. 14–15. ISBN 978-0-52551183-0 
70. Тельтумбде, Ананд (2019). Хиндутва и далиты . МУДРЕЦ. п. 38.
71. Августин 2009, стр. 69–70.
72. Кристоф Жаффрело (1999). Индуистское националистическое движение и индийская политика: с 1925 по 1990-е годы: стратегии формирования идентичности, имплантации и мобилизации (с особым упором на Центральную Индию). Пингвин. стр. 140–145. ISBN 978-0-14-024602-5.
73. Грэм 1968, стр. 350–352.
74. Фрикенберг 2008, стр. 193–196.
75. Нандини Део (2015). Мобилизация религии и гендера в Индии: роль активизма. Рутледж. стр. 54–55. ISBN 978-1-317-53067-1.
76. Frykenberg 2008, стр. 193–196: «После обретения независимости в 1947 году в RSS наблюдалось огромное увеличение числа новых сваямсеваков и увеличение количества дисциплинированных и обученных шакх. Это произошло, несмотря на убийство Ганди (30 января 1948 года) Натурамом Винаяком. Годзе, бывший севак, несмотря на то, что он был объявлен вне закона (стр. 193) [...] Таким образом, даже несмотря на то, что RSS незаметно держалось в стороне от открытой политики и продолжало свою кампанию по обращению все большего и большего числа людей в дело хиндутвы, его новая партия [Джан Сангх] участвовала в политической борьбе (стр. 194) [...] В течение следующих двух десятилетий Джан Санг следовала узконаправленной повестке дня. [...] В 1971 году, несмотря на смягчение своего голоса хиндутвы и присоединение к большому союзу не увенчалось успехом (с. 195)».
77. Брюс Десмонд Грэм (2007). «Джана Сангх в избирательной политике, 1951–1967 годы». Индуистский национализм и индийская политика: истоки и развитие Бхаратия Джана Сангха. Издательство Кембриджского университета. стр. 196–198, контекст: Глава 7. ISBN. 978-0-521-05374-7.; Цитата: «Теперь мы рассмотрели основные факторы, которые препятствовали попыткам Джана Сангх стать главной партией в индийской политике [между 1951 и 1967 годами]. неспособностью заручиться поддержкой посредством апелляций к индуистским националистическим настроениям и неспособностью создать широкую базу социальных и экономических интересов».
78. Вернон Хьюитт (2007). Политическая мобилизация и демократия в Индии: чрезвычайное положение. Рутледж. стр. 2–4. ISBN 978-1-134-09762-3., Цитата: «Использование социализма, гариби хатао (популистский лозунг Индиры Ганди, переведенный как «покончить с бедностью») и хиндутвы в первую очередь концептуализируется как различные государственные стратегии кооптации, используемые элитами...» ; Из резюме Тейлора и Фрэнсиса: «[книга Вернона Хьюитта] демонстрирует, как внутреннее чрезвычайное положение 1975 года привело к усилению поддержки таких групп, как BJS и RSS, что объясняет рост политических движений, защищающих индуистский национализм – хиндутву – как ответ на быстрая политическая мобилизация, вызванная чрезвычайной ситуацией, и попытка политических элит контролировать это в своих интересах».
79. Сумит Саркар (2013). Радхика Десаи (ред.). Развитие и культурный национализм. Рутледж. стр. 41–45. ISBN 978-1-317-96821-4.
80. Субрата Кумар Митра; Майк Энскат; Клеменс Шписс (2004). Политические партии в Южной Азии. Гринвуд. стр. 57–58. ISBN 978-0-275-96832-8.
81. [а] Кристоф Жафрело (2009). Индуистский национализм: читатель. Издательство Принстонского университета. стр. 329–330. ISBN 978-1-4008-2803-6.;
    [b] О различных сторонах судебной власти и исполнительной власти в правительстве Индиры Ганди и политиках хиндутвы в этот период см. Gary J. Jacobson (2003). Колесо закона: секуляризм Индии в сравнительном конституционном контексте. Издательство Принстонского университета. стр. 189–197 со сносками, контекст: Глава 7. ISBN. 0-691-09245-1.
82. «Парламент одобряет резолюцию об отмене статьи 370; прокладывает путь к настоящей интеграции J&K с Индийским союзом» . pib.gov.in. _
83. Статья 370 стала беззубой, статья 35A прекращает свое существование, The Economic Times, 5 августа 2019 г.
84. «Айодхья: Верховный суд Индии выдает индуистам участок, на который претендуют мусульмане» . TheGuardian.com . 9 ноября 2019 г.
85. «Индия: Суд вынес решение в пользу индуистов в споре между храмом и мечетью Айодхья | DW | 09.11.2019» . Немецкая волна .
86. «Приговор Айодхьи: Верховный суд Индии передает святое место индуистам» . Новости BBC . 9 ноября 2019 г.
87. «Слушание Верховного суда завершилось по спору об Айодхье; приказы сохранены» . Индуистское бизнес-направление . Пресс Траст Индии . 16 октября 2019 г. Проверено 23 апреля 2021 г.
88. «Приговор Рама Мандира: Вердикт Верховного суда по делу Рама Джанмабхуми-Бабри Масджида: Основные моменты» . Таймс оф Индия . 9 ноября 2019 года . Проверено 23 апреля 2021 г.
89. «Моди становится первым премьер-министром, посетившим Рам Джанмабхуми, храм Ханумангархи в Айодхье» . Финансовый экспресс . 5 августа 2020 г. Проверено 23 апреля 2021 г.
90. «От мечети Бабри до храма Рама: график с 1528 по 2024 год» . Аль-Джазира . Проверено 24 января 2024 г.
91. «Открытие Храма Рама: наступление новой эры, говорит премьер-министр Моди» . Индостан Таймс . 22 января 2024 г. Проверено 24 января 2024 г.
92. Гупта, Чару, «Индуистские женщины, мужчины-мусульмане: любовный джихад и обращение». Экономический и политический еженедельник , вып. 44, нет. 51, 2009, стр. 13–15. ДЖСТОР
93. Триведи, Упманью (25 ноября 2020 г.). «Самый густонаселенный штат Индии применяет закон для борьбы с« любовным джихадом »». Новости Блумберга . Архивировано из оригинала 25 ноября 2020 года . Проверено 25 ноября 2020 г.
94. «После члена парламента Харьяна говорит, что комитет разработает закон против« любовного джихада »». Проволока (Индия) . 18 ноября 2020 года. Архивировано из оригинала 26 ноября 2020 года . Проверено 25 ноября 2020 г.
95. «Правительство Адитьянатха обдумывает постановление против« любовного джихада »» . Экономические времена . 18 сентября 2020 года. Архивировано из оригинала 27 октября 2020 года . Проверено 19 сентября 2020 г.
96. «Правительство Адитьянатха обдумывает постановление против« любовного джихада »» . Индус . ПТИ. 18 сентября 2020 г. ISSN  0971-751X. Архивировано из оригинала 20 сентября 2020 года . Проверено 19 сентября 2020 г.{{cite news}}: CS1 maint: others (link)
97. «Кабинет Адитьянатха утверждает постановление против« любовного джихада »» . Проволока (Индия) . 24 ноября 2020 г. Архивировано из оригинала 24 ноября 2020 г. . Проверено 25 ноября 2020 г.
98. «' Любовный джихад': Мадхья-Прадеш предлагает в законопроекте 10-летний тюремный срок» . Прокрутка.в . 26 ноября 2020 года. Архивировано из оригинала 26 ноября 2020 года . Проверено 27 ноября 2020 г.
99. Сет, Молшри (26 ноября 2020 г.). «UP отменяет закон о «любовном джихаде»: 10 лет тюрьмы и расторжение брака в случае обращения в другую веру». Индийский экспресс . Архивировано из оригинала 26 ноября 2020 года . Проверено 27 ноября 2020 г.
100. «Тюремное заключение, штраф за« незаконное » обращение в другую веру в Уттар-Прадеше» . Индус . 24 ноября 2020 г. ISSN  0971-751X. Архивировано из оригинала 24 ноября 2020 года . Проверено 25 ноября 2020 г.
101. «Губернатор UP Анандибен Патель дает согласие на постановление о« незаконном обращении »» . мята . 28 ноября 2020 г. Архивировано из оригинала 28 ноября 2020 г. . Проверено 1 декабря 2020 г.
102. Сиддик, Ирам (27 декабря 2020 г.). «Депутат Билла о любви к джихаду ужесточен, но ограничивает круг лиц, которые могут подавать FIR». Индийский экспресс . Архивировано из оригинала 27 января 2021 года . Проверено 13 февраля 2021 г.
103. «Депутат одобряет закон о «любовном джихаде»; до 10 лет тюремного заключения, штраф в размере 1 лакха за принудительное обращение» . Пресс Траст Индии . 27 декабря 2020 года. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 13 февраля 2021 г. - через Business Today .
104. «Индийский штат Мадхья-Прадеш теперь планирует принять закон о «любовном джихаде»» . Аль-Джазира. Архивировано из оригинала 28 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
105. «Мадхья-Прадеш примет постановление, чтобы обеспечить соблюдение закона о борьбе с обращением» . Декан Вестник . 28 декабря 2020 года. Архивировано из оригинала 24 июня 2021 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
106. «' Любовный джихад': Кабинет министров Мадхья-Прадеша одобряет законопроект о борьбе с конверсией» . Прокрутка.в . 26 декабря 2020 года. Архивировано из оригинала 30 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
107. «Мадхья-Прадеш должен обеспечить соблюдение постановления о «любовном джихаде»» . Индостан Таймс . 27 декабря 2020 года. Архивировано из оригинала 28 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
108. Ланга, Махеш (1 апреля 2021 г.). «Ассамблея Гуджарата принимает закон о «любовном джихаде»» . Индус . ISSN  0971-751X. Архивировано из оригинала 6 июня 2021 года . Проверено 6 июня 2021 г.
109. «Гуджарат принимает законопроект, чтобы остановить« любовный джихад »» . Индийский экспресс . 2 апреля 2021 года. Архивировано из оригинала 6 июня 2021 года . Проверено 6 июня 2021 г.
110. «Кабинет министров штата Карнатака одобряет законопроект о «любовном джихаде» против конверсии» . Сиасат Дейли . Хайдарабад. 20 декабря 2021 г. Проверено 22 января 2022 г.
111. «Как и закон UP, законопроект штата Карнатака против обращения в веру рассматривает требования правого крыла о« любовном джихаде »» . Индийский экспресс . Бангалор. 22 декабря 2021 г. Проверено 22 января 2022 г.
112. Катью 2013, стр. 3–4.
113. Jaffrelot 1996, стр. 343–345 со сносками.
114. ФИЛОСОФИЯ БДП: ХИНДУТВА (КУЛЬТУРНЫЙ НАЦИОНАЛИЗМ), Бхаратия Джаната Партия, заархивировано из оригинала 31 августа 2014 г.
115. «Хиндутва - это идентичность Индии: руководитель RSS» . Индус . 21 июля 2013 г. ISSN  0971-751X.
116. Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Издательство Принстонского университета. стр. 10–11, 18–20, 165–166. ISBN 1-4008-2305-6.
117. Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Издательство Принстонского университета. стр. 148–152. ISBN 1-4008-2305-6.
118. Кристофер Джаффрелот (2009). «RSS и политика». Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. стр. 175–192. дои : 10.2307/j.ctt7s415.15. ISBN 978-1-4008-2803-6.
119. Джаффрелот, Кристоф (2013). «Уточнение тезиса модерации. Две религиозные партии и индийская демократия: Джана Сангх и БДП между радикализмом хиндутвы и коалиционной политикой». Демократизация . 20 (5): 876–894. дои : 10.1080/13510347.2013.801256. S2CID  144174913.
120. Кристофер Джаффрелот (2009). «Джамму и Кашмир». Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. стр. 193–217. дои : 10.2307/j.ctt7s415.16. ISBN 978-1-4008-2803-6. S2CID  248925346.
121. Кристофер Джаффрелот (2009). «Обращение и арифметика религиозных общин». Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. стр. 233–254. дои : 10.2307/j.ctt7s415.18. ISBN 978-1-4008-2803-6.
122. Лонгкумер, Аркотонг (2016). «Сила убеждения: хиндутва, христианство и дискурс религии и культуры в Северо-Восточной Индии» (PDF) . Религия . Информа ЮК Лимитед. 47 (2): 203–227. дои : 10.1080/0048721x.2016.1256845. hdl : 20.500.11820/dd23cf50-aaa1-4120-b362-eee7028c3c8f . S2CID  151354081. Архивировано (PDF) из оригинала 24 июля 2018 г.
123. Джейкоб Де Рувер; Сара Клерхаут (2014). Розалинд Эй Джей Хакетт (ред.). Возвращение к прозелитизму: разговоры о правах, свободные рынки и культурные войны. Рутледж. стр. 71–72. ISBN 978-1-317-49109-5.
124. Кристоф Жафрело (2009). «Резервация и социальная справедливость». Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. стр. 255–268. ISBN 978-1-4008-2803-6.
125. Кристоф Жафрело (2009). Образование . Издательство Принстонского университета. стр. 269–278. ISBN 978-1-4008-2803-6.
126. Басаби Хан Банерджи (2007). «Учебники по истории Западной Бенгалии и споры об индийских учебниках». Internationale Schulbuchforschung (Разногласия по учебникам в Индии и Пакистане / Schulbuchkontroversen in Indien und Пакистан) . 29 (4): 355–374. JSTOR  43056795.
127. Кристоф Жафрело (2009). «Айодхья, Бабри Масджид и спор Рамджанмабхуми». Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. стр. 279–281, 289–294, контекст: 279–298. ISBN 978-1-4008-2803-6.
128. Кристоф Жафрело (2009). "Защита". Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. стр. 299–302, контекст: 299–312. ISBN 978-1-4008-2803-6.
129. Кристоф Жафрело (2009). «Секуляризм». Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. стр. 313–317, контекст: 313–340. ISBN 978-1-4008-2803-6.
130. Кристоф Жафрело (2009). "Экономика". Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. стр. 342–344, контекст: 342–359. ISBN 978-1-4008-2803-6.
131. [а] Дэвид Аруланантам (2004). «Парадокс позиции БДП в отношении внешней экономической либерализации: почему индуистская националистическая партия способствовала глобализации в Индии» (PDF) . Рабочий документ программы Chathan House Asia в Азии .;
     [б] Прия Чако (2019). «Маркетинг хиндутвы: государство, общество и рынки в индуистском национализме». Современные азиатские исследования . 53 (2): 377–379, контекст: 377–410. дои : 10.1017/S0026749X17000051. hdl : 2440/117274 . S2CID  149588748.
132. Кристоф Жафрело (2009). «Диаспора и индуистский национализм». Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. стр. 361–369. дои : 10.2307/j.ctt7s415.25. ISBN 978-1-4008-2803-6.
133. Бхатт, Четан (2000). «Дхармо ракшати ракшитах: движения хиндутвы в Великобритании». Этнические и расовые исследования . 23 (3): 559–593. дои : 10.1080/014198700328999. S2CID  144085595.
134. Джон Хатчинсон; Энтони Д. Смит (2000). Национализм: критические концепции в политической науке. Тейлор и Фрэнсис. стр. 888–890. ISBN 978-0-415-20112-4.
135. Парта С. Гош (2012). Политика личного права в Южной Азии: идентичность, национализм и унифицированный гражданский кодекс. Рутледж. стр. 103–111. ISBN 978-1-136-70511-3.
136. «БДП призывает к единому гражданскому кодексу» . expressindia.com. Пресс Траст Индии. 15 апреля 2006 г. Архивировано из оригинала 13 января 2012 г. . Проверено 25 февраля 2009 г.
137. «Единый гражданский кодекс разделит страну по коммунальным признакам: Конгресс». Редифф в сети.
138. «Шив Сена нападает на правительство Нарендры Моди по вопросам Кашмира и хиндутвы» . ДНК Индии . Пресс Траст Индии . 16 марта 2015 года . Проверено 18 февраля 2017 г.
139. «Правительство должно депортировать кашмирских сепаратистов в Пакистан: RSS». Индийский экспресс . Пресс Траст Индии . 24 апреля 2015 года . Проверено 18 февраля 2017 г.
140. Смит Юджин, Дональд (1963). Индия как светское государство . Издательство Принстонского университета.
141. Джаффрелот, Кристофер (2010). Религия, каста и политика в Индии . Примус Бокс. п. 5. ISBN 978-93-80607-04-7.
142. «Новый вид диссонанса». Индус . 3 февраля 2010 г. ISSN  0971-751X . Проверено 29 октября 2023 г.
143. "Желание к санскритизированному хинди". Индус . 12 февраля 2015 г. ISSN  0971-751X . Проверено 29 октября 2023 г.
144. Грэм, Брюс (1990). Индуистский национализм и индийская политика . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-05952-7.^{[ нужна полная цитата ]}
145. «Влияет ли индуистская националистическая кампания «Бойкот Болливуда» на кассовые сборы?» thediplomat.com . Проверено 27 октября 2023 г.
146. «Осада Болливуда». Экономист . ISSN  0013-0613 . Проверено 27 октября 2023 г.
147. Радж, Кошик; Гурмат, Сабах (30 сентября 2022 г.). «Болливуд в осаде, поскольку правые бойкоты в социальных сетях начинают ощущаться» . Хранитель . ISSN  0261-3077 . Проверено 27 октября 2023 г.
148. «Объяснение: тенденция #BoycottBollywood и ее влияние на индустрию» . Индийский экспресс . 27 августа 2022 г. Проверено 27 октября 2023 г.
149. Маккартни, Патрик. «Очищающая сила разговорного санскрита». Химал, Южная Азия (2014).
150. «Почему индийские правые индуисты так ненавидят язык урду?» Кварц . 26 октября 2021 г. Проверено 29 октября 2023 г.
151. Жафрело, Кристоф (10 января 2009 г.). Индуистский национализм: читатель. Издательство Принстонского университета. стр. 2–24. ISBN 978-1-4008-2803-6.
152. «Джана Сангх обещает сделать Индию индуистской нацией» . Yahoo Новости Индия . 21 октября 2004 г. Архивировано из оригинала 5 ноября 2004 г.
153. "Шив Сена для премьер-министра с точки зрения хиндутвы" . Индостан Таймс . 27 апреля 2013 г. Архивировано из оригинала 28 апреля 2013 г.
154. Альянс SAD-BJP помог преодолеть разрыв между индуистскими сикхами Indian Express , 19 января 1999 г. Архивировано 29 сентября 2007 г. в Wayback Machine.
155. «Акали Дал из Пенджаба выходит из альянса, возглавляемого БДП, из-за спорных законопроектов о сельском хозяйстве» . NDTV.com . Проверено 26 сентября 2020 г.
156. Рамачандран, С. (2020). «Хиндутвское насилие в Индии: тенденции и последствия». Тенденции и анализ борьбы с терроризмом . 12 (4): 15–20. JSTOR  26918077.
157. Гатаде, С. (2014). «Пешки на месте, покровители все еще отсутствуют: понимание феномена террора хиндутвы». Экономический и политический еженедельник . 49 (13): 36–43. JSTOR  24479356.
158. Бидвай, П. (2008). «Противостояние реальности хиндутвского терроризма». Экономический и политический еженедельник . 43 (47): 10–13. JSTOR  40278200.
159. Дас, Руна (2006). «Встреча с хиндутвой, исследование религиозного национализма и (эн) гендерный подход к индуистскому патриархату в ядерной политике Индии». Международный феминистский журнал политики . 8 (3): 370–393. дои : 10.1080/14616740600792988. S2CID  142800345.
160. Пабби, Випин (4 октября 2015 г.). «Дела о терроризме в Хиндутве: НИА в бездействии, поскольку высший суд ставит под сомнение обвинения в соучастии» . Прокрутка.в .
161. Кристоф Жаффрело (29 января 2009 г.). «Бегущая нить глубокого шафрана». Индийский экспресс . Проверено 17 ноября 2014 г.
162. Субхаш Гатаде (октябрь 2007 г.). «Шафрановый террор». Химал . Архивировано из оригинала 26 мая 2019 года . Проверено 16 декабря 2014 г.
163. «Почему БДП не хочет и не может отказаться от хиндутвы как избирательной стратегии» . Провод . Проверено 27 июля 2023 г.
164. «Политика хиндутвы в Индии». МИСИ . Проверено 27 июля 2023 г.
165. Шакунтала, Банаджи (2018). «Линчеватели: ориентализм, современность и хиндутва-фашизм в Индии». Явность – Публика: Журнал Европейского института коммуникации и культуры . 25 (4): 333–350. дои : 10.1080/13183222.2018.1463349 . S2CID  149962714.
166. Радха Саркар. «Священная бойня: анализ исторических, общинных и конституционных аспектов запрета на говядину в Индии». Политика, религия и идеология . 17 (4).
167. «Индия:« Защита коров » стимулирует насилие со стороны линчевателей» . 27 апреля 2017 г.
168. «Запрет на торговлю скотом, направленный на прекращение экспорта говядины, приведет к потере рабочих мест» . Рейтер . 29 мая 2017 года . Проверено 6 июля 2019 г. - через www.reuters.com.
169. Бисвас, Сутик. «Почему скромная корова является самым противоречивым животным Индии». Новости BBC .
170. Ян Марлоу и Бибхудатта Прадхан. «Мстители, спасающие коров, являются признаком растущего политического риска в Индии».
171. «Протесты прошли по всей Индии после нападений на мусульман». Рейтер . 28 июня 2017 г. Проверено 29 июня 2017 г.
172. «Гуджарат накажет 14-летним тюремным заключением за убийство коров - Times of India» . Таймс оф Индия . Проверено 2 апреля 2017 г. .
173. «Гуджарат: штат Индии утверждает пожизненный срок за убийство коров» . Новости BBC . 31 марта 2017 года . Проверено 2 апреля 2017 г. .
174. Ланга, Махеш. «Гуджарат ужесточит закон об убое коров». Индус . Проверено 2 апреля 2017 г. .
175. «Пожизненный срок за убийство коров, главный министр Виджай Рупани говорит, что хочет «вегетарианского» Гуджарата» . Индийский экспресс . 1 апреля 2017 года . Проверено 2 апреля 2017 г. .
176. «Контрабанда скота и резня в UP теперь наказуемы в соответствии с Законом о национальной безопасности» . Индостан Таймс . 6 июня 2017 года . Проверено 8 июня 2017 г.
177. «Ассам запрещает продажу говядины в радиусе 5 км от любого храма, принимает закон о сохранении скота» . Зи Новости . 14 августа 2021 г. Проверено 14 августа 2021 г.
178. «Ассамблея штата Ассам принимает законопроект о защите коров» . Индус . 14 августа 2021 г. ISSN  0971-751X . Проверено 14 августа 2021 г.
179. Брюс Десмонд Грэм (2007). Индуистский национализм и индийская политика: истоки и развитие Бхаратия Джана Сангха. Издательство Кембриджского университета. стр. 11–12. ISBN 978-0-521-05374-7.
180. Брюс Десмонд Грэм (2007). Индуистский национализм и индийская политика: истоки и развитие Бхаратия Джана Сангха. Издательство Кембриджского университета. п. 66 со сносками. ISBN 978-0-521-05374-7.
181. Брюс Десмонд Грэм (2007). Индуистский национализм и индийская политика: истоки и развитие Бхаратия Джана Сангха. Издательство Кембриджского университета. стр. 1–2. ISBN 978-0-521-05374-7.
182. [а] Саркар, Сумит (1 января 1993 г.). «Фашизм Санг Паривара». Экономический и политический еженедельник . 28 (5): 163–167. JSTOR  4399339.
     [б] Ахмад, Айджаз (1993). «Фашизм и национальная культура: чтение Грамши во времена хиндутвы». Социолог . 21 (3/4): 32–68. дои : 10.2307/3517630. JSTOR  3517630.
183. [а] Десаи, Радхика (5 июня 2015 г.). «Хиндутва и фашизм». Экономический и политический еженедельник . Исследования в области политической экономии. 51 (53). дои : 10.1108/S0161-7230201530A. ISBN 978-1-78560-295-5.
     [б] Редди, Дипа С. (2011). «Хиндутва: формирующие утверждения». Религиозный компас . Уайли. 5 (8): 439–451. дои : 10.1111/j.1749-8171.2011.00290.x.
184. Сен, Сатадру (2 октября 2015 г.). «Фашизм без фашистов? Сравнительный взгляд на хиндутву и сионизм». Южная Азия: Журнал исследований Южной Азии . 38 (4): 690–711. дои : 10.1080/00856401.2015.1077924. S2CID  147386523.
185. Казолари, Марция (2000). «Иностранные связи Хиндутвы в 1930-е годы: архивные свидетельства». Экономический и политический еженедельник . 35 (4): 218–228. JSTOR  4408848.
186. Коллектив ученых-активистов Южной Азии. «Что такое хиндутва?». Полевое руководство по преследованию хиндутвы . Проверено 11 июля 2021 г.
187. Лейдиг, Эвиан (26 мая 2020 г.). «Хиндутва как вариант правого экстремизма». Образцы предрассудков . 54 (3): 215–237. дои : 10.1080/0031322X.2020.1759861. hdl : 10852/77740 . ISSN  0031-322X. S2CID  221839031.
188. Редди, Дипа (2011). «Захват хиндутвы: риторика и стратегии». Религиозный компас . 5 (8): 427–438. дои : 10.1111/j.1749-8171.2011.00289.x. ISSN  1749-8171.
189. Жафрело, Кристоф (10 января 2009 г.). Индуистский национализм: читатель. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-2803-6.
190. Шаарма, Шубхам (2 декабря 2023 г.). «Нить, связывающая хиндутву и сионизм». Nationalheraldindia.com . Архивировано из оригинала 30 декабря 2023 года.
191. Чоудхури, Ангшуман (12 октября 2023 г.). «Распаковка хиндутвских объятий Израиля». провод.вход . Архивировано из оригинала 29 декабря 2023 года.
192. Бозе, Сумантра (14 февраля 2019 г.). «Почему индийские индуистские националисты поклоняются модели национального государства Израиля». theconversation.com . Архивировано из оригинала 28 июля 2023 года.
193. Хилтон, Эм (9 ноября 2023 г.). «Насильственные фобии, связывающие хиндутву и сионизм». 972маг . Архивировано из оригинала 30 декабря 2023 года.
194. Гопалан, Апарна (6 июля 2023 г.). Чему индийские этнонационалисты научились у защитников Израиля. jewishcurrents.org . Архивировано из оригинала 30 декабря 2023 года.
195. Кристоф Жафрело (1996). Индуистское националистическое движение в Индии. Издательство Колумбийского университета. п. 77. ИСБН 978-0-231-10335-0.
196. Зеев Стернхелл (1978). Уолтер Лакер (ред.). Фашизм: Руководство для читателя: анализ, интерпретации, библиография. Издательство Калифорнийского университета. стр. 355–360. ISBN 978-0-520-03642-0.
197. Адриан Литтелтон (1996). Ричард Бессель (ред.). Фашистская Италия и нацистская Германия: сравнения и контрасты. Издательство Кембриджского университета. стр. 12–14. ISBN 978-0-521-47711-6.
198. Ачин Ванаик (1994). «Расположение угрозы индуистского национализма: проблемы фашистской парадигмы». Экономический и политический еженедельник . 29 (28): 1729–1748. JSTOR  4401457.
199. Юргенсмейер, Марк (1996). «Дебаты по поводу хиндутвы». Религия . 26 (2): 129–135. дои : 10.1006/reli.1996.0010.
200. Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Издательство Принстонского университета. стр. 4–5. ISBN 1-4008-2305-6.
201. «Законы о сельском хозяйстве являются посягательством на власть шудр» . Караван .
202. «Возвышение хиндутвы привело к контрреволюции против завоеваний Мандаля». Индийский экспресс . 10 февраля 2021 г.
203. Дрез, Жан (14 февраля 2020 г.). «Восстание высших каст». Каста: Глобальный журнал по социальной изоляции . Университет Брандейса . 1 (1): 229–236. дои : 10.26812/caste.v1i1.44 . ISSN  2639-4928.
204. «' Хиндутва - это не что иное, как брахманизм'». Перспективы Индии . 3 февраля 2022 г.
205. Сен, Амриторупа (29 июня 2022 г.). «Выживающая сила привилегии брамина». Текущая социология : 001139212211059. doi : 10.1177/00113921221105915. ISSN  0011-3921. S2CID  250151238.
206. Р. Рамачандран (1 февраля 2019 г.). «Научный цирк». Линия фронта .
207. Зия Ус Салам (20 июня 2018 г.). «Эпоха неразумия». Линия фронта .
208. Мира Нанда (2 января 2004 г.). «Постмодернизм, индуистский национализм и «ведическая наука»». Линия фронта . Архивировано из оригинала 12 августа 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
209. Трушке, Одри (15 декабря 2020 г.). «Опасное переписывание истории Хиндутвой». Междисциплинарный академический журнал Южной Азии (на французском языке) (24/25). дои : 10.4000/samaj.6636 . ISSN  1960-6060.
210. Нанда, Мира (16 сентября 2016 г.), «Научная зависть Хиндутвы» , Frontline , получено 14 октября 2016 г.
211. Даниял, Шоаиб (21 января 2018 г.). «От диссинга Дарвина до йогического земледелия: краткая история соприкосновения БДП с лженаукой». Прокрутка.в .
212. Энтони Дж. Парел (2006). Философия Ганди и поиски гармонии. Издательство Кембриджского университета. стр. 42–43. ISBN 978-0-521-86715-3.
213. Четан Бхатт (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы. Берг. стр. 11–12. ISBN 978-1-85973-343-1.
214. Рам-Прасад, К. (1993). «Идеология индуизма: извлечение основ». Современная Южная Азия . 2 (3): 285–309. дои : 10.1080/09584939308719718.
215. К. Рам-Прасад (2008). Гэвин Флуд (ред.). Блэквеллский спутник индуизма. Джон Уайли и сыновья. стр. 527–528. ISBN 978-0-470-99868-7.
216. Венугопал, Арун (21 июля 2021 г.). «В Рутгерсе и за его пределами ученые подвергаются нападкам за критику крайне правого правительства Индии». Готэмист . Проверено 21 июля 2021 г.
217. Венугопал, Арун (19 июля 2021 г.). «Американские ученые Индии противостоят росту угроз». ВНЙК . Проверено 6 сентября 2021 г.
218. Н, Виджета С. (15 октября 2011 г.). «Историки протестуют против того, как Делийский университет исключил эссе Рамаяны из учебной программы» . Индус . ISSN  0971-751X . Проверено 11 июля 2021 г.
219. «В битве за историю Индии индуистские националисты противостоят уважаемому историку». Вашингтон Пост . ISSN  0190-8286 . Проверено 11 июля 2021 г.
220. «Ученые, изучающие индуизм и Индию, сталкиваются с враждебным климатом». www.insidehighered.com . Проверено 11 июля 2021 г.
221. Чатурведи, Винаяк (декабрь 2021 г.). «Правые индуисты и нападения на академическую свободу в США». Нация.
222. «Более пяти лет я почти каждый день получал письма с ненавистью от индуистских националистов - доктор Одри Трушке». 15 сентября 2021 г.
223. «Историк Одри Трушке сталкивается с угрозами, Университет Рутгерса оказывает ей поддержку» . Прокрутите .
224. Пракаш, Прияли (10 июля 2021 г.). «« Преследуемая ненавистью »: Одри Трушке о том, почему она помогла написать «Полевое руководство по преследованию индутов»». Прокрутка.в . Проверено 28 августа 2021 г.
225. САСАК. "График". Полевое руководство по преследованию хиндутвы .
226. «Заявление AAS о демонтаже глобальной конференции хиндутвы» . Ассоциация азиатских исследований . 10 сентября 2021 г. Проверено 11 сентября 2021 г.
227. «Угрозы смертью отправлены участникам конференции США по индуистскому национализму». Хранитель .
228. «Под огнем индуистских националистических групп американские ученые Южной Азии беспокоятся об академической свободе» . Вашингтон Пост .
229. «Конференция США по индуистскому национализму омрачена угрозами смерти участникам» . Сиасат Дейли .
230. Шульц, Кай (10 ноября 2019 г.). «Индийский саундтрек ненависти с поп-блеском». Нью-Йорк Таймс . ISSN  0362-4331 . Проверено 3 мая 2023 г.
231. Рехбар, Куратулин. «'Хиндутва-поп': певцы, создающие антимусульманскую музыку в Индии». www.aljazeera.com . Проверено 3 мая 2023 г.

Общие источники

• Андерсен, Уолтер К .; Дамл, Шридхар Д. (1987) [Первоначально опубликовано Westview Press]. Братство в шафране: Раштрия Сваямсевак Сангх и индуистское возрождение . Дели: Публикации Vistaar.
• Августин, Сали (2009). «Религия и культурный национализм: социально-политический динамизм межобщинного насилия в Индии». У Эриха Колига; Вивьен С.М. Анхелес; Сэм Вонг (ред.). Идентичность на перекрестке цивилизаций . Издательство Амстердамского университета. стр. 65–83. ISBN 978-90-8964-127-4.
• Бхарат Пракашан (1955). Шри Гуруджи: Человек и его миссия, по случаю его 51-го дня рождения . Дели: Бхарат Пракашан. ОСЛК  24593952.
• Эльст, Коенраад (1997). Партия Бхаратия Джаната против возрождения индуизма . Голос Индии. ISBN 978-8185990477.
• Фрикенберг, Роберт (2008). «Хиндутва как политическая религия: историческая перспектива». У Р. Гриффина; Р. Маллетт и Дж. Торторис (ред.). Священное в политике двадцатого века: очерки в честь профессора Стэнли Г. Пейна. Пэлгрейв Макмиллан, Великобритания. стр. 178–200. ISBN 978-0-230-24163-3.
• Голвалкар, М.С. (2007) [впервые опубликовано в 1939 году Бхаратом Пракашаном]. «Мы, или определение нашей государственности (отрывки)». У Кристофа Жафрело (ред.). Индуистский национализм — читатель . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-13097-2.
• Гоял, Дес Радж (1979). Раштрия Сваямсевак Сангх . Дели: Радха Кришна Пракашан. ISBN 978-0836405668.
• Грэм, Б.Д. (1968), «Шьяма Прасад Мукерджи и коммуналистская альтернатива», в Д.А. Лоу (редактор), « Звуки в современной истории Южной Азии» , University of California Press, ASIN  B0000CO7K5
• Жафрело, Кристоф (1996). Индуистское националистическое движение и индийская политика . Издательство C. Hurst & Co. ISBN 978-1850653011.
• Катью, Манджари (2013). Вишва индуистский Паришад и индийская политика . Ориент Блэксван. ISBN 978-81-250-2476-7.
• Кир, Дхананджай (1988). Вир Саваркар . Бомбей: Популярный Пракашан. ISBN 9780861321827. ОКЛК  221231727.
• Кришна, Анант В. (2011). Индия после обретения независимости: осмысление индийской политики . Пирсон Образовательная Индия. ISBN 978-8131734650.
• Пандей, Гьянендра (1993). «Кто из нас индуисты?». В Гьянендре Панди (ред.). Индусы и другие: вопрос идентичности в современной Индии . Нью-Дели: Викинг. стр. 238–272.
• Паниккар, КН (1993). «Культура и коммунализм». Социолог . 21 (3/4): 24–31. дои : 10.2307/3517629. JSTOR  3517629.
• Паниккар, КН (13 марта 2004 г.). «Во имя национализма». Линия фронта . Проверено 20 февраля 2015 г.
• Парвати, А.А. (1994). Секуляризм и хиндутва, дискурсивное исследование . Кодвуд Процесс и печать. АСИН  B0006F4Y1A.

дальнейшее чтение

Статьи

• Андерсен, Уолтер К. , «Партия Бхаратия Джаната: в поисках индуистского националистического лица», В книге «Новая правая политика: неопопулистские партии и движения в устоявшихся демократиях» , изд. Ханс-Георг Бец и Стефан Иммерфолл (Нью-Йорк: St. Martin's Press, 1998), стр. 219–232. ( ISBN 0-312-21134-1 или ISBN 0-312-21338-7 )  
• Десаи, Радхика (30 августа 2014 г.). «Последний фашизм». Экономический и политический еженедельник . Самикша Траст (Индия). 49 (35): 48–58.
• Эмбри, Эйнсли Т. , «Функция Раштрии Сваямсевак Сангха: определить индуистскую нацию», в книге «Учет фундаментализма», «Проект фундаментализма» 4 , изд. Мартин Э. Марти и Р. Скотт Эпплби (Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1994), стр. 617–652. ( ISBN 0-226-50885-4 ) 
• Голд, Дэниел, «Организованный индуизм: от ведических истин к индуистской нации» в: « Наблюдаемые фундаментализмы: Проект фундаментализма», том. 4 , ред. М. Е. Марти, Р. С. Эпплби, University of Chicago Press (1994), ISBN 978-0-226-50878-8 , стр. 531–593. 
• Пунача, Вина (13 марта 1993 г.). «Скрытая программа Хиндутвы: почему женщины боятся религиозного фундаментализма». Экономический и политический еженедельник . Самикша Траст (Индия). 28 (11): 438–439.

Книги

• Банерджи, Партха , В чреве зверя: сторонники индуистского превосходства RSS и BJP Индии (Дели: Аджанта, 1998). ISBN 978-8120205048 
• Бхатт, Четан, Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы , Berg Publishers (2001), ISBN 1-85973-348-4 . 
• Чатурведи, Винаяк, хиндутва и насилие: В.Д. Саваркар и историческая политика (Олбани: SUNY, 2022).
• Хансен, Томас Блом; Рой, Шрирупа, ред. (2022). Шафрановая республика: индуистский национализм и государственная власть в Индии. Издательство Кембриджского университета.
• Десаи, Радхика. Склоняясь к Айодхье: от Конгресса к хиндутве в индийской политике (2-е изд.), Нью-Дели: три эссе, 2004.
• Нанда, Мира , Рынок Бога: как глобализация делает Индию более индуистской , Нойда, Random House India. 2009. ISBN 978-81-8400-095-5 . 
• Нуссбаум, Марта К. , Внутреннее столкновение: демократия, религиозное насилие и будущее Индии , издательство Гарвардского университета, 2007. ISBN 978-0-674-03059-6 
• Пунияни, Рам, изд. (2005). Религия, власть и насилие: выражение политики в наше время . Нью-Дели; Таузенд-Оукс, Калифорния: Сейдж. ISBN 9780761933380.
• Сампатх, Викрам (2019). Саваркар: Отголоски забытого прошлого (Первое изд.). Пингвин Викинг. ISBN 9780670090303.
• Рутвен, Малис, Фундаментализм: очень краткое введение , Oxford University Press, США (2007), ISBN 978-0-19-921270-5 . 
• Шарма, Джьотирмая, Хиндутва: исследование идеи индуистского национализма , Penguin Global (2004), ISBN 0-670-04990-5 . 
• Смит, Дэвид Джеймс, Индуизм и современность , ISBN Blackwell Publishing 0-631-20862-3 
• Уэбб, Адам Кемптон, За пределами глобальной культурной войны: глобальные горизонты , CRC Press (2006), ISBN 978-0415953139 . 

Индуистские националистические источники

• Эльст, Коенраад : Шафрановая свастика: понятие «индуистского фашизма» . Нью-Дели: Голос Индии, 2001, 2 тома, ISBN 81-85990-69-7 Обзор книг IndiaStar, обзор Asianet 
• Элст, Коенраад : Деколонизация индуистского разума: идеологическое развитие индуистского возрождения . Рупа, Дели, 2001 г.
• Гоэл, Сита Рам : извращение политического языка Индии. Архивировано 26 ноября 2005 г. в Wayback Machine . Голос Индии, Дели, 1984.
• Гоэл, Сита Рам (редактор): Время подводить итоги. Куда Сангх Паривар? Голос Индии, Дели, 1997. ( ISBN 978-8185990484 ) 
• Саваркар, Винаяк Дамодар: Хиндутва . Бхарати Сахитья Садан, Дели, 1989 (1923).
• Тембарай Кришнамачари, Раджеш: «Призыв к интеллектуальному кшатрию», Аналитическая группа Южной Азии, документ 883, январь 2004 г.

Внешние ссылки

• Полевое руководство по преследованию хиндутвы. Что делать в случае преследования хиндутвы.