stringtranslate.com

Иран во времена Халифата

В 633 году н. э . началось арабское вторжение в Иран [1] , и, наконец, в 654 году н. э. это привело к падению империи Сасанидов , и Иран перешел под власть халифов Рашидунов , Омейядов и Аббасидов [2] .

Рашидунский халифат

Халифат Рашидун или ранний халифат, [3] был первым исламским государством под названием Халифат , который появился в день смерти исламского пророка Мухаммеда 8 июня 632 г. н. э. (28 сафара 11 г. хиджры ) [4] и просуществовал до 661 г. н. э. (40 г. хиджры ). Правители были из числа сподвижников Мухаммеда и из племени Курайш , [5] соответственно, Абу Бакр (правил с 632 по 634 г.), Омар ибн аль-Хаттаб (правил с 634 по 644 г.), Усман ибн Аффан (правил с 644 по 656 г.) и Али ибн Аби Талиб (правил с 656 по 661 г.). [6]

Арабское вторжение в Иран или завоевание Ирана мусульманами началось в 633 году н. э. во время халифата Абу Бакра , достигло своего пика во время Омара и в период Усмана , что привело к полному падению правительства Сасанидов в 651 году н. э. (30 г. хиджры) и убийству Йездигерда III , последнего царя Сасанидов. Эти нападения также добавили весь Иран (кроме Табаристана и Гиляна ) к территории Рашидунского халифата . Завоевание Ирана стало началом постепенного процесса обращения иранцев в ислам , который длился несколько столетий. [7] [8]

Во время завоевания мусульмане предлагали пограничникам или местным правителям несколько вариантов: либо стать мусульманами и войти в мусульманскую умму ; либо принять правление мусульман и оставаться свободными, выплачивая джизью и оставаясь в своей религии; либо сопротивляться и сражаться в качестве последнего средства, в этом случае существовал риск быть убитым или порабощенным. [9] Арабы обычно не вмешивались во внутренние дела местных жителей, которые платили налоги. [10]

Две основные политики в этот период были: (1) не допустить, чтобы бедуины наносили вред сельскохозяйственному сообществу (2) сотрудничать с правителями-мусульманами, правителями и знатью завоеванных территорий, а также с местным населением, чтобы его не беспокоили как можно больше. По этим причинам первая группа мусульман не пыталась обратить иранцев в ислам (согласно Лапидусу , во время арабского завоевания ислам считался арабской религией и для себя) и не была заинтересована в нарушении общественного и административного порядка. Но со временем они усилили свой контроль над городами. [11]

Омейяды

После убийства Али в Большой мечети Куфы его сын Хасан ибн Али достиг халифата, но позже отрекся от престола в пользу Муавии , чтобы получить халифат. Хасан ибн Али уступил халифат и подписал договор Хасана-Муавии , и начался халифат Муавии (основателя и первого халифа Омейядского халифата [12] ). [13] [14] [15] [ 16] [17] [18] По словам Абдолхусейна Зарринкуба , правление Омейядов можно назвать не чем иным, как реакцией и возвратом к доисламской арабской культуре ; потому что, за исключением короткого периода халифата Умара ибн Абдул Азиза , все халифы этой серии применяли насилие и ненависть к мавали и неарабам. [19] Омейяды считали, что только те, в чьих жилах течет чистая арабская кровь и корни, заслуживают правления народа, а другие расы были созданы для того, чтобы служить арабам и совершать низшие поступки. [20]

Омейяды пытались навязать арабский язык людям, находящимся под их командованием. Например, Аль-Хаджадж ибн Юсуф , который был недоволен использованием персидского языка в административных трибуналах, приказал заменить язык арабским, что обычно было нелегко сделать и часто было насильственным. [21] Отчет о насилии, совершенном Омейядами против иранской культуры , отражен в трудах таких мыслителей, как Абу Рихан аль-Бируни и Абу аль-Фарадж аль-Исфахани . [22] В отчете о забвении хорезмийского языка Аль-Бируни говорит, что арабская армия убила всех, кто мог говорить на хорезмийском языке, оставив только тех, кто не умел читать и писать. [23]

Эту жестокую политику против иранцев можно увидеть в исторических источниках вплоть до времени до возникновения халифата Аббасидов . Например, посланник халифа в Исфахане обезглавливал каждого покровителя, который не платил налоги. Или, например, исторические источники, такие как «Полная история», написанная Али ибн аль-Асиром, сообщают, что Саид ибн аль-Ас убил всех людей Таммиши, за исключением одного человека, в 651 году (во время завоевания Гургана мусульманами во время халифата Рашидун). [24] [25]

Арабское господство над иранцами становилось все тяжелее и тяжелее, и смысл арабской религии был заменен личными намерениями и господством доминирующей этнической группы над побежденной этнической группой, унижение неарабских народов становилось все острее, а для коренных народов не было никакого прогресса. [26] В это время существовало три группы людей:

  1. Группа, которая приняла учение ислама с полной волей и верой и обратилась в ислам, которая в основном была последователями семьи Али ибн Аби Талиба . Эта группа была подавлена ​​и недовольна невыполнением законов и учений религии. [27]
  1. Другая группа, которая выдавала себя за мусульман из-за уклонения от уплаты джизьи и хараджа и обретения престижа и комфорта, на самом деле не принадлежала ни к предыдущей религии, ни к новой. С этими группами не обращались так, как они хотели, арабы обращались с ними с высокомерием и чванством, и не давали им социальных привилегий, как они хотели, и это вызывало у них недовольство. [27]
  1. Другие оставались в религии предков. Третья группа постоянно ждала возможности избавиться от правителей. [28]

Аббасиды

Из-за административной, финансовой и военной политики Аль-Мутаваккиля (10-го халифа Аббасидов ), включая чрезмерные расходы, нестабильность административных чиновников и перенос столицы в Самарру , а также его религиозного поворота к ханбалитам , халифат был ослаблен, и с его убийством турецкими рабами в 861 году н. э. была обеспечена почва для упадка власти Аббасидов. [ требуется цитата ] С гражданской войной в Багдаде и Самарре более чем через десятилетие после смерти Аль-Мутаваккиля, которая привела к убийству четырех халифов, империя Аббасидов была фактически раздроблена, и относительно независимые династии возникли под влиянием местных военных сил, называемых «Амир» в различных частях исламских земель. Эти новые династии, такие как Саффариды , стремились к автономии и децентрализации, в отличие от предыдущих правителей, таких как Тахириды . [ требуется цитата ]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "ʿARAB ii. Арабское завоевание Ирана – Encyclopaedia Iranica" . Получено 25 апреля 2021 г. .
  2. Ссылки گزاری مهر » (на персидском языке). 6 сентября 2020 г. Проверено 25 апреля 2021 г.
  3. ^ Маделунг, Вильферд (1997). Наследие Мухаммеда . Издательство Кембриджского университета.
  4. ^ Элизабет Голдман (1995), стр. 63, приводит 8 июня 632 г. н. э., доминирующую исламскую традицию. Многие более ранние (в основном неисламские) традиции ссылаются на него как на все еще живого во время вторжения в Палестину . См. Стивен Дж. Шумейкер, Смерть пророка: конец жизни Мухаммеда и начало ислама, стр. 248, University of Pennsylvania Press, 2011.
  5. ^ Мирсалим, Мостафа . Энциклопедия мира ислама (на персидском языке). Фонд EncyclopaediaIslamica.
  6. ^ Робинсон, Чейз Ф. (2010). Новая Кембриджская история ислама. Издательство Кембриджского университета.
  7. ^ Дэниел, Элтон Л. (1985). Encyclopaedia Iranica, CONVERSION ii. Иранцы в ислам. Фонд Encyclopaedia Iranica, Брилл.
  8. ^ Фрай, Ричард Н. (2000). Золотой век Персии. Phoenix Press. С. 69–71. ISBN 9781842120118.
  9. ^ Дарьяи, Турадж (2008). Сасанидский Иран (224-651 н.э.): Портрет позднеантичной империи. Mazda Publishers. стр. 101.
  10. ^ Фрай, Ричард Н. (2000). Золотой век Персии. Phoenix Press. стр. 69. ISBN 9781842120118.
  11. ^ Лапидус, Айра М. (1988). История исламских обществ. Cambridge University Press. С. 34–38. doi :10.1017/CBO9781139048828. ISBN 978-0-521-51430-9.
  12. ^ Хойланд 2015, стр. 98.
  13. ^ Момтахен, Хоссейнали (2004). Незате Шоуби (на персидском языке). Тегеран: Эльми Фарханги. п. 146.
  14. ^ Зарринкуб, Абдолхоссейн (1964). История Ирана после ислама (на персидском языке). Амиркабир. стр. 352.
  15. ^ Дональдсон, Дуайт М. (1933). Шиитская религия: история ислама в Персии и Ираке . BURLEIGH PRESS. стр. 66–78.
  16. ^ Джафри, Сайед Хусейн Мохаммад (2002). Истоки и раннее развитие шиитского ислама; Глава 6. Oxford University Press. ISBN 978-0195793871.
  17. ^ Шейх Ради Аль-Ясин; Перевод Джасима ар-Рашида (13 ноября 2013 г.). Сульх аль-Хасан (Мирный договор аль-Хасана (а)). Кум: Публикации Ансариян . Проверено 30 декабря 2013 г.
  18. ^ «Хадис - Муавия заключил мир с Хасаном (РА) - Сахих аль-Бухари - Sunnah.com - Высказывания и учения Пророка Мухаммеда (صلى الله عليه و سلم)» . sunnah.com . Проверено 7 января 2021 г.
  19. ^ Зарринкуб, Абдолхоссейн (1964). История Ирана после ислама (на персидском языке). Амиркабир. стр. 353.
  20. ^ Момтахен, Хоссейнали (2004). Незате Шоуби (на персидском языке). Тегеран: Эльми Фарханги. п. 145.
  21. ^ Зарринкуб, Абдольхоссейн ; Фрай, Ричард Н. (1975). Кембриджская история Ирана , АРАБСКОЕ ЗАВОЕВАНИЕ ИРАНА И ЕГО ПОСЛЕДСТВИЯ . Том 4. Лондон: Cambridge University Press. стр. 46.
  22. ^ аль-Исфахани, Абу аль-Фарадж (1989). Китаб аль-Агани (на персидском языке). Том. 4. Элми Фарханги. п. 423.
  23. ^ Аль-Бируни, Абу Райхан ; Сахау, Эдуард (1879). Оставшиеся знаки прошлых веков . С. 35–36, 48.
  24. ^ Браун, Эдвард Г. (2001). Исламская медицина . Аль-Рисала. стр. 16. ISBN 8187570199.
  25. ^ Зарринкуб, Абдольхоссейн ; Фрай, Ричард Н. (1975). Кембриджская история Ирана , АРАБСКОЕ ЗАВОЕВАНИЕ ИРАНА И ЕГО ПОСЛЕДСТВИЯ . Том 4. Лондон: Cambridge University Press. стр. 42.
  26. ^ Садиги, Голам Хоссейн (1993). Иранские религиозные движения (на персидском языке). Тегеран: Pazhang. С. 40–41.
  27. ^ ab Sadighi, Gholam Hossein (1993). Иранские религиозные движения (на персидском языке). Тегеран: Pazhang. С. 41.
  28. ^ Садиги, Голам Хоссейн (1993). Иранские религиозные движения (на персидском языке). Тегеран: Pazhang. С. 41–42.

Источники

Внешние ссылки