Последователи ислама впервые прибыли в Сомали в северо-западный город Зейла во времена жизни пророка Мухаммеда , после чего они построили мечеть Масджид аль-Киблатайн ; [1] таким образом, ислам стал частью сомалийского общества с VII века. [2]
Практика ислама усиливает различия, которые еще больше отделяют сомалийцев от их непосредственных соседей. Суннизм — это течение, исповедуемое 90% населения. [3] Хотя исследовательский центр Pew не проводил опрос в Сомали, его северо-западный сосед Джибути, где большинство составляют сомалийцы, сообщил о распределении вероисповеданий мусульман, которое, как сообщается, составляет 77% приверженцев суннизма , 8% — неконфессиональных мусульман , 2% — шиитов , тринадцать процентов отказались отвечать, а в дополнительном отчете, включающем регион Сомали, указано, что 2% привержены религиозному меньшинству (например, ибадизму , коранизму и т. д.). [4]
Роль религиозных функционеров начала сокращаться в 1950-х и 1960-х годах, поскольку некоторые из их юридических и образовательных полномочий и обязанностей были переданы светским властям. [5] Положение религиозных лидеров существенно изменилось после революции 1969 года и введения научного социализма . Сиад Барре настаивал на том, что его версия социализма совместима с принципами Корана , и осуждал атеизм . Однако религиозных лидеров предупредили не вмешиваться в политику.
Ислам был привнесён на северное побережье Сомали с Аравийского полуострова вскоре после хиджры . Двухмихрабная мечеть Масджид аль-Киблатайн в Зейле датируется 7 веком и является старейшей мечетью в стране. [6] Сомалийцы были одними из первых неарабов, принявших ислам. [7] В конце 9 века Аль-Якуби писал, что мусульмане жили вдоль северного побережья Сомали. [8] Он также упомянул, что королевство Адаль имело свою столицу в городе, [8] [9] предполагая, что султанат Адаль со штаб-квартирой в Зейле восходит как минимум к 9 или 10 веку. По словам И. М. Льюиса, государством управляли местные сомалийские династии , которые также правили аналогичным образом созданным султанатом Могадишо в прибрежном регионе Бенадир на юге. История Адала с этого периода основания и далее будет характеризоваться чередой сражений с соседней Абиссинией . [9]
В 1332 году король Адала, живший в Зейле, был убит в ходе военной кампании, направленной на то, чтобы остановить поход абиссинского императора Амда Сейона I на город, чтобы отомстить за убитых христиан, включая известного монаха, посланного для установления мира и уничтожения церквей адалитов. [10] Когда последний султан Ифата, Саад ад-Дин II , также был убит императором Давитом I в Зейле в 1410 году, его дети бежали в Йемен , прежде чем вернуться в 1415 году. [11] В начале 15 века столица Адала была перенесена дальше вглубь страны в город Даккар , где Сабр ад-Дин II , старший сын Саад ад-Дина II, основал новую базу после своего возвращения из Йемена. [12] [13]
Штаб-квартира Адала была снова перенесена в следующем столетии, на этот раз в Харар . Из этой новой столицы Адал организовал эффективную армию во главе с имамом Ахмадом ибн Ибрагимом аль-Гази (Ахмад «Гурей» или «Гран»), которая вторглась в Абиссинскую империю. [13] Эта кампания 16-го века исторически известна как Завоевание Абиссинии ( Футух аль-Хабаш ). Во время войны имам Ахмад был пионером в использовании пушек и огнестрельного оружия, поставляемых Османской империей , которые он импортировал через Зейлу и тысячи наемников из мусульманского мира и кочевого Сомали, чтобы вести «священную войну» против эфиопского царя царей. Несколько португальцев под командованием Криштована да Гамы , которые позже пришли на помощь своему эфиопскому единоверцу, склонили чашу весов в их пользу. [14] Некоторые ученые утверждают, что этот конфликт доказал, посредством использования обеими сторонами огнестрельного оружия , такого как фитильное мушкет , пушки и аркебузы , ценность по сравнению с традиционным оружием. [15]
_flag_according_to_1576_Portuguese_map.svg/1280px-Muzzaffar_(Mogadishu_area)_flag_according_to_1576_Portuguese_map.svg.png)
В эпоху Аджура султанаты и республики Мерка , Могадишо , Барава , Хобьо процветали и вели прибыльную внешнюю торговлю, корабли отправлялись в Аравию , Индию , Венецию , [16] Персию , Египет , Португалию и даже в Китай . Васко да Гама , который проезжал через Могадишо в 15 веке, отмечал, что это был большой город с домами в несколько этажей и большими дворцами в центре, а также множеством мечетей с цилиндрическими минаретами . [17]
Город Могадишо стал известен как Город Ислама [18] и контролировал восточноафриканскую торговлю золотом в течение нескольких столетий. [19] В 16 веке Дуарте Барбоза отметил, что многие корабли из Королевства Камбайя в современной Индии плыли в Могадишо с тканями и специями , за что они взамен получали золото , воск и слоновую кость . Барбоза также подчеркнул обилие мяса , пшеницы , ячменя , лошадей и фруктов на прибрежных рынках, что приносило огромное богатство торговцам. [20] Могадишо также был центром процветающей текстильной промышленности, известной как toob benadir , специализирующейся на рынках Египта и других мест. [21]
Поскольку мусульмане верят, что их вера была открыта в своей полной форме Мухаммеду , Бидаа рассматривается как большой грех. Одним из ответов было подчеркнуть возвращение к ортодоксальным мусульманским традициям и полностью противостоять вестернизации . Суфийские братства были в авангарде этого движения, олицетворяемого в Сомали Мухаммедом Абдуллой Хасаном в начале 20-го века. Как правило, лидеры исламских орденов выступали против распространения западного образования. [22]
Другим ответом было реформирование ислама путем его переосмысления. С этой точки зрения ранний ислам рассматривался как протест против злоупотреблений, коррупции и неравенства; поэтому реформаторы пытались доказать, что мусульманские писания содержали все элементы, необходимые для решения проблем модернизации. К этой школе мысли принадлежит исламский социализм , отождествляемый, в частности, с египетским националистом Гамалем Абдулом Насером . Его идеи понравились многим сомалийцам, особенно тем, кто учился в Каире в 1950-х и 1960-х годах. [23]
Конституция 1961 года гарантировала свободу вероисповедания, но также объявила новую независимую республику исламским государством . Первые два правительства после обретения независимости на словах поддерживали принципы исламского социализма, но внесли относительно немного изменений. Переворот 21 октября 1969 года установил радикальный режим, приверженный глубоким переменам. Вскоре после этого Stella d'Ottobre, официальная газета Верховного революционного совета ( SRC ), опубликовала редакционную статью об отношениях между исламом и социализмом и различиях между научным и исламским социализмом. Исламский социализм, как говорили, стал слугой капитализма и неоколониализма и инструментом, которым манипулирует привилегированный, богатый и могущественный класс. Напротив, научный социализм был основан на альтруистических ценностях, которые вдохновляли подлинный ислам. Поэтому религиозные лидеры должны были оставить светские дела новым лидерам, которые стремились к целям, соответствующим исламским принципам. Вскоре после этого правительство арестовало нескольких протестующих религиозных лидеров и обвинило их в контрреволюционной пропаганде и потворстве реакционным элементам на Аравийском полуострове . Власти также уволили нескольких членов религиозных трибуналов за коррупцию и некомпетентность. Когда в январе 1971 года был запущен Трехлетний план на 1971–1973 годы, лидеры SRC почувствовали необходимость заручиться поддержкой религиозных лидеров, чтобы преобразовать существующую социальную структуру. 4 сентября 1971 года Сиад Барре призвал более 100 религиозных учителей принять участие в построении нового социалистического общества. Он раскритиковал их метод обучения в школах Корана и обвинил некоторых в использовании религии для личной выгоды.
Кампания за научный социализм усилилась в 1972 году. По случаю Ид аль-Адха , главного мусульманского праздника, связанного с паломничеством, президент определил научный социализм как наполовину практическую работу и наполовину идеологическую веру. Он заявил, что работа и вера совместимы с исламом, потому что Коран осуждает эксплуатацию и ростовщичество и призывает к состраданию, единству и сотрудничеству среди мусульман. Но он подчеркнул различие между религией как идеологическим инструментом для манипулирования властью и как моральной силой. Он осудил антирелигиозную позицию марксистов . Религия, сказал Сиад Барре, является неотъемлемой частью сомалийского мировоззрения, но она принадлежит частной сфере, тогда как научный социализм имеет дело с материальными проблемами, такими как бедность. Религиозные лидеры должны осуществлять свое моральное влияние, но воздерживаться от вмешательства в политические или экономические вопросы.
.jpg/1280px-EIDUL_FITRI_IN_BAIDOA_Eidul_Fitr_in_-1-9.jpg_(14587452130).jpg)
Религиозные ордена всегда играли значительную роль в сомалийском исламе. Подъем этих орденов ( Tarika , «путь» или «тропа») был связан с развитием суфизма , мистической секты в исламе, которая зародилась в IX и X веках и достигла своего расцвета в XII и XIII веках. В Сомали суфийские ордена появились в городах в XV веке и быстро стали возрождающей силой. Последователи суфизма ищут более близких личных отношений с Богом с помощью особых духовных дисциплин. Бегство от себя облегчается бедностью, уединением и другими формами самоотречения. Членов суфийских орденов обычно называют дервишами , от персидского даравиш (единственное число дарвиш, «тот, кто отказался от мирских забот, чтобы посвятить себя служению Богу и обществу»). Лидерам отделений или общин этих орденов присваивается арабский титул шейх — термин, обычно применяемый к тем, кто сведущ в исламе, и редко применяемый к рядовым вададам (святым людям).
Дервиши странствовали с места на место, обучая. Они наиболее известны своими церемониями, называемыми зикр, в которых состояния визионерского экстаза вызываются групповым пением религиозных текстов и ритмичными жестами, танцами и глубоким дыханием. Цель состоит в том, чтобы освободиться от тела и вознестись в присутствие Бога. Дервиши сыграли важную роль как основатели сельскохозяйственных религиозных общин, называемых джамаат (единственное число джамаа). Некоторые из них были домом только для безбрачных мужчин, но обычно джамааты были населены семьями. Большинство сомалийцев были номинальными членами суфийских орденов.
Местные лидеры братств обычно спрашивали у глав родословных в тех областях, где они хотели поселиться, разрешения на строительство своих мечетей и общин. Участок земли обычно давался бесплатно; часто это была территория между двумя кланами или та, в которой кочевники имели доступ к реке. Наличие джамаата не только обеспечивало буферную зону между двумя враждебными группами, но и заставляло дарителя получать благословение, поскольку земля считалась отданной Богу. Однако землевладение было вопросом только благотворительности и иногда становилось ненадежным в случае разногласий. В 1990 году не было статистических данных о количестве таких поселений, но в 1950-х годах на юге их было более девяноста, с общим числом членов около 35 000. Большинство из них находились в регионах Бакул , Гедо и Бей или вдоль средней и нижней части реки Шабеле. В других регионах было мало джамаатов, потому что климат и почва не способствовали развитию сельскохозяйственных поселений.
Членство в братстве теоретически является добровольным делом, не связанным с родством. Однако родословные часто связаны с определенным братством, и человек обычно присоединяется к ордену своего отца. За посвящением следует церемония, во время которой празднуется зикр ордена. Новички клянутся принять главу ветви в качестве своего духовного наставника.
Каждый орден имеет свою собственную иерархию, которая предположительно заменяет родственную группу, от которой отделились члены ордена. Почитание оказывается предыдущим главам ордена, известное как Цепь Благословения, а не предкам. Эта практика особенно распространена на юге, где место жительства имеет большее значение, чем родословная.
Из-за духовного присутствия святого у его могилы, паломники-суфии отправляются туда, чтобы помолиться за них и послать им благословения. Члены ордена святого также посещают могилу, особенно в годовщины его рождения и смерти. Говорят, что лидеры суфийских орденов и их ответвлений, а также определенных конгрегаций имеют бараку , состояние блаженства, подразумевающее внутреннюю духовную силу, которая присуща религиозному служению, и могут цепляться за могилу почитаемого лидера, который после смерти считается набожным мусульманином. Однако некоторые религиозные лидеры почитаются суфиями из-за их религиозной репутации, независимо от того, были ли они связаны с орденом или одной из его общин. Святость также приписывалась другим суфиям из-за их статуса основателей кланов или крупных родословных. Северные кочевники-скотоводы, вероятно, будут почитать основателей родословных как святых; оседлые сомалийцы почитают святых за их набожность и бараку.
Традиционное изучение вадаада включает в себя форму народной астрономии, основанную на звездных движениях и связанную с сезонными изменениями. Ее главная цель — сигнализировать о времени миграции, но ее также можно использовать для установления дат ритуалов, которые являются специфическими для Сомали. Это народное знание также используется в ритуальных методах исцеления и предотвращения несчастья, а также для гадания.
Вададдо помогают отвратить несчастье, создавая защитные амулеты и чары, которые передают часть своей бараки другим, или добавляя бараку Корана к амулете через написанный отрывок. Барака святого может быть получена в виде предмета, который коснулся или был помещен рядом с его могилой.
Хотя вададдо могут использовать свою силу проклинать в качестве санкции, несчастье обычно не приписывается проклятиям или колдовству. Сомалийцы приняли ортодоксальную мусульманскую точку зрения, что поведение человека будет судимо в загробной жизни. Однако человек, совершивший антиобщественный поступок, такой как отцеубийство , считается обладающим сверхъестественными злыми силами.
Как и другие мусульмане, сомалийцы верят в джиннов . Некоторые сомалийцы считают, что некоторые виды болезней, включая туберкулез и пневмонию , или такие симптомы, как чихание, кашель, рвота и потеря сознания, являются результатом одержимости духами, а именно, ифритами из мира духов. Это состояние лечит шейх, который многократно читает отрывки из Корана над пациентом.
Члены клана Йибир , как правило, считаются потомками еврейских предков. Некоторые также полагают, что этимология слова «Йибир» произошла от слова «иврит». [24] Однако представители Йибир, как правило, не пытались сделать свое присутствие известным еврейским/ израильским властям. Несмотря на их предполагаемое еврейское происхождение, подавляющее большинство Йибир, как и сомалийское население в целом, придерживаются ислама и практически ничего не знают об иудаизме. [25] [26]
В начале января 1975 года, ссылаясь на послание равенства, справедливости и социального прогресса, содержащееся в Коране, Сиад Барре объявил о новом законе о семье, который давал женщинам право наследования наравне с мужчинами. Некоторые сомалийцы считают, что закон был доказательством того, что SRC хотел подорвать базовую структуру исламского общества. В Могадишо двадцать три религиозных лидера протестовали в своих мечетях. Их арестовали и обвинили в действиях по подстрекательству иностранной державы и в нарушении государственной безопасности; десять были казнены. Среди них были шейх Ахмед шейх Мохамед Валаалие и шейх Хассан Абсийе Дерие. [ необходима цитата ] Однако большинство религиозных лидеров хранили молчание. Правительство продолжало организовывать курсы обучения для шейхов по научному социализму.
На протяжении поколений ислам в Сомали склонялся к шафиитскому мазхабу и суфизму , пока в последние десятилетия не проник салафизм. [27] Влияние исламских религиозных лидеров различалось в зависимости от региона, будучи больше на севере, чем среди некоторых групп в оседлых районах юга. [ требуется цитата ] Среди кочевников, крайности пастушеской жизни придавали большее значение роли воина, и от религиозных лидеров ожидалось, что они будут держаться в стороне от политических вопросов. [ требуется цитата ]
В Сомали были известны три суфийских ордена. В порядке их появления в стране это были Кадирия , Идрисия и Салихия . Рифайя, ответвление Кадирии, была представлена в основном среди арабов, проживающих в Могадишо . [ нужна ссылка ]
Кадирия, старейший суфийский орден, был основан в Багдаде Абдулом Кадиром аль-Джилани в 1166 году и представлен сомалийским адалам в 15 веке. В XVIII веке он был распространен среди оромо и афаров Эфиопии, часто под руководством сомалийских шейхов. Первым известным сторонником Кадирии на севере Сомали был шейх Абд ар Рахман аз Зейлави , который умер в 1883 году. В то время сторонниками Кадирии были торговцы в портах и других местах. Кроме того, в неопределенную дату орден Кадирии также распространился на портовые города Барааве и Могадишо на юге Сомали. В 1819 году шейх Ибрагим Хасан Джебро приобрел землю на реке Джубба и основал религиозный центр в форме фермерской общины, первого сомалийского джамаата (конгрегации).
Выдающимися деятелями Кадирии в Сомали были шейх Авес Махаммад Бараави (ум. 1909), который распространял учение суфийского ордена в южных внутренних районах. Он написал много религиозной поэзии на арабском языке и пытался перевести традиционные гимны с арабского на сомалийский, разрабатывая свою собственную фонетическую систему. Другим был шейх Абдиррахман Абдулла из Могадишо, который подчеркивал глубокий мистицизм. Из-за его репутации святости его гробница в Могадишо стала центром паломничества в долине Шебелле , и его сочинения продолжали распространяться его последователями вплоть до начала 1990-х годов.
Орден Идрисия был основан Ахмадом ибн Идрисом (1760–1837) из Мекки . В Сомали его привез шейх Али Майе Дурогба из Мерки в Сомали, выдающийся поэт, который присоединился к ордену во время паломничества в Мекку. Его «видения» и «чудеса», приписываемые ему, снискали ему репутацию святости, а его могила стала популярным местом для паломников. Идрисия, самый маленький из трех суфийских орденов, имеет мало ритуальных требований, помимо нескольких простых молитв и гимнов. Однако во время его церемоний участники часто впадают в транс. Конфликт по поводу лидерства в Идрисии среди его арабских основателей привел к созданию Салихии в 1887 году Мухаммадом ибн Салихом. Одним из прозелитов Салихии был бывший раб шейх Махаммад Гулед ар Рашиди, который стал региональным лидером. Он поселился среди народа Шидле ( банту, занимающие среднее течение реки Шебелле ), где он получил землю и основал джамаат. Позже он основал еще один джамаат среди Аджуран (часть клана Хавийе), а затем вернулся, чтобы основать еще одну общину среди Шидле до своей смерти в 1918 году.
Сомалийская форма тариката Салихия была основана в том, что сейчас является северным Сомали, в 1890 году Исмаилом Урвайни. Прозелитизм Урвайни на севере Сомали оказал глубокое влияние на полуостров, поскольку позже он побудил к созданию государства Дарвиш. Основное трение между более устоявшимся Кадирия и недавно созданным сомалийским Салихизмом в форме Урвайния было их реакцией на вторжения европейских колонизаторов, причем первый казался слишком слабым по отношению к приверженцам второго. Пять лет спустя другой деятель нео-салихии ускорил распространение урвайнизма или урвайнии посредством прозелитизма через Даравиш, где Дирийе Гуре был султаном, а проповедник салихии Сайид Мохаммед Абдулла Хассан стал эмиром движения дервишей в длительном сопротивлении абиссинским, итальянским и британским колонизаторам до 1920 года. [28] [29]
В целом лидеры Салихии и Идрисии были больше заинтересованы в создании джамаата вдоль рек Шабиле и Джубба и плодородных земель между ними, чем в обучении, потому что мало кто был обучен исламу. Их ранние усилия по созданию фермерских общин привели к кооперативному возделыванию земли и сбору урожая, а также к некоторым эффективным методам ведения сельского хозяйства. Например, в речном регионе Сомали только члены джамаата думали о том, чтобы убрать кустарник с территорий вокруг своих полей, чтобы сократить места размножения мухи цеце.
После начала гражданской войны в начале 1990-х годов исламизм, по-видимому, в значительной степени ограничивался радикальной группой «Аль-Итихад аль-Исламия» . В 1992 году полковник Абдуллахи Юсуф Ахмед мобилизовал силы для успешного изгнания исламистской экстремистской группы, связанной с этой группой, которая осадила Босасо , крупный портовый город и торговую столицу северо-восточной части страны. [30] На рубеже 21-го века наблюдалось растущее преобладание пуританского суннизма, в том числе в форме муваххидизма и салафизма . [31] [32]
Хотя официальных демографических данных по захиризму в Сомали нет , многие сомалийцы следуют методам практики ислама, которые соответствуют убеждениям захири, таким как подозрительное отношение к человеческому авторитету в вопросах исламского права. [33]
В Сомали никогда не проводилось всеобъемлющего исследования религиозной принадлежности, и, как таковые, цифры о приверженности в значительной степени основаны на предположениях. [34] Историк Дэвид Вестерлунд называет шиитские и ваххабитские ( ханбалитский мазхаб ) секты в Сомали относительно недавними событиями. [35]
Ибн Баттута в своих путешествиях в Зейлу , на северо-западе Сомали, в 14 веке, описал его как город шиитов. [36] Город Зейла начал постепенно терять свой шиитский характер в период между 1623 и 1639 годами, когда османские администраторы стали все больше считать шиизм, практикуемый местными сомалийскими шиитами, еретическим из-за продолжающейся войны Сефевидов и Османской империи против Сафи из Персии . [37]
Вторжение Саудовской Аравии в Йемен в 2015 году привело к появлению большого количества йеменских беженцев-шиитов- зейдитов , ищущих убежища на севере Сомали. [38]
Хотя в Сомали никогда не проводилась всеобъемлющая перепись населения, в которой в качестве варианта перечислялись бы различные исламские конфессии, в диаспоре были некоторые сомалийцы, которые называли себя «просто мусульманами» при выяснении их религиозной принадлежности. [39]
Ибадизм преобладает в Омане и характеризуется принятием меньшего количества хадисов и принятием Джами Сахих и Тартиб аль-Муснад в качестве канонических сборников хадисов. Хотя официально не сообщалось о том, что ибадизм практикуется в Сомали, некоторые восточные кланы Харти, которые мигрировали из Сомали в средневековый период, известные как Дишиши или Мухдис, живут в небольшом количестве в Омане, где ибадизм является государственной религией. [40]
и по крайней мере 90% являются мусульманами-суннитами. Однако существуют глубокие разногласия между конкурирующими кланами-семьями, кланами и родословными. История Сомали — это долгая и повторяющаяся история конфликтов
{{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь ){{cite journal}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )Это письмо отправлено всеми дервишами, эмиром и всеми долбахантами правителю Берберы... Мы — правительство, у нас есть султан, эмир, вожди и подданные... (ответ) В своем последнем письме мулла делает вид, что говорит от имени дервишей, их эмира (самого себя) и племен долбахантов. Это письмо показывает, что его цель — утвердить себя в качестве правителя долбахантов.
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии . Country Studies. Federal Research Division .