Движение Ибади или ибадизм ( араб . الإباضية , латинизированный : al-ʾIbāḍiyya , арабское произношение: [alʔibaːˈdˤijja] ) — школа ислама . [3] Некоторые называют его третьей ветвью ислама , наряду с суннитским исламом и шиитским исламом. Последователи ибадизма известны как ибади.
Ибадизм возник примерно через 60 лет после смерти исламского пророка Мухаммеда в 632 году нашей эры [4] как умеренная школа хариджитского движения , [5] [6] [7] [ нужна страница ] , хотя современные ибади категорически возражают против того, чтобы их классифицировали как Хариджиты. [8]
Ибадизм в настоящее время является второй по величине мусульманской конфессией в Омане , приверженцами которой являются более трети его населения, но он также практикуется в меньшей степени в Алжире ( Мзаб ), Тунисе ( Джерба ), Ливии ( Нафуса ) и Танзании ( Занзибар ). На протяжении всей исламской истории, особенно при Омейядах и Альморавидах , и вплоть до современной эпохи, ибадиты сталкивались с религиозными преследованиями в мусульманском мире . [9] [10] [11] [12]
Ибадиты возникли как умеренная школа хариджитов , исламской секты, произошедшей от мухаккима ( محكمة ) и аль-Харурия ( الحرورية ). Мухаккима и аль-Харурийя были сторонниками Али в Первой Фитне , которые отказались от дела Алидов после отказа от арбитража между Али и Муавией I в битве при Сиффине в 657 году нашей эры. [13] [14]
После битвы при Сиффине хариджиты оказались вовлечены в почти постоянный конфликт со сторонниками как Алидов, так и Омейядов. Хариджиты были организованы внутри крупных мусульманских поселений и часто участвовали в местных восстаниях против властей Омейядов. После начала Второй Фитны в 680 году н.э. хариджиты постепенно разделились на четыре основные группы ( усул аль-хаваридж ) разного уровня умеренности и экстремизма. Школа Ибади возникла как умеренная группа в Басре , [15] основанная на учении Абдаллы ибн Ибада из Бану Тамим , [16] который был признан, возможно, посмертно, имамом своими последователями. [17]
Школа хариджитов Ибади берет свое начало после осады Мекки в 683 году нашей эры. Абдаллах ибн Ибад был одним из группы басранских хариджитов, которые под руководством Нафи ибн аль-Азрака присоединились к защитникам города Мекки , сражавшимся против Омейядов на ранних этапах второй мусульманской гражданской войны. После снятия осада хариджиты были разочарованы отказом жившего в Мекке халифа Абдаллаха ибн аз-Зубайра осудить покойного халифа Усмана и вернулись в Басру. Вернувшись в Басру, они были заключены в тюрьму губернатором Омейядов Убайд Аллахом ибн Зиядом .
Заключенные хариджиты в Басре были освобождены после того, как город сверг правление Омейядов в поддержку конкурирующего халифа Абдаллаха ибн аз-Зубайра в конце 683 или начале 684 года. [18] После освобождения Ибн аль-Азрак повел многих хариджитов в Басру. город Ахваз в Хузестане , обличив басранцев за поддержку Ибн аз-Зубайра и обвинив их в «многобожии» . Ибн Ибад остался в Басре [19] и написал защиту других хариджитов, которые также решили остаться. Защищая басранцев от обвинений в многобожии и обвиняя их не более чем в «неблагодарности», Ибн Ибад оправдал решение истинных мусульман жить среди них. Согласно Абу Михнафу , который умер в 774 году и является самым ранним источником о жизни Ибн Ибада, Ибн Ибад также писал против промежуточной позиции Абдаллаха ибн аль-Саффара, основателя суфрийской секты хариджитов. По словам аль-Мадаини , Ибн Ибад также встретил сопротивление со стороны Абу Байхаса, основателя секты байхасья хариджитов, который занял позицию, более близкую к позиции Ибн аль-Азрака. [19]
В Басре школа последователей во главе с Джабиром ибн Зайдом начала развивать умеренное хариджитское учение на основе учения Ибн-Ибади. [20] Миссионеры были отправлены для распространения этой доктрины в различные части Халифата, включая Оман, Йемен, Хадрамаут, Хорасан и Северную Африку, хотя лидеры в Басре приняли политику китмана: сокрытие верований, чтобы избежать преследований после Омейядов. отвоевал Басру под властью Абд аль-Малика ибн Марвана в 691 году. [21]
Джабир ибн Зайд был в конечном итоге признан вторым имамом ибадитов спустя некоторое время после смерти Ибн Ибада. [22] Критика Ибн Зайдом рассказов сподвижников Мухаммеда сформировала корпус ибади-интерпретации исламского закона. [14] Должность ибади-имама была избрана, в отличие от династической преемственности суннитов и шиитов, и не была исключительной, при этом отдельные общины поощрялись к избранию своего имама. [23] [24] Эти имамы осуществляли политические, духовные и военные функции. [25]
В 745 году Абдаллах ибн Яхья аль-Кинди основал первое государство Ибади в Хадрамауте и сумел в 746 году захватить Йемен у халифата Омейядов . Затем восстание Ибади распространилось на регион Хиджаза , когда Абу Хамза Мухтар ибн Аус аль-Азди завоевал Мекку и Медину. В ответ омейядский халиф Марван II возглавил 4-тысячную армию и разбил ибадитов сначала в Мекке , затем в Сане в Йемене и, наконец, окружил их в Шибаме в западном Хадрамауте в 748 году, [26] победив и убив Абу Хамзу и Ибн. Яхья и разрушение первого государства Ибади. [27] [28] Проблемы в сердце Сирии побудили Омейядов подписать мирное соглашение с ибадитами, которым было разрешено сохранить общину в Шибаме . [26]
Второе государство Ибади было основано в Омане в 750 году, но перешло к недавно сформированному халифату Аббасидов в 752 году. Еще одно государство Ибади было основано в Омане в 793 году, [27] просуществовавшее в течение столетия до повторного захвата Аббасидов в 893 году. Однако влияние Аббасидов после завоевание было номинальным, и имамы Ибади продолжали обладать значительной властью. [29] Имаматы Ибади были восстановлены в последующие века. [30] Ибади по-прежнему составляют большинство современного населения Омана, а королевская семья Омана - это Ибади. [31]
Миссионерская деятельность Ибади имела значительный успех в Северной Африке. [31] В 757 году Ибадис захватил Триполи и в следующем году захватил Кайруан . Изгнанные армией Аббасидов в 761 году, лидеры Ибади основали в Тахарте государство, которое стало известно как династия Рустамидов . Оно было свергнуто в 909 году Фатимидами . Сообщества ибади продолжают существовать в горах Нафуса на северо-западе Ливии, на острове Джерба в Тунисе и в долине Мзаб в Алжире. [32] В Восточной Африке они встречаются на Занзибаре . [31] Миссионерская деятельность ибади также достигла Персии, Индии, Египта, Судана, Испании и Сицилии, хотя общины ибади в этих регионах прекратили свое существование. [33]
К 900 году ибадизм распространился на Синд , Хоросан , Хадрамаут, Дофар , собственно Оман , Маскат , горы Нафуса и Кешм ; к 1200 году секта присутствовала в Аль-Андалусе , Сицилии , Мзабе (алжирская Сахара), а также в западной части региона Сахеля . [22] В 14 веке историк Ибн Халдун упомянул о остатках влияния Ибади в Хадрамауте, хотя сегодня эта секта в этом регионе больше не существует. [34]
Ибади заявляют, что их школа предшествует основным исламским школам, и некоторые западные писатели с этим согласны. В частности, Дональд Хоули считал, что ибадизм следует считать ранней и весьма ортодоксальной интерпретацией ислама. [23]
В отличие от суннитской теории халифата Рашидун и шиитской идеи божественно назначенного имамата , лидерам ибадийского ислама, называемым имамами, не обязательно управлять всем мусульманским миром; Считается, что мусульманские общины способны управлять собой. [26] [14] Ибадиты отвергают мнение, что лидер мусульманской общины должен происходить из племени курайшитов . (Это отличается от шиитской веры в то, что в идеале и в конечном итоге ими будет править махди , который будет потомком семьи Мухаммеда ( Ахль аль-Байт ) - Мухаммад был членом племени курайшитов.) [13] [14] Скорее, двумя основными качествами имама Ибади являются то, что он является самым благочестивым человеком в обществе и самым сведущим в фикхе , или исламской юриспруденции; и что он обладает военными знаниями, чтобы защитить общину Ибади от войны и угнетения. [35] В оманской традиции имам, сведущий в исламских юридических науках, считается «сильным» ( кави ), а имам, чьи основные навыки являются военными и не имеют научной квалификации, считается «слабым» ( даиф ). В отличие от сильного имама, слабый имам обязан проконсультироваться с уламами или сообществом ученых, прежде чем выносить какое-либо решение. [35] Слабого имама назначают только в моменты крайней необходимости, когда общине грозит уничтожение. [36]
Современные ибадиты поддерживают четыре «состояния религии» ( масалик ад-дин ), которые представляют собой четыре разных типа имамов, каждый из которых соответствует определенному контексту. [37] [ нужна страница ] Имам аль-Китман, «Имам тайны», — это образованный ученый, который «правит» политическим квиетизмом , практикуя такийю, чтобы избежать преследований, во времена, когда община Ибади не может раскрыть себя открыто. [38] В некоторых случаях состояние китмана может быть необходимо, даже если имама нет. В этом случае улемы Ибади берут на себя роль суррогатных правителей вместо имама. Так было на протяжении большей части истории североафриканских ибадитов, начиная с падения имамата Рустумидов в 909 году, [39] в отличие от их оманских единоверцев, которые периодически восстанавливали имаматов до 1958 года. [40]
Второе состояние, состояние имама аш-шари «Имама обмена», - это имамы Ибади, которые «обменивают» свою жизнь в живом мире на благоприятное место в загробной жизни , участвуя в военной борьбе ( джихаде ) против невыносимой тиранической власти. с целью создания государства Ибади. [35] [41] Примером может служить ранний хариджитский лидер Басрана Абу Билал Мирдас , которого позже Ибадия считал прототипом «имама обмена». Потенциальный имам аш-шари не может начать военные действия, пока не найдет по крайней мере сорок последователей, как это сделал Абу Билал, готовых умереть за это дело; как только война начнется, имам должен продолжать сражаться до тех пор, пока не останется только три последователя. От имама аш-Шари и его последователей требуется особо аскетический образ жизни , как предлагает в следующей речи Абу Билал: [42]
Вы выходите сражаться на пути Бога, желая Его удовольствия, не желая ничего из благ нынешнего мира, и не имеете к ним никакого желания и не вернетесь в него. Вы подвижник и ненавистник этой жизни, жаждущий мира грядущего, стремящийся всеми силами добиться его: идущий на убиение и ни за что другое. Итак знай, что ты [уже] убит и нет тебе возврата в эту жизнь; ты идешь вперед и не отступишь от правды, пока не придешь к Богу. Если вас это беспокоит, вернитесь назад и удовлетворите свои нужды и желания в этой жизни, заплатите свои долги, купите себя, попрощайтесь со своей семьей и скажите им, что вы никогда не вернетесь к ним. [42]
Третье государство, государство имама аз-Зухура «Имама славы», - это имамы как активные правители государства Ибади. Первые два халифа Абу Бакр и Умар считаются идеальными образцами имама аз-Зухура . Правящий имам, согрешивший, должен быть отстранен от власти; Моделью Ибади для этого является убийство третьего халифа Усмана и восстание хариджитов против Али, причем оба действия рассматриваются как законное сопротивление грешному правителю. [43]
Наконец, статус имама ад-дифа «имама защиты» предполагает назначение имама на заранее определенный период времени, когда община Ибади подвергается иностранному нападению. Его удаляют, как только угроза будет побеждена. [36]
Ибадиты считают, что все, кто исповедует веру в единство Бога и веру в пророчество Мухаммеда как последнего посланника, являются членами исламского сообщества. Долг Ибади — исправлять тех, кто расходится с ними в своих убеждениях. Только праведные ибадиты, которых называют ахль аль-истикама «люди честные», достойны называться « мусульманами ». Мусульман, не являющихся ибадитами, называют ахль аль-хилаф «людьми оппозиции». Тем не менее, мусульмане-неибадиты по-прежнему уважаются как члены уммы или более широкого исламского сообщества, которые обладают различными привилегиями, предоставленными мусульманам в соответствии с исламским законодательством, и с которыми ибадиты могут вступать в брак. [44] Все мусульмане, не являющиеся ибадитами, и даже грешники-ибади считаются виновными в куфре (обычно переводится как «неверие»), хотя современные ибадиты различают куфр ширк , или религиозное неверие, и куфр нифак , или неверность в форме греха. Термин ширк — «многобожие» в традиционном исламском богословии — имеет более широкое применение в доктрине Ибади, где он используется для описания всех форм религиозных ошибок, выходящих за рамки только политеизма. [44]
Классические богословы-ибади заявляли, что только ахли аль-истикама попадут в рай , и что все согрешившие ибадиты, как и все не-ибадиты, будут гореть в аду вечно. Ибади традиционно отвергают суннитские убеждения о том, что все мусульмане в аду (или все монотеисты в целом) в конечном итоге войдут в рай, и считают, что ад вечен и неизбежен для всех людей, которые не были праведными ибади при жизни. [45]
Понятия валайат «принадлежность» и бараа «отделение» занимают центральное место в теологии отношений ибадитов с людьми, не принадлежащими к ибадитам. Только праведные ибадиты считаются достойными дружбы и общения, тогда как грешники и мусульмане-неибади подвергаются разобщению, иногда вплоть до остракизма. [46] Современные ученые-ибади предполагают, что обязанность диссоциации не требует грубости или социального избегания, и что ибади может испытывать искреннюю привязанность к не-ибади; тем не менее, необходимо поддерживать «внутреннее осознание разделения» между прямостоящими ибади и не-ибади. [46] Однако на практике мусульмане-ибади обычно очень терпимы к религиозной практике не-ибади. [46] В период имама аль-Китмана обязанности присоединения и отделения больше не действительны. [47]
Некоторые характеризуют работы некоторых ученых-ибади как особенно антишиитские по своей природе, [48] а некоторые утверждают, что ученые-ибади, такие как аль-Варджалани, придерживались взглядов насибов. [49]
Верования ибади остаются недостаточно изученными посторонними, как немусульманами, так и другими мусульманами. [8] Ибадиты заявили, что, хотя они читают работы как суннитов, так и шиитов, образованные ученые этих двух сект никогда не читают работ Ибади и часто повторяют мифы и ложную информацию, когда они затрагивают тему ибадизма, не проводя надлежащего исследования. [50]
Развитие теологии Ибади произошло благодаря трудам ученых и имамов общины, чьи истории, жизнь и личности являются частью исламской истории . [51] Теологию Ибади можно понять на основе работ Ибн Ибада, Джабира бин Зайда , Абу Убайды, Раби б. Хабиб и Абу Суфьян среди других. Басра является основой общины Ибади. [52] Различные общины ибади были созданы на юге Аравии , с базами в Омане , Северной Африке и Восточной Африке . [52]
С точки зрения схоластического богословия , кредо Ибади во многих аспектах напоминает кредо мутазилитов , за исключением центрального вопроса о предопределении . [53] Как и мутазилы и в отличие от современных суннитов, ибадиты считают, что:
Но в отличие от мутазилитов, ибадиты придерживаются ашаритской позиции окказионализма , которая утверждает, что все события вызваны непосредственно Богом и что то, что кажется законами причинности , например, что огонь производит дым, происходит только потому, что Бог выбирает создать огонь, а затем создать дым. Один ученый-ибади даже заявил, что это единственное различие означает, что мутазилы более заблуждаются, чем сунниты. [61]
Фикх или юриспруденция ибадитов основана на тех же фундаментальных принципах, что и суннитские и шиитские юридические традиции, но ибадиты отвергают таклид или почтение и подчеркивают важность иджтихада , или независимого рассуждения. Современные ибади считают, что верующим разрешено следовать неверным мнениям, полученным в результате иджтихада , до тех пор, пока они верят в их истинность после того, как приложили усилия, чтобы прийти к правильному мнению; некоторые ныне исчезнувшие секты Ибади когда-то считали, что те, у кого были неправильные мнения, были неверующими. [62] Многие ранние ибадиты отвергали кияс или дедуктивное рассуждение по аналогии как основу юриспруденции, но важность аналогий теперь широко признается юристами-ибади. [63]
Ибадиты считают, что стадия имама аль-Китмана соответствует жизни Мухаммеда в Мекке до хиджры , когда не существовало независимой мусульманской общины, которая могла бы обеспечивать соблюдение исламских законов. Таким образом, наказания худуд приостанавливаются под руководством имама аль-Китмана , за исключением наказаний за вероотступничество, богохульство и убийство. Ибадиты также не проводят пятничные молитвы в отсутствие законного правящего имама. [47]
Подобно шиитам, но не суннитам, они не позволяют паре, совершившей зинах (незаконный секс), вступать в брак друг с другом. [64]
Во время поста в Рамадан ибади требуют совершить полное омовение или полное омовение до начала поста в этот день, если в этом есть необходимость, в противном случае пост в этот день недействителен. Они считают, что совершение тяжких грехов является формой нарушения поста. При восполнении пропущенных дней поста после окончания Рамадана ибадиты считают, что искупительный пост должен быть последовательным, тогда как и сунниты, и шииты считают, что мусульмане могут искупить пропущенные дни постом в течение необходимого количества времени в любое время, будь то последовательные или непоследовательные. [64]
Подобно шиитам и некоторым маликитским суннитам, ибадиты держат руки по бокам, а не сжимают их во время молитвы . Во время полуденной и дневной молитвы ибадиты читают только аль-Фатиху , первую главу Корана, тогда как другие мусульмане могут дополнительно читать другие аяты Корана. Они также не говорят «амин» после чтения «аль-Фатихи» . Ибади сокращают молитвы во время пребывания на чужой территории – даже если они делают это на постоянной основе – если только они не решат сделать эту страну своей новой родиной; Сунниты обычно считают, что верующие должны вернуться к полной молитве после определенного количества дней вне дома. [47]
Основным собранием хадисов, или традиций и высказываний, приписываемых пророку Мухаммеду, Ибади является «Тартиб аль-Муснад» двенадцатого века , включающий 1005 хадисов. [65] : 231 Тартиб разделен на четыре книги . Первые две книги представляют собой муттасиловые повествования Джабира ибн Зайда , ученика вдовы Мухаммеда Аиши . Третья книга включает хадисы, переданные хариджитским ученым восьмого века ар-Раби бин Хабибом аль-Фарахиди, сохранившиеся в сборнике Джами Сахих , как правило, также от Джабира ибн Зайда. Четвертая книга состоит из приложения из высказываний и рассказов более поздних ученых-ибади и имамов. [65] : 232–233
Большинство хадисов Ибади имеют очень короткий иснад или цепочку передачи. Утверждается, что они были переданы от Джабира ибн Зайда его ученику Абу Убайде Муслиму ибн Аби Кариме, а от последнего - ар-Раби, который умер в 786 году после того, как сохранил свои передачи в «Джами Сахих» . Примерно четыре столетия спустя это было преобразовано в Тартиб аль-Муснад . Джон К. Уилкинсон , эксперт по ибадизму, утверждает, что эта цепочка передачи «не выдерживает никакого тщательного изучения». Возможно, это выдумка, призванная укрепить силу школы Ибади, заставив ибадитов иметь старейшую коллекцию хадисов. [65] : 234 Большинство ибадитовских хадисов можно найти в стандартных суннитских сборниках, за исключением небольшой группы с хариджитскими предубеждениями, [65] : 233 и современные ибадиты часто одобряют стандартные суннитские сборники. [66]
В отличие от суннитского и шиитского ислама, изучение хадисов традиционно не имело большого значения в ибадийском исламе, особенно в Омане, где влияние суннитов было слабее. [65] : 239
В отличие от традиционного суннитского ислама, но, как и современное салафитское движение, ибадиты не имеют суфийских орденов [67] и отвергают почитание святых . Исторически взгляды суфиев не пользовались большим уважением в ибадийской литературе, [57] и такие учёные-ибади, как Аль-Мундхири, писали антисуфийские произведения. [48]
Однако мистические религиозные практики, напоминающие суннитский суфизм, традиционно практиковались некоторыми другими учеными-ибади, которым иногда приписывались чудеса, как и суннитским суфиям. Современные ибади расходятся во мнениях относительно уместности этих практик в рамках вероучения ибади: некоторые считают их нежелательным влиянием неибади на веру, в то время как другие продолжают практиковать их и обучать им. [68]
Ибадиты согласны с суннитами , считая Абу Бакра и Умара ибн аль-Хаттаба праведными халифами. [69] [14] Они считают первую половину правления Усмана ибн Аффана праведной, а вторую половину - коррумпированной и затронутой как кумовством, так и ересью. [69] Они одобряют первую часть халифата Али и (как и шииты) не одобряют восстание Аиши и восстание Муавии I. Однако они считают, что согласие Али на арбитраж в битве при Шиффине делает его непригодным для руководства, и осуждают его за убийство хариджитов ан -Нара в битве при Нахраване . Современные богословы Ибади защищают раннюю хариджитскую оппозицию Усману, Али и Муавии. [70]
По их мнению, следующим законным халифом и первым имамом Ибади был Абдулла ибн Вахб ар-Расиби , лидер хариджитов, который выступил против Али за его согласие на арбитраж с Муавией и был убит Али в Нахраване . [70] Ибади верят, что «генеалогия ислама» ( насаб аль-ислам ) была передана другими людьми в Нахраване, такими как Хуркус ибн Зухайр ас-Сади, и развилась в ибадийский ислам, истинную форму веры. [71]
Вахби считается самой распространенной школой мысли в рамках ибадизма. [72] Основная причина того, что направление вахби стало доминировать в ибадизме, заключается в том, что большинство сохранившихся текстовых ссылок можно отнести к ученым, связанным с вахбитом. [73]
Датировка ранних сочинений, таких как «Кутуб аль-рудуд» и «Сирас» (письма), написанных Ибадисом, побудила некоторых аналитиков, таких как Салим аль-Харити, заявить, что ибадизм является старейшей сектой в исламе. Однако другие предполагают, что ибадизм приобрел характеристики секты и полноценного мазхаба только после упадка имамата Рустамидов. [72]
Термин «вахби» в основном происходит как одноименный намек на учение Абдаллаха ибн Вахба ар-Расиби . Хотя термин «вахби» изначально считался излишним, поскольку ибадизм был в значительной степени однородным, его использование увеличилось с появлением отделения Нуккари, чтобы отличить вахбитов от ответвлений ибадитов. Самый распространенный эпитет, который священнослужители Вахби Ибади предписывали своим последователям применять к себе, - это термин ахль аль-истикама, означающий тех, кто следует прямым путем . Они отвергли использование ахль аль-сунны , поскольку в раннем использовании термин « сунна» определялся как практика Муавии, проклинающего Али ибн Аби Талиба с кафедры, хотя в эпоху Омейядов это значение изменилось. [72]
Оман — страна с наибольшим количеством ибади; [74] Ибадиты и сунниты составляют равное количество мусульман (по 45% каждый), а шииты около 5% населения Омана. [74] Во всем мире насчитывается около 2,72 миллиона ибади, из которых 250 000 проживают за пределами Омана. [75]
Исторически раннесредневековая династия Рустамидов в Алжире называлась Ибади, [76] и беженцы из ее столицы Тиарета основали североафриканские общины Ибади, которые до сих пор существуют в Мзабе. [ 77] Мозабиты , берберская этническая группа в долине Мзаб, являются ибадитами. [78] [79] [80] Ибадизм также существует в других частях Африки, особенно на Занзибаре в Танзании , в горах Нафуса в Ливии . [81] Они также составляют меньшинство в преимущественно суннитских регионах, таких как город Уаргла и остров Джерба . [82]
Основной ветвью ибадизма является вахби, хотя среди других есть известные современные направления, такие как Нуккар и Аззабас . [83] [84]
Ибади [:] подразделение ислама хариджитов, основанное в восьмом веке.
Имеет самое сильное присутствие в
Омане
, но также встречается в Северной Африке и различных общинах на
побережье Суахили
.
