Деревенские божества Южной Индии — это многочисленные духи и другие существа, почитаемые как часть дравидийской народной традиции в деревнях по всей Южной Индии. Эти божества, в основном богини, тесно связаны с благополучием деревни и могут иметь как благожелательные, так и жестокие тенденции. Эти божества в настоящее время находятся на разных стадиях синкретизма или ассимиляции с основными индуистскими традициями. [1]
Эти божества были связаны с общими образами цивилизации долины Инда и, как предполагается, представляют преобладающую в то время дравидийскую народную религию . Поклонение этим божествам во многих случаях не соответствует общим принципам ведических традиций, особенно в обычаях жертвоприношения животных, включении класса жрецов и иконографии; но в то же время трудно полностью отделить ведические традиции от поклонения.
Обычно традиции деревенских божеств или традиции Грама Девта предшествуют прибытию индоариев. Самые ранние свидетельства, найденные в цивилизации долины Инда, были Богинями-Матерями, связанными с плодородием и материнством, там традиция богини-матери сохранилась как Грама Девта. Эта традиция в Южной Индии существовала задолго до появления буддизма , джайнизма и исторической ведической религии . В то время как мужские божества, такие как Айянар , Каруппасами , Мунисвара , Потхураджу, являются умершими воинами, которым поклонялись как хранителям деревень до прибытия индоариев, богини-матери были представлены в виде небольших терракотовых фигурок, а мужские божества были представлены в виде камней и конских тотемов.
Есть два основных типа божеств, умилостивленных в деревне. Любое из этих божеств можно считать куладеватой .
В большинстве деревень традиционно есть богиня плодородия. Считается, что эта богиня возникла из самого мира природы и неразрывно связана с землей деревни. Она является олицетворением самой деревни, а не просто фигурой-хранительницей. Иногда ее голова представлена в резьбе в центре деревни, в то время как остальная часть деревни считается ее телом. Она часто несет дополнительную ответственность за надзор за дождем, поскольку в районах Южной Индии к востоку от Западных Гат муссонные дожди являются основным источником воды для сельского хозяйства. Она является главной защитницей деревни, особенно от распространенных болезней, таких как оспа или чума. Другие богини руководят определенными домашними объектами или выступают в качестве хранительниц скота или детей. [2] Большинство из этих божеств уникальны для своей деревни и имеют свои собственные истории происхождения, и многим из них поклоняются только члены определенной общины. Мариамман — одно из самых популярных божеств этого класса, которому поклоняются по всей Южной Индии. Она обеспечивает плодородие и, во многих местах, защиту от оспы и других смертельных болезней. Другие популярные богини включают Почамму в регионах Телугу и Йелламму в северной Карнатаке и западной Телангане. Другая распространенная тема - семь сестер, называемых саптаматриками в ведических традициях. Эта группа богинь не имеет определенной функции, но может быть призвана, если болезнь затрагивает семью. В районе вокруг Тирумалы говорят, что эти божества можно увидеть в виде молодых девушек, бродящих в полдень, в сумерках или ночью. [2] Деревенские богини могут иметь разные личности. Некоторые из них добры и будут осыпать благословениями тех, кто им поклоняется. Другие мстительны и гневны и будут насылать ужас на деревню, если их не умилостивить. Многие из этих божеств особенно почитаются одной конкретной общиной, например, Йелламму особенно почитают две общины далитов: мала и мадигас. [3] Некоторые из этих божеств возникли в племенных общинах и стали почитаемы более широким обществом, например, Кондаламма в горах Восточного округа Годавари. [2]
Деревни, особенно в тамильских и телугу регионах, также имеют божество-хранителя: мужское божество, которое защищает деревню от вреда, такого как война, голод или другие беды. В отличие от богини плодородия, это божество почитается во всем регионе и имеет меньшее разнообразие. В Тамил Наду он известен как Шаста / Айянар . Его имя на телугу - Потураджу , и он брат главенствующей богини в этих деревнях. Распространенный миф о происхождении Потураджу заключается в том, что он пил кровь демонов, убитых Аммой . В Тамил Наду есть множество других мужских божеств, таких как Каруппусами , которые являются либо слугами Айянар, либо хранителями главной богини. Большинство из этих богов являются куладеватами для семей в деревне, особенно для доминирующих каст, которые являются патрилинейными. В этом контексте опека имеет два значения: либо как хранитель преданных, либо как хранитель большего деревенского божества, подчиняющегося им. [2]
Мифология, окружающая эти божества, значительно различается в зависимости от региона и божества. Однако можно установить несколько основных тенденций. Например, большинство деревенских божеств основаны на идее, что некая форма Шакти является изначальной силой во вселенной, иногда называемой Ади Шакти или Ади Махашакти . От нее произошли все другие божества, включая Тримурти ведических традиций. Деревенские богини обычно рассматриваются как аватары Ади Шакти. [2] [4] Каждое божество будет иметь какую-то историю происхождения, чтобы объяснить, почему они не появляются в Пуранах. Примером этого является Айянар , чья история происхождения в регионе Аркот связана с историей Падмасурана (также известного как Бхасмасура), которому Шива дал благословение превращать любого, чьей головы он коснется, в пепел. Но Падмасуран напал на самого Шиву, который испугался и превратился в фрукт айвелангаи . Однако зять Шивы (в тамильской традиции Вишну часто считается братом Парвати), Вишну, услышал его мольбу о помощи и появился как Мохини. Очаровав асуру, Мохини сказала, что он должен принять ванну, чтобы быть с ней. Асура смог найти только небольшое количество воды и вылить ее себе на голову, после чего он превратился в пепел. Затем Вишну сказал Шиве, что все чисто, и после того, как ему рассказали эту историю, Шива пожелал увидеть Вишну как Мохини. Когда он согласился, Шива возбудился, и его семя вышло наружу. Чтобы оно не коснулось земли, Вишну поймал его в свою руку, и родился Айянар. Это изобретение традиции является способом объяснить, почему эти божества не появляются в пуранических историях, и придать им чувство «легитимности» в большей традиции. Другой миф из того же региона о происхождении другого популярного божества, Мунишварара , утверждает, что он был создан Шивой . [4]
Иногда богиня плодородия или божество-хранитель может быть духом исторической личности. Эта практика имеет корни в древних временах: еще в период Сангама , камни-герои ( natukal/viragal на тамильском, veeragalu на каннада), камни, воздвигнутые в честь тех мужчин, которые отдали свои жизни за деревню, почитались и умилостивлялись. Подобно камням-героям, камни сати чтят женщин, которые пожертвовали своей жизнью, особенно ради целомудрия и чистоты. Ранняя тамильская поэма Tolkappiyam дает шестиэтапное руководство по возведению такого камня, от выбора подходящего камня до учреждения формального поклонения. Со временем многие из этих духов слились с местным божеством-хранителем или стали им. Примерами обожествленных героев являются Мадурай Виран / Каруппасами / Судалай Мадан из Южного Тамилнаду (дословно: Мадурай и Тирунелвели ) и Катавараян (из Танджавура ). Часто эти герои встречаются как служители Айянара или деревенской богини, особенно в Тамил Наду. Храмы Паанчамман на севере Тамил Наду были построены для поклонения вдовам, которые перенесли Сати . Часто божества являются духами, которые пострадали от несправедливости в своей жизни или смерти и должны быть умилостивлены, чтобы предотвратить влияние их духа на деревню. [3] Несколько пар, которые потеряли свои жизни из-за кастовой вражды, почитаются как божества в нескольких деревнях. Каннаки Амман - это Каннаги из Силаппадикарама , чей муж был несправедливо убит королем Пандья, - еще одно широко почитаемое божество этой категории. Храм Мачани Амман в Поллачи был построен для поклонения молодой девушке, которая была убита королем Конгу за то, что она неосознанно съела манго из его сада. Часто женские духи объединяются с главной богиней плодородия или почитаются как одна из ее служителей.
Некоторые божества являются менее почитаемыми персонажами в эпосах Рамаяна и Махабхарата . Например, в северном Тамил Наду есть много храмов, посвященных Драупадиамман ( Панчали ) и Дхармарадже ( Юдхиштхире ), традиция, особенно заметная среди общины Ваннияр . Храмы, посвященные Гандхари (матери Кауравов ) , Кунти (матери Пандавов ) и Аравану (сыну Арджуны и принцессы змей Улупи ), также находятся в Тамил Наду. Для этих божеств существуют узаконивающие мифологии в формах Рамаяны и Махабхараты. [3]
Место и способ, которым представлено божество, символизируют его роль в обществе. Размещение божества также является отражением влияния, которое, как полагают, оно оказывает на людей. Более полезные деревенские богини находятся в главной деревне, называемой ур на тамильском и телугу, в разных местах. Более злобным божествам обычно отводится больше места на окраинах деревни, ближе к поселениям, известным как кери , палли или чери на каннада, телугу и тамильском языках соответственно. Эти места зарезервированы для низших каст, в основном далитов, но также и для таких общин, как прачки и парикмахеры. Этих свирепых божеств избегают, насколько это возможно, и их размещение характерно для традиционных взглядов на то, кто был самым «порядочным». [5] Однако есть некоторые исключения. В Тамил Наду богу-хранителю отводится место вдоль границ деревни, чтобы защитить их от вреда, хотя сам он не считается вредоносным.
Сами святилища различаются в зависимости от божества и региона. Для тамилов Айянар представлен на открытом пространстве, чтобы лучше выполнять свой долг. Однако там богине дается ее собственный храм, похожий по форме, а иногда и по размеру на ведический храм. [3] В других регионах, однако, богине (так как боги менее почитаемы в этих областях) может быть предоставлено святилище на краю деревни, хотя обычно святилище находится рядом с деревом или змеиной норой. В регионах телугу у божества иногда нет постоянного святилища, а есть временный пандал . Некоторые богини желают находиться на открытом пространстве, чтобы чувствовать те же трудности, что и их преданные. [6] Однако нет различия между местом обитания божества и божеством: само место обитания является формой божества.
Сами божества часто представляются как аниконические, либо как бесформенный камень, либо дерево, либо змеиная нора. [2] В Тамил Наду бог-хранитель часто принимает форму свирепого воина, держащего арувал или другое оружие, с окружающими его служителями. Однако Потураджу в районах Телугу обычно представлен только палкой в земле. В регионах Телугу и Каннада богине часто придается антропоморфная форма в виде терракотовой статуи только во время храмового праздника, а затем она возвращается к своей аниконической форме. Во многих деревнях в Тамил Наду деревенский бог представлен вмонтированными в землю копьями или тришулами, чтобы символизировать его воинскую доблесть. В деревне Когилу недалеко от Бангалора богинь представляли такими предметами, как лампа или каменный столб. Во многих районах Южной Карнатаки деревенская богиня символизируется аарти , лампой из рисовой муки в форме конуса, украшенной кумкумой в форме лица. [3] Считается, что все эти иконы являются самим божеством, а не просто сосудом для его хранения.
Другим распространенным символом является змея, или нага . Обычно они вырезаны на каменных столбах, либо в форме кобры с капюшоном (как Адишеша ), либо в виде двух переплетенных змей. Змея символизирует плодородие земли, поскольку она видна только после муссона, и как каратель тех, кто выступает против богини. Поклонение этим особым качествам совершается в Керале, особенно неведическими кастами, такими как наиры.
Существует огромное разнообразие практик поклонения этим божествам, часто зависящих от природы божества и других местных обычаев. Однако некоторые общие характеристики поклонения включают местный язык и, в большинстве случаев, священников-небрахманов.
Само поклонение не совершается на языке, например, санскрите, а на местном языке. Это поклонение обычно совершается посредством устных рассказов, рассказывающих о происхождении богини. В Тамил Наду существует несколько жанров этой формы, таких как terukoothu , форма уличного народного театра, villu pattu (дословно «песня смычка»), восхваляющая деяния великих героев, которые были обожествлены, и udukkai pattu , легенды, исполняемые под звуки перкуссии. В северном Тамил Наду все они относятся к миру aideegam .
В зависимости от нрава божества, им могут быть предложены жертвоприношения животных или вегетарианские подношения. В Тамил Наду убивают козу или курицу, и это зависит от количества семей, которые вносят свой вклад. В Карнатаке, Андхра-Прадеше и Телангане когда-то приносили в жертву буйвола. Однако с большим влиянием Вед из-за индуизма и других факторов, жертвоприношением стали заниматься коза или овца. Фактическое убийство животного совершается любой небрахманской общиной, но буйвола обычно убивала одна из общин далитов: особенно мадига. Это было связано с тем, что мадига, чьим традиционным занятием было кожевенное ремесло, не были «запятнаны» убийством и использовали останки буйвола для своей еды и кожи.
Жертвоприношение происходит ближе к концу деревенского праздника. Животное обливают водой, и если оно дрожит, оно считается одержимым божеством. Затем животное ведут к святилищу и удерживают. Один человек берет арувал или другой меч и обезглавливает животное, которое затем отбрасывают в сторону, чтобы оно дергалось и истекало кровью. У птицы можно оторвать голову или сломать шею без использования оружия. Саму голову кладут перед божеством с передней ногой во рту. Считается, что в этой позе животное представляет собой демона, и, отдав демона божеству, оно сможет соединиться с ней и снова стать одним целым. Таким образом, жители деревни выполнили свой долг. [2] [3] [4] Затем мясо берут и используют для приготовления прасада , который затем предлагают божеству. После этого его едят преданные. Обычно мясо буйвола, принесенного в жертву, получали далиты, поскольку только они ели мясо буйвола. Однако в других случаях любой может подойти к божеству и принести ему жертву, потенциально чтобы облегчить некоторые личные проблемы, такие как болезнь ребенка или получение неудачи. Храм Мутумариамман в Нилгири когда-то был местом, где люди приносили торжественные обеты. Это иногда использовалось судебной системой в регионе во времена Британии, и было обычным делом, когда свидетели давали обет правды и приносили жертву Мутумариамману в присутствии судебного чиновника, чтобы все знали, что они говорят правду. [7]
Фестивали для деревенских божеств сильно различаются и могут проводиться в разное время. Например, в южном Тамил Наду большинство фестивалей божеств проходят в течение сухих летних месяцев перед муссоном. Для большинства божеств фестиваль празднуется только теми, кто тесно связан с божеством: например, теми, для кого божество является их куладеватой , кастовым божеством или божеством их местности. Финансирование этих фестивалей обычно осуществляется через налог со всех членов «праздничной группы» этого божества. Однако для деревенских божеств, таких как местная богиня амман , фестиваль празднуется всей деревней тем или иным образом. [5]
Часто кто-то, обычно из общины далитов, одержим богиней, и верующие могут задавать ей вопросы, а иногда и критиковать ее. [6]
Еще одной характеристикой является время проведения фестивалей. Деревенские фестивали часто отмечаются в честь первого сева или сбора урожая, но часто фестивали будут созываться в неизвестное время. Если в округе распространяется эпидемия, жители деревни, которые считают божество повелителем этих болезней, организуют фестиваль, чтобы угодить или умилостивить свое божество.
В большинстве деревень местные доминирующие касты спонсируют деревенский фестиваль. Для этих фестивалей каждая община выполняет функцию, похожую на их традиционное занятие: то есть прачки предоставляют одежду, ачари предоставляют ковши для подачи прасада , каждый с определенным вознаграждением, таким как деньги, земля или доля подношений. Других, которые не участвуют в организации фестиваля, поощряют приносить различные подношения, включая коз и птиц для жертвоприношения. Однако все получают часть блага от ублажения богини. Эти фестивали обычно длятся от одной до двух недель и в основном отмечаются процессиями через деревню. Однако Майнс отмечает, что эти процессии также отмечают границу между ур , или деревней, и каду , или дикой природой. Эти границы могут меняться в зависимости от социально-экономических обстоятельств жителей различных районов деревни. [5]
В регионах Телугу фестиваль начинается с барабанного боя, возвещающего о начале фестиваля. Затем старейшины деревни вместе с пуджари прибывают к змеиной норе и предлагают молоко и яйца. Затем они связывают две палки вместе перед норой, символически приглашая богиню прибыть на фестиваль. На следующий день священники и старейшины деревни возвращаются к змеиной норе. Двое старейшин несут гхата , горшки, украшенные различными узорами и увенчанные масляной лампой. Тот, что представляет богиню, покрыт куркумой и кумкумой и украшен гирляндами цветов. Священник несет корзину с вареным рисом и чечевицей, которая представляет богиню. Эта еда предлагается змеям, а немного земли из норы, называемой путта бангарам («золотая почва»), берется, чтобы символизировать присутствие богини. Затем горшки ставятся в центре деревни рядом с деревом пипал или специально построенным пандалом . Там горшок хранится вместе с путта бангарам и ему поклоняются в течение всего праздника. В течение следующих нескольких дней по деревне носят другие гхаты , а семьи дарят рис и еду, а затем возвращаются в центр деревни, и иногда приносят в жертву барана или кабана. Затем жители деревни устраивают множество развлечений, таких как танцы, драмы и другие, для удовольствия богини. На седьмую ночь наступает патхана , когда фермеры приносят сельскохозяйственную продукцию, чтобы богиня благословила их. Последний день наступает на следующий день и называется толиеру , возделывание земли. Фермеры, включая старосту деревни, берут свои плуги и пашут землю перед богиней, чтобы получить ее благословение. На следующее утро наступает анупу или анупукам ( проводы), когда предлагается особое антропоморфное изображение, сделанное из дерева или камня. Вечером горшок и путта бангарам носят по деревне в сопровождении человека, играющего в потураджу . Потураджу держит веревку, и считается, что те, кого он бьет, будут иметь удачу. Затем к процессии присоединяется женщина- ганачари , одержимая богиней, обычно в состоянии неопрятности. Затем старейшины деревни спрашивают ее, будет ли хороший год впереди и будет ли урожай обильным. Наконец, процессия достигает святилища богини, где приносятся в жертву животные. Затем их кровь смешивают с рисом в горшке для пунша, чтобы отпугнуть злых духов. Наконец, деревянное или глиняное изображение выводят из деревни, иногда помещают в резервуар, где оно распадется. [2]
Похожие процедуры проводятся в Карнатаке, где владение является важным аспектом. Богиня будет давать советы своим преданным, как мать или близкая подруга. [6]
Ведические и неведические люди ассимилировались друг от друга. Несмотря на то, что существуют различные характеристики между ведическими и народными традициями, различные общины ввели этих божеств в свой спектр и создали различные стхалапураны , которые подчеркивали связь между этими богами и богинями из разных традиций. Часто ведические божества призывались, чтобы «узаконить» родословную божества. Например, в северном Тамил Наду, например, мужское божество по имени Куттандавар поклоняется во многих частях Тамил Наду, особенно в бывшем районе Южный Аркот . Изображение состоит из головы, похожей на большую маску, со свирепым лицом и львиными зубами, выступающими вниз за пределы рта. Согласно легенде, создание Куттандавара, бога Индры , произошло за преступление убийства брахмана, воплотилось в форме Куттандавара, и на него было наложено проклятие, что от его тела осталась только голова. Другая история из округа Читтур в Андхра-Прадеше повествует о Гангамме, дочери брахмана, которая неосознанно вышла замуж за далита. Этот далит претендовал на статус брахмана, чтобы изучить Веды у отца Гангаммы, но был неосознанно разоблачен своей матерью, которая посетила его. Ганга, обезумев от того, что ее «осквернили», сожгла себя заживо, и ее гневный дух проклял ее мужа и его мать, чтобы они переродились козой и овцой соответственно и были принесены ей в жертву на всю вечность. Похожий миф был записан в округе Курнул в начале 20-го века для местной богини. [7] Этот миф, поносящий далитов как не более чем животных и изображающий брахманов как невинных жертв, призван показать «катастрофические последствия» нарушения касты и соблюдения кастовых границ. [2]
Ведические божества и местные деревенские божества существуют в нескольких спектрах, одним из которых является ведическая идея чистоты и загрязнения. Однако самым важным контрастом является спектр от «мягкого» до «жестокого». Самые «мягкие» божества — это ведические божества: Вишну, Шива и другие, которым поклоняются исключительно через вегетарианские подношения. Самым свирепым божествам поклоняются только через подношения мяса и алкоголя, которые считаются «оскверняющими» в ведических писаниях. Это также божества, которым чаще всего поклоняются общины далитов, которые часто приносят буйволов в регионах телугу и каннада. [5] Обычно ведические божества, хотя и почитаемые, рассматриваются как «большие божества», заботящиеся о более широкой вселенной, а не о простом человеке. Деревенские божества, с другой стороны, доступны и больше заботятся о повседневных бедах жителей деревни. Поэтому в трудные времена обращаются именно к деревенским божествам, а не к главным ведическим божествам. [3] [4] [5] Поэтому их храмы обычно содержатся за счет пожертвований жителей деревни и находятся в хорошем состоянии, в то время как ведические храмы либо управляются правительством, либо часто игнорируются из-за отсутствия поклонения. [5]
Многие божества совершили переход от независимых народных божеств, которым поклонялись с помощью традиционных обрядов, к тому, чтобы быть ассимилированными в качестве аватары одного из ведических божеств: считается, что многие из самых популярных, такие как Шива, имели неведическое происхождение. Это часто происходит, когда ведическая богиня (обычно какая-то форма Кали, Дурги или Парвати) приобретает значительную популярность, а затем все грамадеваты объединяются с ней. Этот процесс привел к тому, что многие грамадеваты в районе вокруг Хайдарабада стали рассматриваться как аватары Кали. Другой способ для божеств совершить переход — это чтобы божество приобрело значительную популярность, тем самым гарантируя, что они должны быть «легитимизированы». Например, армейский каменщик из Секундерабада стал преданным Удджайна Маханкали и построил для нее временный храм. По мере того, как божество становилось все более популярным, она в конечном итоге получила постоянный храм, управляемый его сыном, а затем и храмовый комитет. Во время раскопок они нашли изображение Маникьямбы и установили его. Они наняли священника-брамина, и ведический чанди хомам время от времени проводился, чтобы гарантировать, что она станет ведическим божеством, которое в основном миролюбиво. Однако ей также поклоняются как дереву ним во дворе храма, и иногда ей приносят в жертву животных, что показывает ее происхождение как деревенского божества. Кроме того, Йелламме здесь также поклоняются как даси ( служанке) Маханкали, что отражает отношения между Матанги и Йелламмой. Йелламма, будучи очень популярной богиней в Хайдарабаде, привлекает многих в храм. [2]
Эти переходы в первую очередь обусловлены желанием ассимилироваться в доминирующую культуру из-за возросшего богатства. Поскольку ведическая религия является «высокой» культурой, когда многие из неведических каст обретают богатство и статус, они начинают дистанцироваться от «свирепого» происхождения своих божеств и ассимилировать их в «высшую» культуру. Кроме того, когда деревни поглощаются городом, их божества теряют свое сельскохозяйственное значение, и поэтому принимаются ведические формы поклонения. Форма божества также зависит от основных приверженцев: например, Шри Дургаламма в Вишакхапатнаме была санскритизирована: председательствуют священники-брахманы, жертвоприношения животных не совершаются внутри храма, и она изображена с ведической иконографией и считается мирным аватаром Лакшми . Это отчасти потому, что большинство преданных являются домохозяйками среднего класса, для которых прекрасная супруга Вишну более приемлема для поклонения, чем устрашающая Дурга. [2] Синкретизм практик основного индуизма с божествами народных религий имеет эффект предоставления им легитимности в глазах большинства приверженцев веры, предлагая им большее влияние, привлекая большую популярность, а также заменяя их на иностранное божество. Например, синкретизм Айяппы с основным вайшнавизмом и шиваизмом возвысил его как чрезвычайно популярное божество за пределами его родной Кералы.
Популярные божества значительно изменились с течением времени. Например, Мариамман, другое традиционное народное божество, находится под сильным влиянием ведических ритуалов. Обычно ее украшают гирляндой из черепов. Но из-за ведического влияния гирлянда из черепов была заменена на лимонную, а ее злобный облик был изменен на доброжелательный. Иногда эти процессы ассимиляции приводят к изменению божеств. Когда брахманы подчеркивали святость ведических божеств, они также отрицали святость божеств народной традиции. Они описывали богов и богинь народной традиции либо как подчиненных ведическим божествам, либо почитали этих божеств как способных излечить самые сильные заразные болезни.
Однако процесс инклюзивизма можно увидеть и в популярных храмах, посвященных божествам народной религии. Например, храмы Мариамман в Самаяпураме, Пуннаиналлуре и Важангаймане в Тамил Наду привлекают большое количество преданных. В этих более крупных храмах для традиционно неведийских божеств есть священники-брахманы, которые проводят ритуалы в соответствии с ведийскими обычаями: включая превращение Мариамман в шуддхадевату ( вегетарианское божество) и проведение кумбхабхишекам . Что касается храмов народной традиции, Винаякара, Муругана, Айяппана и других, ведийские божества оказывают влияние на божеств народной традиции, таких как Мадурай Виран и Каруппаннасами. Преданные народной традиции начали следовать некоторым обычаям и привычкам высших каст, чтобы повысить свой социальный статус, интегрируя их с основной верой.