Канджи Свами (1890–1980) был учителем джайнизма . [1] [2] На него глубоко повлияла Самаясара Кундакунды в 1932 году. Он читал лекции по этим учениям в течение 45 лет, чтобы всесторонне развить философию, описанную Кундакундой и другими. Люди, на которых повлияли его религиозные учения и философия, дали ему титул « Кох-и-Нур Катхиавара » . [3]
Канджи Свами родился в Умрале, небольшой деревне в регионе Катхиавар в Гуджарате , в 1890 году в семье стханакваси . [4] Хотя он был способным учеником в школе, у него всегда была интуиция, что мирские учения — это не то, чего он ищет. Его мать умерла, когда ему было тринадцать, а отца он потерял в семнадцать лет. После этого он начал присматривать за магазином своего отца. Он использовал частые периоды затишья в магазине, чтобы читать различные книги по религии и духовности. Отвергнув предложения о браке, он признался своему брату, что хочет оставаться безбрачным и принять отречение. [1] [5]
Канджи Свами стал монахом- стханакаваси в 1913 году под руководством Хирачанды. [4] Во время церемонии, катаясь на слоне, он неблагоприятно порвал свою одежду, что позже считалось дурным предзнаменованием для его монашеской карьеры. [6] Будучи сторонником самостоятельных усилий для достижения освобождения, он быстро стал ученым и знаменитым монахом и, подкрепленный своими семнадцатью прочтениями Бхагавати - сутры , он был известен как « Кох-и-Нур Катхиавара » (жемчужина региона Катхиавад). [6]
В 1921 году он прочитал «Самайясару » Кундакунды , которая оказала на него огромное влияние. Он также изучал труды Пандита Тодармала и Шримада Раджчандры . Другими источниками влияния были Амритчандра и Банарасидас . Во время своих бесед он начал включать идеи, взятые из этих исследований, и начал вести своего рода двойную жизнь, номинально будучи монахом-стханакаваси, но ссылаясь на тексты дигамбара . [1] [5] [6]
Его утверждения о том, что «обеты, даяния и посты в конечном итоге бесполезны, если выполняются без какого-либо понимания души», не расположили к нему общину стханакаваси. Он оставил монашескую жизнь стханакаваси и провозгласил себя безбрачным дигамбарским мирянином в Сонгадхе в Гуджарате в 1934 году. [6] Его лекции были записаны на пленку и опубликованы. Он делал акцент на нишкайя найя , высшем уровне истины, а не на вьявахара найя , обычной жизни. [1] [5] Канджи Свами умер 28 ноября 1980 года в Мумбаи . [1]
Канджи Пантх — это школа дигамбарского джайнизма , которая утверждает, что различительное знание между «истинным чистым знанием себя» и «другим» является истинной и единственной процедурой самореализации и путем освобождения , где определения «истинного чистого знания себя» и «другого» являются такими, как изначально практиковалось и описывалось в «Самайсаре » (Сущность Я), «Правачанасаре» (Сущность Доктрины) и «Панчастикаясаре» (Пять космических составляющих) и их комментариях. [7] [8] [9] [10] Они также цитируют Амритчандру в поддержку: «В этом мире освобождаются только те, кто понял «искусство различительного знания»; В этом мире в рабстве находятся только те, кто не знает «искусства различительного знания»». [ необходима цитата ]
Дигамбарский джайнский ученый Кундакунда в своей работе «Правачанасара» утверждает, что джайнский нищий должен медитировать на «Я, чистое Я». Любой, кто рассматривает свое тело или имущество как «Я есть это, это мое», находится на неправильном пути, в то время как тот, кто медитирует, думая об антитезе и «Я не другие, они не мои, я есть одно знание», находится на правильном пути к медитации на «душе, чистом Я». [11] [ цитата не найдена ] Этот медитативный фокус контрастирует с фокусом анатта в буддизме и фокусом атман в различных школах веданты индуизма, таких как школы адвайта и вишистадвайта . [12] [ цитата не найдена ] [13] [ цитата не найдена ] Особое внимание уделяется «чистой реальной перспективе» ( Нишчая Ная ), предопределенности , совместимости предопределенности и свободной воли и «знанию себя». Писанию Самаясара дан наивысший статус, поскольку эта книга описывает путь к освобождению с «чистой реальной точки зрения» в отличие от Таттвартха Сутры , которая описывает тот же предмет и имеет примерно те же главы, но с другой точки зрения. Гата 1, Гата 8, Гата 11, Гата 13, Гата 38, Гата 73, Гата 320 и Гата 412 Самаясары и Гата 80, Гата 114 и Гата 172 Правачанасары считаются особенно важными, поскольку они включают в себя техники осознания чистого я. Комментарии Амритчандры к Самайсара и Правачансара также имеют первостепенное значение и считаются неотъемлемой частью книги. Они часто приводят это утверждение Альберта Эйнштейна в поддержку своей философии: «События не происходят. Они уже существуют и видны на Машине Времени». [14] Философия Канджи Пантх похожа на философию Дигамбара Терапантх в линии Пандита Тодармала , Банарасидаса , Раджмала, Дипчанда Касливала и Шиталпрасада, которая в значительной степени исчезла, когда на сцену вышел Канджи Свами. [15]
Централизованного управления храмами не существует. Все храмы управляются независимо местным советом попечителей. Помимо многочисленных храмов в Индии, [16] храмы существуют в Брамптоне , Канада; [17] Харроу, Лондон , ; [18] и Момбасе , Кения. [19]
В интервью 1977 года он отрицал, что враждебно относится к традиционному джайнскому монашеству , и считал монахов олицетворяющими фундаментальные принципы джайнизма. Однако он также указал, что принятие формального посвящения и поведенческих практик, таких как отказ от одежды дигамбарских монахов и других владений, не может сделать человека истинным монахом, если он не отказался также и от внутренних владений. [20]
Дигамбара Джайна Свадхьяя Мандира была построена в 1937 году. В главном храме находится текст Самаясара , а на его стенах выгравированы слова пяти основных трактатов Кундакунды. Храм, посвященный джайнскому Тиртханкаре Симандхаре, был освящен в 1941 году. Канджи Свами путешествовал по всей Индии, где давал лекции и освятил множество храмов. Сонгадх является крупным центром. [5] У Канджи Свами много последователей в джайнской диаспоре. [1] Они, как правило, считают себя просто дигамбара-джайнами, более известными как Мумукшу , следующими мистической традиции Кундакунды и Пандита Тодармала. [5]