Канон 915 , один из канонов Кодекса канонического права Латинской церкви Католической церкви 1983 года , запрещает совершать Святое Причастие тем, на кого было наложено или объявлено наказание в виде отлучения от церкви или интердикта , или кто упрямо упорствует в явить тяжкий грех :
К святому причастию не допускаются те, кто был отлучен или подвергнут запрету после наложения или объявления наказания, а также другие, упорно упорствующие в явном тяжком грехе. [1]
Соответствующее правило в Кодексе канонов Восточных Церквей , которое обязывает членов Восточно-Католических Церквей , гласит: «Общественно недостойные должны быть удержаны от принятия Божественной Евхаристии». [2] [3]
В общем, католики, приступающие к Святому Причастию, имеют право на принятие Евхаристии, если законом не предусмотрено иное, и канон 915 является как раз таким исключением из общей нормы. [4] Всякий, сознавший, что совершил тяжкий грех, обязан воздержаться от причастия без предварительного отпущения грехов в таинстве Примирения . [5] [6] Кроме того, канон 1331 § 1 Кодекса канонического права запрещает отлучённому от церкви лицу, даже тому, кто подвергся latae sendentiae (автоматическому) отлучению , от принятия Святого Причастия или любого другого из таинств католической церкви. Церковь , за исключением Примирения, необходимо примириться с Церковью. [7] Также запрещено принимать таинства тем, кто подвергся запрету . [8] Эти правила касаются человека, который раздумывает, стоит ли причащаться, и этим отличаются от правила 915-го канона, которое касается вместо этого человека, совершающего причастие другим.
За каноном 915 сразу следует канон 916, который касается служителя Евхаристии (священника или епископа) в случае, если он совершает Мессу, и принимающего Святое Причастие: «Человек, сознающий тяжкий грех, не должен служить Мессу или принять тело Господне без предварительного таинственного исповедания, если только нет веской причины и нет возможности исповедоваться; в этом случае человек должен помнить об обязанности совершить акт совершенного покаяния, включающий в себя решение исповедоваться, как только возможный." [9]
Общее правило канонического права состоит в том, что «священные служители не могут отказать в таинствах тем, кто ищет их в подходящее время, правильно расположен и им не запрещено законом принимать их»; [10] и «любой крещеный человек, не запрещенный законом, может и должен быть допущен к святому причастию». [11] Канон 915 не только разрешает служителям отказывать в Святом Причастии определенным классам людей, но фактически обязывает их отказывать в нем этим классам людей. [12]
Всякое отлучение или интердикт обязывает лицо воздерживаться от принятия Святого Причастия, но служитель обязан отказать в Святом Причастии только тем, на кого церковный настоятель или трибунал публично наложил порицание или заявил, что оно действительно было понесено. Таким образом, канон 915 не применяется в случаях необъявленного latae sendentiae (автоматического) отлучения от церкви, например, такого, которое, согласно канону 1398 , [13] было понесено кем-то, кто фактически совершил аборт . Хотя кто-то в этой ситуации не должен причащаться до тех пор, пока не будет снято отлучение, священник не может на основании автоматического отлучения отказаться от причастия, даже если он знает о его существовании. [5]
Бывает сложнее [5] определить, присутствуют ли в конкретном случае одновременно все четыре упомянутых элемента:
Это действие должно быть грехом в глазах Церкви, а не просто чем-то неприятным или раздражающим; личная вина со стороны заинтересованного лица не требуется. [14] [15] [16] [17]
Греховное действие должно «серьезно подрывать церковный или моральный порядок». [14]
Чтобы грех стал явным, он должен быть известен значительной части общества, а это условие легче встретить в сельской деревне, чем в анонимном городском приходе. Знание только священника, в частности через таинство исповеди, не является уважительной причиной для отказа от Святого Причастия. [5] Публичное отказ от Евхаристии за малоизвестные, даже тяжкие грехи, не допускается каноническим правом. [14]
Ни неповиновение, ни предварительное предупреждение не требуются, чтобы определить существование упрямого упорства в явном тяжком грехе. [18]
В 1981 году Папа Иоанн Павел II издал апостольское обращение Familiaris consortio , в котором говорится: «Церковь подтверждает свою практику, основанную на Священном Писании, не допускать к Евхаристическому Причастию разведенных лиц, вступивших в повторный брак».
Две статьи Катехизиса Католической Церкви 1992 года посвящены принятию таинств Покаяния и Святого Причастия разведенными лицами, вступившими в повторный брак. Статья 1650 гласит: «Они не могут принимать евхаристическое причастие, пока сохраняется такая ситуация». Статья 1650 продолжает: «Примирение через таинство Покаяния может быть даровано только тем, кто покаялся в нарушении знака завета и верности Христу и обязуется жить в полном воздержании». Статья 2390 гласит, что половой акт вне брака «представляет собой тяжкий грех и исключает возможность участия в таинстве».
В 1993 году немецкие епископы Вальтер Каспер , Карл Леманн и Оскар Сайер прочитали в церквях своих епархий письмо, в котором говорилось, что вопрос о причастии разведенных католиков «в сложных, индивидуальных случаях» необходимо решить. После публикации Святым Престолом в 1994 году Письма епископам Католической Церкви относительно принятия Святого Причастия разведенными и повторно вступившими в брак верующими, в котором говорилось, что «разведенные вступают в повторный гражданский брак [...] не могут получить Святое Причастие, пока такая ситуация сохраняется», Каспер и Леманн «продолжили дебаты в неформальной группе прелатов, прозванной группой Санкт-Галлена по имени деревни в Швейцарии, где они встретились». В 2006 году, после избрания Йозефа Ратцингера , группа распалась, но когда в 2013 году был избран Бергольо , Каспер вернулся к известности в этом вопросе. [19] [20]
В письме Конгрегации доктрины веры 1994 года , « Письме епископам Католической церкви относительно принятия Святого Причастия разведенными и повторно вступившими в брак верующими» , говорится, что лица, которые развелись и вступили в повторный брак, не могут принимать таинства. Покаяния и Святого Причастия, за исключением тех случаев, когда они не могут расстаться по серьезным причинам, например, из-за воспитания детей, «они «примут на себя обязанность жить в полном воздержании, то есть воздержанием от действий, свойственных супружеским парам» . ". В письме также говорится, что даже если разведенный человек субъективно сознателен в том, что его предыдущий брак никогда не был действительным, такое определение может быть вынесено только компетентным церковным трибуналом. [20]
В своей энциклике Ecclesia de Eucharistia Папа Иоанн Павел II заявляет: «Те, кто «упрямо упорствует в явном тяжком грехе», не должны быть допущены к евхаристическому общению».
Папский совет по законодательным текстам (PCLT) опубликовал 24 июня 2000 года декларацию о применении канона 915 Кодекса канонического права к разведенным католикам, вступившим в повторный брак. По мнению PCLT, этот запрет «вытекает из божественного закона» и основан на каноническом понятии «скандал», которое существует, даже если такого рода поведение «больше не вызывает удивления». Учитывая божественную природу этого запрета, «никакая церковная власть ни в коем случае не может освобождать служителя Святого Причастия от этой обязанности, а также не может издавать директив, противоречащих ей». Публичного отказа в Причастии следует избегать и поэтому следует разъяснить им причины исключения, но если такие меры предосторожности не принесут желаемого эффекта или невозможны, причащаться им нельзя. [21]
В 2007 году Папа Бенедикт XVI опубликовал апостольское увещание Sacramentum caritatis . Бенедикт XVI «подтвердил основанную на Священном Писании практику Церкви (ср. Мк 10:2-12) не допускать к таинствам разведенных и повторно вступивших в брак, поскольку их состояние и условия жизни объективно противоречат любовному союзу Христа и Церковь означала и присутствовала в Евхаристии». Что касается разведенных лиц, живущих в нерегулярных союзах, Бенедикт XVI заявил: «Наконец, там, где недействительность брачного союза не объявлена и объективные обстоятельства не позволяют прекратить совместное проживание, Церковь призывает этих верующих посвятить себя жизни». их отношения в верности требованиям закона Божия, как друзья, как брат и сестра; таким образом они смогут вернуться к трапезе Евхаристии, заботясь о соблюдении установленного и одобренного Церковью обычая в этом отношении».
Однако в сентябре 2016 года Папа Франциск объявил апостольское увещевание Amoris laetitia учением «подлинного учительства » и согласился с интерпретацией аргентинских епископов, что «при определенных обстоятельствах человек, который развелся, вступил в повторный брак и живет в активное сексуальное партнерство не может быть ответственным или виновным в смертном грехе супружеской измены, «особенно когда человек считает, что он впадет в последующую ошибку, причинив вред детям в новом союзе». В этом смысле « Аморис Летиция открывает возможность доступа к таинствам Примирения и Евхаристии». [22]
Споры возникли после публикации Amoris laetitia . Несколько кардиналов, а также многие богословы и канонисты выразили свое несогласие с общением тех, кто состоит в нерегулярных союзах, если только они не живут в полном воздержании. [ нужна цитата ]
В меморандуме Конгрегации доктрины веры о «достойности принимать святое причастие», подписанном ее префектом кардиналом Йозефом Ратцингером и опубликованном в июле 2004 года, говорится, что, если католический политик официально сотрудничает в «тяжелом грехе аборта или «эвтаназия» проявляется в «последовательной кампании и голосовании за законы, разрешающие аборты и эвтаназию», пастор политика обязан проинструктировать политика об учении Церкви и сообщить ему, что он не должен явиться для Святого Причастия, пока объективная ситуация с грех (независимо от того, существует или отсутствует субъективная вина) сохраняется, предупреждая его, что, если он действительно явится в тех обстоятельствах, ему будет отказано. Как и в случае с католиками, которые разводятся и снова вступают в брак, если эти меры предосторожности не дают желаемого эффекта или невозможны, «и человек, о котором идет речь, с упрямой настойчивостью все же представляет себя для принятия Святой Евхаристии, «служитель Святой Причастие должно отказаться от его распространения». [23]
Это постановление Конгрегации вероучения было процитировано в статье кардинала Рэймонда Лео Бёрка , префекта Верховного трибунала Апостольской сигнатуры в Periodica de re canonica , vol. 96 (2007), в котором перечислены прецеденты этого в трудах отцов церкви и богословов, как в более старых, так и в более поздних канонических правах , а также в ритуальных текстах. [2]
В постановлении говорилось об обязанностях пастора политика. Что касается обязанностей епархиального архиерея, Конференция католических епископов США заявила в 2004 году: «Был поднят вопрос о том, необходим ли отказ в Святом Причастии некоторым католикам в политической жизни из-за их общественной поддержки абортов». Учитывая широкий спектр обстоятельств, связанных с вынесением пруденциального решения по вопросу такой серьезности, мы признаем, что такие решения остаются за отдельным епископом в соответствии с установленными каноническими и пастырскими принципами. самый разумный курс пастырской деятельности. [...] Поляризационные тенденции в политике года выборов могут привести к обстоятельствам, при которых католическое учение и сакраментальная практика могут быть неправильно использованы в политических целях. Уважение к Святой Евхаристии, в частности, требует, чтобы оно должно быть принято достойно и рассматриваться как источник нашей общей миссии в мире». [24] [25]
Кардинал Дональд Вуэрл из Вашингтона заявил о своем несогласии с таким политическим использованием, а Мелинда Хеннебергер из Washington Post описала «причастие, используемое как оружие»: по мнению Вюрла, которое он приписывает также подавляющему большинству епископов в Соединенных Штатах и других странах, Канон 915 «никогда не предназначался для использования таким образом», то есть для того, чтобы привести политиков к покаянию. [26]
Конгрегация доктрины веры прокомментировала документ епископов США от 2004 года: «Это заявление очень согласуется с общими принципами «Достойность принимать Святое Причастие, отправленное как братское служение – для разъяснения учения Церкви». по этому конкретному вопросу – чтобы помочь американским епископам в их соответствующих обсуждениях и решениях». [2]
В статье, написанной до публикации меморандума Конгрегации доктрины веры 2004 года и заявления Конференции католических епископов США, канонист Джон П. Бил утверждал, что канон 915 не применим к католическим политикам, выступающим за выбор. . [27]
Папа Франциск подтвердил католическую доктрину, согласно которой политики, поощряющие аборты и эвтаназию, не должны причащаться, в Документе Апаресиды в марте 2013 года: «Мы надеемся, что законодатели [и] главы правительств [...] будут защищать и защищать [ достоинство человеческой жизни ] от отвратительных преступлений абортов и эвтаназии; это их ответственность [...] Мы должны придерживаться «евхаристической последовательности», то есть осознавать, что они не могут принимать Святое Причастие и в то же время действовать делами или слова против заповедей, особенно когда поощряются аборты, эвтаназия и другие тяжкие преступления против жизни и семьи. Эта ответственность особенно ложится на законодателей, глав правительств и медицинских работников». [28]
Исключение по каноническому праву от доступа к Причастию не ограничивается случаями, указанными в 915-м правиле. 916-е правило исключает из причастия всех сознающих смертный грех , не получивших таинственного отпущения грехов. [29] Канон 842 §1 гласит: «Человек, не принявший крещения , не может быть законно допущен к другим таинствам». [30]
Также считается целесообразным рассмотреть вопрос об отказе в Причастии, «когда кто-то пытается использовать Евхаристию для политического заявления», [31] и в Причастии было отказано активистам Движения «Радужный пояс» на том основании, что это никогда не было приемлемо. использовать причастие как явный акт протеста. [5] [32] [33]
После резни в Фессалониках в Македонии около 390 г. н.э. епископ Миланский Амвросий ответил Феодосию личным письмом. Амвросий призвал к полупубличному покаянию, используя пример Давида и Урии, говоря императору, что он не может причастить Феодосия, пока тот не продемонстрирует раскаяние в резне. Вольф Либешуец говорит: «Феодосий должным образом подчинился и приходил в церковь без своего императорского облачения до Рождества, когда Амвросий открыто допустил его к причастию». [34] : 262
В 2019 году в Святом Причастии было отказано Джо Байдену из-за его публичной позиции в отношении абортов, а также женщине из епархии Гранд-Рапидс , заключившей однополый гражданский брак. [35] [36] [37] [38] [39] Католические комментаторы спорили, уместно ли в этих случаях отказ от Святого Причастия. [35] [40] [37] [41] Епархия Гранд-Рапидс выступила с заявлением в поддержку решения своего священника. [42]
В мае 2022 года архиепископ Сан-Франциско Сальваторе Кордилеоне решил запретить спикеру палаты представителей Нэнси Пелоси участвовать в причастии в архиепархии Сан-Франциско. Кордилеоне сослался на канон 915, написав, что «католический законодатель, поддерживающий искусственный аборт, зная учение Церкви, совершает явно тяжкий грех, который является причиной самого серьезного скандала для других». [43] [44]
Книга общей молитвы требует от служителя Святого Причастия запретить доступ к «открытой и печально известной злой печени», пока он публично не заявит о своем покаянии и не изменит свою жизнь. [45]
