stringtranslate.com

Катой

Нонг Тум , пожалуй, наиболее известна во всем мире как катои по своей роли в фильме «Прекрасный боксёр» .

Kathoey или katoey ( кхмерский : ខ្ទើយ ; khtəəy, лаосский : ກະເທີຍ ; ka thœ̄i, тайский :กะเทย ; RTGSkathoei ; тайское произношение: [kàtʰɤːj] ) — термин, используемый некоторыми людьми в Камбодже , Лаосе и Таиланде , чьи идентичности на английском языке можно лучше всего описать как трансгендерных женщин в некоторых случаях или женоподобных геев в других случаях. Эти люди традиционно не являются трансгендерами, но рассматриваются как третий пол. Трансгендерные женщины в Таиланде в основном используют термины, отличные от kathoey , когда говорят о себе, например phuying (тайск.ผู้หญิง , «женщина»). Значительное количество тайцев воспринимают kathoey как принадлежность к отдельному полу, включая некоторых самих трансгендерных женщин. [1]

Несмотря на многочисленные социально-политические препятствия, с которыми сталкиваются катои в Таиланде, активизм катои привел к конституционной защите от несправедливой гендерной дискриминации по состоянию на январь 2015 года, но отдельная третья гендерная категория до сих пор не признана юридически. [2]

История

Андрогинных мужчин в кхмерском обществе, возможно, наблюдал китайский исследователь Чжоу Дагуан , посетивший Ангкор-Ват в 1296–1297 годах. В «Обычаях Камбоджи» он отмечает присутствие эрксингренов (二形人, буквально «двуликие люди»), которые пытались заманить китайских мужчин, обещая им роскошные подарки. [3]

Говорят, что интерпретация Чбаб Срей в 19 веке также содержит упоминания о «злонамеренных» женщинах, наказанных в «четырех адах» и перевоплощающихся в катоев . [4] [ ненадежный источник? ]

Терминология

Исследование 195 тайских трансгендерных женщин показало, что большинство участниц называли себя phuying ( ผู้หญิง «женщины»), меньшинство называло себя phuying praphet song («второй тип женщин»), и очень немногие называли себя kathoey . [5] Связанные фразы включают phet thi sam ( เพศที่สาม , «третий пол») и sao praphet song или phu ying praphet song ( สาวประเภทสอง , ผู้ห ญิงประเภทสอง — оба означают «женщина второго типа»). Слово катой происходит от кхмерского ខ្ទើយ khteuy . [6] В английском разговоре это слово чаще всего переводится как «ледибой» — выражение, которое стало популярным в Юго-Восточной Азии . [ нужна ссылка ]

Общее описание

Хотя kathoey часто переводится на английский как « трансгендерная женщина », этот термин не является правильным в Таиланде. Помимо трансгендерных людей, этот термин может относиться к геям и изначально использовался для обозначения андрогинных людей. [6] До 1960-х годов использование kathoey включало любого, кто отклонялся от доминирующих сексуальных норм. [7] Из-за этой путаницы в переводе английский перевод kathoey обычно — «ледибой» (или варианты термина).

Использование термина kathoey предполагает, что человек идентифицирует себя как тип мужчины , в отличие от sao praphet song (который, как и «трансженщина», предполагает «женскую» ( sao ) идентичность), и в отличие от phet thi sam («третий пол»). Термин phu ying praphet song , который можно перевести как «женщина второго типа», также используется для обозначения kathoey . [8] : 146  Австралийский исследователь сексуальной политики в Таиланде Питер Джексон утверждает, что термин kathoey использовался в древности для обозначения интерсекс- людей, и что его значение изменилось в середине 20-го века, чтобы охватить мужчин , переодевающихся в одежду другого пола . [9] Kathoey стал знаковым символом современной тайской культуры. [10] Термин может относиться к мужчинам, которые демонстрируют различную степень женственности. Многие одеваются как женщины и проходят "феминизирующие" медицинские процедуры, такие как грудные имплантаты , гормоны , инъекции силикона или уменьшение кадыка . Другие могут пользоваться косметикой и использовать женские местоимения , но одеваться как мужчины и ближе к западной категории женоподобных геев, чем трансгендеров.

Термин kathoey может считаться уничижительным, особенно в форме kathoey-saloey . Он имеет значение, похожее на английское 'fairy' или 'queen'. [11] Kathoey также может рассматриваться как уничижительное слово для тех, кто является геем. [12]

Религия

В буддизме существует множество толкований того, как относиться к катоям и трансгендерным людям. Некоторые в школе буддизма Тхеравады рассматривают катоя как результат кармического наказания за предыдущие жизни. [13] Бунми, тайский буддийский автор, считает, что гомосексуализм проистекает из «духов низшего уровня» ( phi-sang-thewada ), фактора, на который влияет прошлая жизнь. [6] Некоторые буддисты рассматривают катоев как людей, рожденных с инвалидностью в результате прошлых грехов. [6] [ сомнительнообсудить ] Используя понятие кармы , некоторые тайцы верят, что быть катоем является результатом проступков в прошлых жизнях , делая вывод, что катои заслуживают жалости, а не порицания. [14] Другие, однако, считают, что катои должны исправить свои проступки прошлой жизни. [15] Это делается посредством создания заслуг, таких как «пожертвования в храм или посвящение в монахи». [15] В то время как другие буддисты верят, что Будда никогда не был враждебен к представителям ЛГБТ, и поэтому восприятие принадлежности к ЛГБТ как кармического наказания является ошибочной интерпретацией. [16]

В северном Таиланде катои , женщины и геи считаются людьми с мягкими душами, поэтому их легко напугать и они очень восприимчивы к одержимости. [17] Эти три группы широко представлены в вызове духов , поскольку люди без мягких душ считаются невосприимчивыми к одержимости. [17] Несмотря на это, катои , будучи большой долей популяции медиумов, являются современным явлением, поскольку существует мало доказательств того, что катои были связаны с религиозной практикой и были запрещены к религиозным церемониям до современного периода. [18] В сельских районах на севере Таиланда катои берутся за работу в качестве медиумов, где они становятся известны как катои маа-кхии. [19] Медиумизм духов обеспечивает катои источником дохода, а также сетью поддержки. [20]

Во время фестиваля девяти богов на юге Таиланда катои выступают в качестве духовных медиумов бога Каун Им. [21] Южно-таиландская традиция духовного медиума танца Нора традиционно была в основном мужским представлением. [22] Однако женщины и катои становятся все более значительной долей исполнителей, причем большинство исполнителей-мужчин в 2014 году были либо геями, либо катои. [23]

Требования для подтверждения права на операцию по смене пола

В таких городах Таиланда, как Бангкок, в настоящее время проводится от двух до трех операций по подтверждению пола (GAS) в неделю, более 3500 за последние тридцать лет. [24] С резким ростом числа GAS также увеличилось число предварительных условий, мер, которые необходимо выполнить для того, чтобы иметь право на операцию. Пациенты должны быть не моложе 18 лет, с разрешения родителей, если им меньше 20 лет. [25] Необходимо предоставить доказательства диагноза гендерной дисфории от психолога или психиатра. Перед проведением операции по смене пола необходимо принимать гормоны/антиандрогены не менее одного года. [25] Пациенты должны иметь справку от психиатра или клинического психолога. За два месяца до операции пациенты должны посетить психиатра в Таиланде, чтобы подтвердить право на операцию по подтверждению пола.

Социальный контекст

Kathoeys более заметны и более приняты в тайской культуре, чем трансгендеры в других странах мира. Несколько популярных тайских моделей, певиц и кинозвезд являются kathoeys , и тайские газеты часто печатают фотографии победительниц женских и kathoey конкурсов красоты бок о бок. Это явление не ограничивается городскими районами; kathoeys есть в большинстве деревень, и конкурсы красоты kathoey обычно проводятся как часть местных ярмарок. [ необходима цитата ]

Распространенный стереотип заключается в том, что пожилые, обеспеченные катои оказывают финансовую поддержку молодым мужчинам , с которыми они находятся в романтических отношениях. [26]

В настоящее время катои сталкиваются со многими социальными и юридическими препятствиями. Семьи (и особенно отцы) обычно разочаровываются, если ребенок становится катои , и катои часто сталкиваются с перспективой раскрытия своего пола при рождении. Однако катои , как правило, более приняты в Таиланде, чем в большинстве других стран Восточной Азии. [27] Проблемы также могут возникнуть в отношении доступа к удобствам и гендерного распределения.

Работа

Многие катои работают преимущественно в женских профессиях, таких как магазины, рестораны и салоны красоты , а также на фабриках (что отражает высокую долю женщин-работниц в промышленности Таиланда). [28] Дискриминация при трудоустройстве процветает, поскольку многие считают катои имеющими проблемы с психикой и отказываются их нанимать. [29] Кроме того, катои с трудом меняют свой гендерный маркер в официальных документах, что затрудняет поиск работы . [30] [31] По этим причинам многие катои могут найти работу только в секс-индустрии и индустрии развлечений. [29] К таким видам работы относятся туристические центры, кабаре и секс-бизнес . [29] Катои , работающие в секторе туризма, должны соответствовать физическому образу, который предпочитают туристы. [29] Катои , которые получают работу в секторе государственной службы, обязаны носить униформу, совпадающую с их назначенным полом — мужским. [32] В 2011 году недолго просуществовавшая авиакомпания PC Air начала нанимать катои в качестве бортпроводников. [33] [34]

В сельских районах на севере Таиланда некоторые катои получили работу по сбору фруктов с деревьев. [35] Согласно сельским традициям мужчины и женщины выполняют разные роли в процессе сбора фруктов. Мужчины лазают по деревьям, а женщины собирают фрукты в корзины внизу. Однако катои разрешено выполнять обе роли. [36] Катои в сельских районах на севере Таиланда также начали получать работу в качестве медиумов. [37]

Образование

Во многих школах учат учеников, что быть трансгендером неправильно и является формой сексуального отклонения. [15] В тайских школах также используется гендерная форма. [38] В 2015 году Бангкокский университет пересмотрел свои правила ношения формы, чтобы разрешить трансгендерным студентам носить форму своего предпочитаемого пола, однако многие другие учебные заведения по-прежнему заставляют трансгендерных студентов носить форму, соответствующую их назначенному полу. [38] Несколько катои и трансгендерных женщин выбирают школы, в которых они хотят учиться, в основном, основываясь на возможности носить гендерную школьную форму, которую они предпочитают. [39] Некоторые катои сообщают о том, что сталкиваются с насилием и дискриминацией как со стороны своих одноклассников, так и со стороны учителей на всех уровнях обучения из-за своей принадлежности к катои . [40] Это привело к тому, что некоторые бросили учебу или сменили школу. [41]

Политический контекст

Закон о гендерном равенстве Таиланда 2015 года в настоящее время является самым сильным правовым инструментом для защиты прав трансгендеров. [32] Он защищает тех, кто «имеет иную внешность, чем его/ее пол по рождению» от несправедливой гендерной дискриминации. [38] До создания конституции Таиланда 2016 года люди считали, что антидискриминационные условия будут установлены для новой категории, называемой « третий пол ». [38] Этот термин, однако, отсутствовал в новой конституции, и никакие меры защиты для трансгендеров не были конкретно изложены. [38] Вместо этого конституция запрещала «несправедливую дискриминацию» по признаку пола. [38]

Документы, удостоверяющие личность

Юридическое признание катоев и трансгендеров в Таиланде отсутствует: даже если трансгендер перенес операцию по смене пола, ему не разрешается менять свой юридический пол в своих документах, удостоверяющих личность . [32] Документы, удостоверяющие личность, особенно важны для повседневной жизни в Таиланде, поскольку они облегчают общение с предприятиями, бюрократическими учреждениями (например, запись на образовательные курсы или медицинское обслуживание), правоохранительными органами и т. д. [32] Основной формой идентификации, используемой в Таиланде, является тайская национальная идентификационная карта , которая используется для многих важных процессов, таких как открытие банковского счета. [32] Подавляющее большинство трансгендеров не могут изменить эти документы, чтобы отразить выбранный ими пол, а те, кому это разрешено, должны соблюдать строгие стандарты. [42] Трансгендеров часто обвиняют в подделке документов и заставляют предъявлять свои документы, удостоверяющие личность. [32] Это угрожает их безопасности и приводит к их исключению из различных учреждений, таких как образование или жилье. [32] Из-за этих удостоверений личности трансгендеры ежедневно «выводятся» из общества. [43]

Сектор уголовного правосудия полагается на удостоверения личности при принятии решения о том, где задерживать людей. [32] Это означает, что катои содержатся вместе с мужчинами. [32] По закону женщинам не разрешается содержаться вместе с мужчинами, и поскольку катои юридически не классифицируются как женщины, они находятся в мужском отделении тюрьмы. [32] В тюрьме катои вынуждены стричь волосы и соблюдать строгие правила, регулирующие гендерное выражение. [32] Кроме того, им отказывают в доступе к гормонам и другой «медицинской помощи, связанной с переходом». [32]

Военный призыв

Трансгендерные лица автоматически освобождались от обязательной военной службы в Таиланде. Катоеи считались страдающими от «психического заболевания» или «постоянного психического расстройства». [44] Эти психические расстройства должны были быть указаны в их документах о военной службе, которые доступны будущим работодателям. В 2006 году Национальная комиссия по правам человека Таиланда (NHRC) отменила использование дискриминационной фразеологии в документах об освобождении от военной службы в Таиланде. [44] Поскольку тайский закон запрещает гражданам менять свой пол в своих удостоверениях личности, все лица, относящиеся к мужской категории, должны присутствовать на «дне лотереи», где их случайным образом отбирают для зачисления в армию на два года. В марте 2008 года военные добавили «третью категорию» для трансгендерных людей, которые были уволены со службы из-за «болезни, которую нельзя вылечить в течение 30 дней». [45] В 2012 году Административный суд постановил, что военные и оборона должны пересмотреть обоснование своего освобождения катоеи от армии. [32] Таким образом, катои теперь освобождены от военной службы по той причине, что их «пол не соответствует полу при рождении». [32]

Производительность

Представление в кино

Kathoeys начали приобретать известность в кинематографе Таиланда в конце 1980-х годов. [46] Сначала изображение было негативным, показывая, как kathoey страдают от плохой кармы, совершают самоубийства и бросаются гетеросексуальными любовниками. [46] Независимые и экспериментальные фильмы способствовали игнорированию сексуальных норм в гей-кинематографе в 1990-х годах. [47] Фильм 2000 года «Железные леди» , снятый Ёнгютом Тонгконгом , изобразил позитивный образ почти полностью состоящей из kathoey волейбольной команды, демонстрируя их уверенность. [46] Растущий средний класс в Бангкоке и местная квир-культура сделали общепринятое изображение kathoeys более популярным на телевидении и в артхаусных кинотеатрах. [48]

Вселенная Мисс Тиффани

Женская красота в Таиланде позволила трансгендерным людям иметь собственную платформу, где они могут бросить вызов стереотипам и заявить о культурном признании. [49] Miss Tiffany's Universe — это конкурс красоты, открытый для всех трансгендерных женщин. Начиная с 1998 года, конкурс проходит каждый май в Паттайе, Таиланд. С более чем 100 претендентами конкурс считается одним из самых популярных трансгендерных конкурсов в мире. Благодаря конкурсам красоты Таиланд смог продвинуть индустрию косметической хирургии страны, которая значительно увеличила медицинский туризм для операций по смене пола . Согласно веб-сайту Miss Tiffany's Universe, прямая трансляция привлекает рекордные пятнадцать миллионов зрителей. Победительница конкурса получает тиару, пояс, автомобиль и главный приз в размере 100 000 бат (3 000 долларов США), что эквивалентно годовой зарплате тайского рабочего на фабрике. [50] Помощник директора-менеджера Алиса Фантхусак заявила, что организаторы конкурса хотят, чтобы катои были видны и к ним относились как к обычным людям. [2] Это крупнейшее ежегодное мероприятие в Паттайе . [51]

Конкурсы красоты для трансгендеров проводятся в сельской местности на деревенских ярмарках или фестивалях. [6] Полностью мужские ревю распространены в гей-барах Бангкока и в виде дрэг-шоу на туристическом курорте Паттайя . [6]

Последние события

Kathoey работает в гоу-гоу баре вразвлекательном районе Nana Plaza в Бангкоке

В 1993 году педагогические колледжи Таиланда ввели полуформальный запрет на зачисление гомосексуальных студентов (включая катоев ) на курсы, ведущие к получению квалификации для работы в детских садах и начальных школах. В январе 1997 года Институты Раджабхата (руководящий орган колледжей) объявили, что формализуют запрет, который распространится на все кампусы в начале 1997 учебного года. Запрет был тихо отменен позже в том же году после замены министра образования. [8] : xv–xiv 

В 1996 году волейбольная команда, состоящая в основном из геев и катоев , известная как Железные леди ( тайский : สตรีเหล็ก , satree lek ), позже показанная в двух тайских фильмах , выиграла национальный чемпионат Таиланда. Правительство Таиланда, обеспокоенное имиджем страны, запретило двум катоям присоединиться к национальной команде и соревноваться на международном уровне.

Среди самых известных катоев в Таиланде — Нонг Тум , бывший чемпион по тайскому боксу , которая появилась на публике в 1998 году. Она представляла себя в женственной манере и начала гормональную терапию, будучи все еще популярным боксером; она выходила на ринг с длинными волосами и макияжем, иногда целуя побежденного противника. Она объявила о своем уходе из профессионального бокса в 1999 году — перенесла операцию по смене пола, продолжая работать тренером и занимаясь актерством и модельным бизнесом. Она вернулась в бокс в 2006 году.

В 2004 году Чиангмайская технологическая школа выделила отдельный туалет для катоев с переплетенным мужским и женским символом на двери. Пятнадцать учеников катоев школы были обязаны носить мужскую одежду в школе, но им разрешалось носить женские прически. В туалете было четыре кабинки, но не было писсуаров. [52]

После тайского переворота 2006 года катои надеются, что в паспортах и ​​других официальных документах будет добавлен третий пол в предлагаемой новой конституции. [53] В 2007 году начались законодательные усилия, позволяющие катои менять свой юридический пол, если они перенесли операцию по смене пола; это последнее ограничение вызвало споры в обществе. [54]

Белл Нунтита , участница телешоу Thailand's Got Talent , стала хитом YouTube , когда она сначала пела как девочка, а затем перешла на мужской голос. [55]

По оценкам, около шести из тысячи коренных мужчин впоследствии представляют себя как трансгендерных женщин или phu ying kham phet . [10]

Пропаганда

Активизм

Тайские активисты мобилизовались более двух десятилетий, чтобы защитить права на сексуальное разнообразие. [56] Победительница конкурса красоты Йоллада Суаньот , известная как Нок, основала Ассоциацию трансгендерных женщин Таиланда на основе изменения обозначения пола в удостоверениях личности для послеоперационных трансгендерных женщин. [56] Нок продвигала термин phuying kham-phet вместо kathoey , но это вызвало споры из-за его коннотации с расстройством гендерной идентичности. [56] Целью Альянса трансгендеров Таиланда является исключение гендерной дисфории из международных психологических диагностических критериев. Альянс использует термин kathoey для защиты трансгендерной идентичности. [56] Обычный знак протеста во время маршей за сексуальные права — Kathoey mai chai rok-jit, что означает «Kathoey не являются психически больными». [56]

Активизм в Таиланде не поощряется, если он противоречит официальной политике. [57] В январе 2006 года в офисах Тайской сети людей, живущих с ВИЧ/СПИДом, были проведены обыски после демонстраций против тайско-американских внешнеторговых соглашений. [57] Согласно Конституции Таиланда 1997 года, право на свободу от дискриминации по признаку состояния здоровья помогло минимизировать стигму в отношении сообществ, живущих с ВИЧ/СПИДом. [57] В большинстве случаев правительства и их агентства не защищают трансгендерных людей от этих исключений. [10] Не хватает услуг по ВИЧ/СПИДу специально для трансгендерных людей, а феминизирующие гормоны в основном обходятся без какого-либо медицинского контроля. [10]

Транс-предрассудки привели к дискриминационному поведению, которое привело к исключению трансгендерных людей из экономической и социальной деятельности. [58] Во всем мире трансгендерные люди сталкиваются с дискриминацией среди членов семьи, в религиозных и образовательных учреждениях, а также на рабочем месте. [10] Принятые в основном в сфере моды или шоу-бизнеса, трансгендерные люди подвергаются дискриминации на рынке труда и имеют ограниченные возможности трудоустройства. [56] Катуи также подвергались насмешкам со стороны коллег и, как правило, получали более низкую зарплату. [12] Длительная безработица снижает шансы внести вклад в благосостояние семьи и снижает самооценку, что приводит к более высокой вероятности проституции в специализированных барах. [10] Бары «ледибоев» также могут обеспечить чувство общности и усилить женское чувство идентичности для катуи . [10] Преследования со стороны полиции особенно очевидны для катуи, которые работают на улицах. [10] Катуи могут быть отвергнуты в официальных контекстах, им может быть отказано во въезде или услугах. [12]

Согласно исследованию AIDS Care, участники, которые в раннем возрасте идентифицировали себя как девочки или катои , с большей вероятностью подвергались предрассудкам или насилию со стороны мужчин в своих семьях. [59] Катои чаще подвергаются сексуальным нападениям со стороны мужчин, чем другие гомосексуалисты. [8]

Anjaree — одна из тайских гей-феминистских организаций, созданная в середине 1986 года активистами движения за права женщин. [60] Организация выступала за более широкое общественное понимание гомосексуальности на основе принципов прав человека. Первая общественная кампания против сексуальной нерегулярности была запущена в 1996 году. [61]

Социальное пространство часто ограничено для катоев, даже если тайское общество активно их не преследует. [12] Традиции коренного тайского народа предоставили социальное пространство для сексуальных меньшинств. [10] В январе 2015 года правительство Таиланда объявило, что признает третий пол в своей конституции, чтобы гарантировать равное отношение ко всем полам в соответствии с законом. [2]

В популярной культуре

Первая музыкальная группа в стиле катои в Таиланде была сформирована в 2006 году. Она называется « Venus Flytrap » и была выбрана и раскручена Sony BMG Music Entertainment. [62] «The Lady Boys of Bangkok» — это ревю в стиле катои , которое исполняется в Великобритании с 1998 года, гастролируя по стране в обоих театрах и знаменитом «Sabai Pavilion» [63] в течение девяти месяцев каждый год.

Ladyboys , также популярный термин, используемый в Таиланде по отношению к трансгендерным женщинам, был названием популярного документального фильма в Соединенном Королевстве , где он был показан на телеканале Channel 4 в 1992 году и был снят Джереми Марре . Марре стремился изобразить жизнь двух подростков -катоеев, живущих в сельской местности Таиланда, которые пытались получить работу в кабаре-ревю в Паттайе .

Немецко-шведская группа Lindemann написала песню «Ladyboy» для своего первого студийного альбома Skills in Pills о предпочтении мужчинами катоев .

В 1-м сезоне 3-й серии британского ситкома «Я — Алан Партридж» главный герой Алан Партридж часто упоминает трансвеститов, по-видимому, выражая к ним сексуальный интерес. [ необходима цитата ]

Стиль и мода тайского катоя во многом заимствованы из корейской популярной культуры. [64]

«Дядя Го Пакнам»

«Uncle Go Paknam», созданный Пратчаей Фантаторном, является популярной колонкой советов для квир-сообщества, которая впервые появилась в 1975 году в журнале под названием Plaek , что означает «странный». [7] Благодаря письмам и ответам она стала средством выражения желаний и потребностей квир-сообщества в Таиланде. [7] Журнал достиг национальной популярности из-за своего странного и часто гей-контента. [7] Он изображал положительные рассказы о катоях и мужчинах, называемых «акулами», чтобы рассматривать трансгендерных людей как законных или даже предпочтительных сексуальных партнеров и положил начало более приемлемому общественному дискурсу в Таиланде. [7] Под псевдонимом Фан Татхорном он написал колонку «Девушки в силе 2», в которую вошли профили катоев в гламурной или эротической позе. [7] «Девушки в силе 2» были первыми рассказами о жизни катоев , основанными на интервью, которые позволили опубликовать их голоса в основных изданиях Таиланда. [7] Гетеросексуальная общественность стала более склонной читать о трансгендерных сообществах, которые ранее получали негативную прессу в тайских газетах. [7] Философия Го Пакнама была «катойи хороши (для мужчин)». [7]

Внутри третьего пола Таиланда

Документальный фильм под названием Inside Thailand's Third Gender исследует жизнь катоев в Таиланде и содержит интервью с различными трансгендерными женщинами, препятствия, с которыми эти люди сталкиваются в отношениях со своими семьями и возлюбленными, но, кроме того, в более широком социальном аспекте, где они чувствуют себя изгоями со стороны религиозной тайской культуры. Следуя за конкурсантами, участвующими в одном из крупнейших трансгендерных конкурсов красоты, известном как Miss Tiffany's Universe , фильм не только иллюстрирует процесс и конкуренцию, которые происходят во время конкурса красоты, но и подчеркивает системы угнетения, которые имеют место для преследования трансгендерного сообщества в Таиланде. [ необходима цитата ]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Winter, Sam (2003). Исследовательская и дискуссионная статья: Язык и идентичность трансгендеров: гендерные войны и случай тайских катоев . Статья, представленная на Гавайской конференции по социальным наукам, Вайкики, июнь 2003 г. Статья онлайн Архивировано 29 марта 2012 г. в Wayback Machine .
  2. ^ abc Yeung, Isobel. "Транс в Таиланде (часть 1)". VICE Video . Np, nd Web. 30 апреля 2017 г.
  3. ^ «真臘風土記: 真臘風土記 - Проект китайского текста» . ctext.org . Проверено 17 апреля 2024 г.
  4. ^ Hoefinger, H.; Srun, S. (2017). ""At-Risk" or "Socially Deviant"? Conflicting Narratives and Grassroots Organizing of Sex/Entertainment Workers and LGBT Communities in Cambodia". Социальные науки . 6 (3): 5. doi : 10.3390/socsci6030093 . S2CID  58920413. В недавней интерпретации Cbpab Srei, написанной около 1800 года, в строках 184–186 есть ссылка на "злонамеренных" женщин, страдающих от наказания "четырех адов", как на перевоплощенных в катои
  5. ^ Kijratanakosonhttps, Nattawaj (7 июля 2023 г.). «Дискурсивное представление мужчин-секс-работников в тайских газетах». Журналистика . 24 (7) – через SageJournals.
  6. ^ abcdef Джексон, Питер А. (1989). Мужская гомосексуальность в Таиланде; интерпретация современных тайских источников . Элмхерст, Нью-Йорк: Global Academic Publishers.
  7. ^ abcdefghi Джексон, Питер А. Первые голоса квир-людей из Таиланда: колонки советов дядюшки Го для геев, лесбиянок и катоев . Гонконг: Hong Kong U Press, 2016. Печать.
  8. ^ abc Джексон, Питер (1999). Леди-бои, Том-бои, Мальчики напрокат: Мужская и женская гомосексуальность в современном Таиланде. Haworth Press . ISBN 978-0-7890-0656-1.
  9. ^ Джексон, Питер (2003). Перформативные гендеры, извращенные желания: биологическая история однополых и трансгендерных культур Таиланда. Архивировано 3 апреля 2007 г. в Wayback Machine в разделе «Пересечения: гендер, история и культура в азиатском контексте», выпуск 9, август 2003 г. См. параграф «Гомосексуализация переодевания в одежду другого пола».
  10. ^ abcdefghi Винтер, Сэм. Queer Bangkok: Twenty-first Century Markets, Media, and Rights. Абердин, Гонконг: Hong Kong U Press, 2011
  11. ^ CPAmedia.com: Женщины Таиланда второго сорта (архив)
  12. ^ abcd Оджанен, Тимо Т. (2009). «Сексуальные/гендерные меньшинства в Таиланде: идентичности, проблемы и консультирование в добровольном секторе». Исследования сексуальности и социальная политика . 6 (2): 4–34. doi :10.1525/srsp.2009.6.2.4. S2CID  143531913.
  13. ^ Канг, Дредж (декабрь 2012 г.). «Kathoey In Trend : Emergent Genderscapes, National Anxiies and the Re-Signification of Male-Bodied Effeminacy in Thailand». Asian Studies Review . 36 (4): 475–494. doi :10.1080/10357823.2012.741043.
  14. ^ Тотман, Ричард (2003). Третий пол: Kathoey: ледибои Таиланда. Лондон: Souvenir Press. стр. 57. ISBN 978-0-285-63668-2.
  15. ^ abc "APA PsycNet". content.apa.org . дои : 10.1037/0000159-010. S2CID  210572667 . Проверено 5 ноября 2021 г.
  16. ^ Чандран, Рина (21 августа 2020 г.). ""ЛГБТ-люди — тоже люди": тайский буддийский монах поддерживает равенство"". Reuters .
  17. ^ ab Джексон, Питер (2022). Божества и дивы. Специалисты по квир-ритуалам в Мьянме, Таиланде и за их пределами . Копенгаген: Nais Press. стр. 62. ISBN 9788776943073.
  18. ^ Джексон, Питер (2022). Божества и дивы. Специалисты по квир-ритуалам в Мьянме, Таиланде и за их пределами . Копенгаген: Nais Press. стр. 76. ISBN 9788776943073.
  19. ^ Suriyasarn, Busakorn (14 мая 2015 г.). PRIDE на работе: исследование дискриминации на работе по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности в Таиланде (отчет).33.
  20. ^ Suriyasarn, Busakorn (14 мая 2015 г.). PRIDE на работе: исследование дискриминации на работе по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности в Таиланде (отчет).33.
  21. ^ Джексон, Питер (2022). Божества и дивы. Специалисты по квир-ритуалам в Мьянме, Таиланде и за их пределами . Копенгаген: NAIS Press. стр. 64. ISBN 9788776943073.
  22. ^ Джексон, Питер (2022). Божества и дивы. Специалисты по квир-ритуалам в Мьянме, Таиланде и за их пределами . Копенгаген: NAIS Press. С. 65–66. ISBN 9788776943073.
  23. ^ Джексон, Питер (2022). Божества и дивы. Специалисты по квир-ритуалам в Мьянме, Таиланде и за их пределами . Копенгаген: NAIS Press. С. 66–68. ISBN 9788776943073.
  24. ^ Гейл, Джейсон (27 октября 2015 г.). «Как Таиланд стал мировым направлением для изменения пола». Bloomberg . Архивировано из оригинала 28 июня 2018 г. Получено 23 марта 2018 г.
  25. ^ ab Duncan, Debbie. "Предварительные условия - Центр трансгендеров". Предварительные условия - Центр трансгендеров . Np, nd Web. 20 марта 2017 г.
  26. Таиланд. Архивировано 29 июля 2008 г. в Wayback Machine , в Международной энциклопедии сексуальности , том I–IV, 1997–2001 гг., под редакцией Роберта Т. Франкёра.
  27. ^ Родерик, Дэффид (2001). «Мальчики будут девочками: в бангкокской клинике 1000 долларов могут превратить мужчину в женщину. Некоторые называют это ценой свободы». TIMEasia.com . Time Asia . Архивировано из оригинала 13 апреля 2001 г. . Получено 22 марта 2015 г. .. См. также Селин Грюнхаген: Трансгендер в Таиланде: буддийские перспективы и социально-политический статус катоев. В: Герхард Шрайбер (ред.), Транссексуальность в теологии и нейронауке. Результаты, противоречия и перспективы. De Gruyter, Берлин и Бостон 2016, стр. 219–232.
  28. ^ Winter S, Udomsak N (2002). Мужчина, женщина и трансгендер: стереотипы и личность в Таиланде Архивировано 28 февраля 2007 г. в Wayback Machine . Международный журнал трансгендеризма . 6,1
  29. ^ abcd Тан, Цянь Хуэй (2014). «Восточные одержимости: создание гиперреальности и исполнение гиперженственности в катоевском туризме Таиланда». Annals of Leisure Research . 17 (2): 145–160. doi :10.1080/11745398.2014.906312. ISSN  1174-5398. S2CID  144446342.
  30. ^ Scuzzarello, S. & Statham, P. (2022). Трансгендерные катои, представляющие социальные отношения с западными мужчинами в Таиланде: стремление к гендерному утверждению, восходящей социальной мобильности и принятию в семье. Достижения в исследованиях Юго-Восточной Азии, 15(2), 195-212.
  31. ^ Suriyasarn, Busakorn (14 мая 2015 г.). PRIDE на работе: исследование дискриминации на работе по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности в Таиланде (отчет).48.
  32. ^ abcdefghijklmn "Юридическое признание пола в Таиланде: обзор правовой и политической ситуации". Программа развития Организации Объединенных Наций . Получено 22 октября 2021 г.
  33. ^ Hodal, Kate (17 января 2012 г.). «Flying the flag for ladyboys: Thai Airlines takes on transgender flight states». The Guardian . Получено 6 ноября 2023 г. .
  34. ^ Suriyasarn, Busakorn (14 мая 2015 г.). PRIDE на работе: исследование дискриминации на работе по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности в Таиланде (отчет).32.
  35. ^ Suriyasarn, Busakorn (14 мая 2015 г.). PRIDE на работе: исследование дискриминации на работе по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности в Таиланде (отчет).33.
  36. ^ Suriyasarn, Busakorn (14 мая 2015 г.). PRIDE на работе: исследование дискриминации на работе по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности в Таиланде (отчет).33.
  37. ^ Suriyasarn, Busakorn (14 мая 2015 г.). PRIDE на работе: исследование дискриминации на работе по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности в Таиланде (отчет).33.
  38. ^ abcdef Леонард, Райли (2018). «Закон о гендерном равенстве в Таиланде: решение для дебатов о туалетах для трансгендеров в США». Wisconsin International Law Journal . 35 : 670–703.
  39. ^ Suriyasarn, Busakorn (14 мая 2015 г.). PRIDE на работе: исследование дискриминации на работе по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности в Таиланде (отчет).26.
  40. ^ Suriyasarn, Busakorn (14 мая 2015 г.). PRIDE на работе: исследование дискриминации на работе по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности в Таиланде (отчет).27-29.
  41. ^ Suriyasarn, Busakorn (14 мая 2015 г.). PRIDE на работе: исследование дискриминации на работе по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности в Таиланде (отчет).28.
  42. ^ Armbrecht, Jason (11 апреля 2008 г.). «Транссексуалы и тайское право». Thailand Law Forum . Архивировано из оригинала 21 марта 2018 г. Получено 23 марта 2018 г.
  43. ^ Сальва, Ана (1 ноября 2016 г.). «Оазис ЛГБТИ? Дискриминация в Таиланде». The Diplomat . Архивировано из оригинала 24 марта 2018 г. Получено 23 марта 2018 г.
  44. ^ ab Дуглас Сандерс. Квир-Бангкок: рынки, медиа и права двадцать первого века. Абердин, Гонконг: Hong Kong U Press, 2011. Печать.
  45. ^ Chokrungvaranont, Prayuth; Selvaggi, Gennaro; Jindarak, Sirachai; Angspatt, Apichai; Pungrasmi, Pornthep; Suwajo, Poonpismai; Tiewtranon, Preecha (2014). «Развитие хирургии смены пола в Таиланде: социальная перспектива». The Scientific World Journal . 2014 : 182981. doi : 10.1155/2014/182981 . PMC 3977439. PMID  24772010 . 
  46. ^ abc Ünaldim Serhat. Queer Bangkok: рынки, медиа и права двадцать первого века. Абердин, Гонконг: Hong Kong U Press, 2011. Печать.
  47. ^ Моррис, RC (1994). «Три пола и четыре сексуальности: пересмотр дискурсов о гендере и сексуальности в современном Таиланде». Позиции: Критика культур Восточной Азии . 2 (1): 15–43. doi :10.1215/10679847-2-1-15.
  48. ^ Юэ, Одри (2014). «Азиатское квир-кино и медиаисследования: от гибридности к критической региональности». Cinema Journal . 53 (2): 145–151. doi : 10.1353/cj.2014.0001 .
  49. ^ Джексон, Питер А. Квир-Бангкок: рынки, медиа и права двадцать первого века. Абердин, Гонконг: Hong Kong U Press, 2011
  50. ^ «Как участие в конкурсе красоты «Мисс Тиффани» может изменить жизнь тайской трансгендерной королевы красоты». South China Morning Post . Np, 28 апреля 2016 г. Веб. 5 марта 2017 г.
  51. ^ Йенг, Изобель. «Транс в Таиланде (часть 2)». VICE Video . Np, nd Web. 30 апреля 2017 г.
  52. ^ "Трансвеститы получат собственный школьный туалет". Associated Press . 22 июня 2004 г.
  53. ^ «Третий пол» Таиланда добивается юридического признания» Архивировано 23 мая 2007 г. на Wayback Machine . Первый пост . 17 мая 2007 г.
  54. ^ Достаточно ли вы мужчина, чтобы быть женщиной? Bangkok Post , 1 октября 2007 г.
  55. ^ Уинн, Патрик (16 марта 2011 г.). "ОБНОВЛЕНО: Шоу талантов тайских трансгендеров шокирует = золото YouTube". GlobalPost . Архивировано из оригинала 8 августа 2011 г. Получено 22 марта 2015 г.
  56. ^ abcdef Käng, Dredge Byung'chu (2012). "Kathoey 'In Trend': Emergent Genderscapes, National Anxiies and the Re-Signification of Male-Bodied Effeminacy in Thailand" (PDF) . Asian Studies Review . 36 (4): 475–494. doi :10.1080/10357823.2012.741043. S2CID  143293054.
  57. ^ abc Кэмерон, Лиз. «Сексуальное здоровье и права секс-работников, трансгендерных людей и мужчин, имеющих секс с мужчинами». Программа общественного здравоохранения OPEN SOCIETY INSTITUTE (2006): n. page. Web. 24 марта 2017 г.
  58. ^ Сэм Винтер. Квир-Бангкок: рынки, медиа и права двадцать первого века. Абердин, Гонконг: Hong Kong U Press, 2011. Печать.
  59. ^ Nemoto, Tooru (2012). «Рискованное поведение, связанное с ВИЧ, среди секс-работников катои (трансгендеры, сменившие пол с мужского на женский) в Бангкоке, Таиланд». AIDS Care . 24 (2): 210–9. doi :10.1080/09540121.2011.597709. PMC 3242825. PMID  21780964 . 
  60. ^ Меган Синнотт. Квир-Бангкок: рынки, медиа и права двадцать первого века. Абердин, Гонконг: Hong Kong U Press, 2011. Печать.
  61. ^ Дуглас Сандерс. Абердин, Гонконг: Hong Kong U Press, 2011. Печать.
  62. ^ «Katoeys» покоряют музыкальную сцену». Архивировано 10 октября 2012 г. в Wayback Machine , The Star , 3 февраля 2007 г.
  63. ^ "The Sabai Pavilion | The Lady Boys of Bangkok". The Lady Boys of Bangkok . Архивировано из оригинала 11 февраля 2017 года . Получено 10 февраля 2017 года .
  64. ^ Блэквуд, Эвелин; Джонсон, Марк (2012). «Азиатские субъекты-квиры: трансгрессивные сексуальности и гетеронормативные значения» (PDF) . Обзор азиатских исследований . 36 (4): 441–451. doi :10.1080/10357823.2012.741037. S2CID  145600356.

Внешние ссылки