Католическая церковь ( кит .天主教; пиньинь : Tiānzhǔ jiào ; букв. «Религия Господа Небес», по китайскому термину для христианского Бога) впервые появилась в Китае по прибытии Иоанна Монтекорвино в Китай во времена династии Юань ; он был первым католическим миссионером в стране и стал первым епископом Ханбалыка (1271–1368). [1]
После захвата власти Коммунистической партией Китая (КПК) в 1949 году католические и протестантские миссионеры были высланы из страны. В 1957 году коммунистическое правительство создало Католическую патриотическую ассоциацию в Пекине, [2] которая отвергает авторитет Святого Престола и назначает своих собственных предпочтительных епископов. Однако с сентября 2018 года было достигнуто соглашение, дающее Папе право налагать вето на любого епископа, которого рекомендует китайское правительство. [3] [4] Однако Церковь заявила, что это соглашение было нарушено в ноябре 2022 года и июле 2023 года, когда два епископа были назначены без предварительного одобрения или консультации с Ватиканом. [5]
Термины, используемые для обозначения Бога в китайском языке, различаются даже среди христиан.
Прибыв в Китай во времена династии Тан , самые ранние христианские миссионеры из Церкви Востока называли свою религию Цзиньцзяо (景教, буквально «светлое учение»). Первоначально некоторые католические миссионеры и ученые продвигали использование Шанди (上帝, буквально «Император сверху»), как более родного для китайского языка. Другие католические миссионеры придумали неологизм Тяньчжу (天主, буквально «Владыка Небес»), который стал доминирующим использованием. [6] : 61 Внутри Католической Церкви термин « гунцзяо » (公教, буквально «всеобщее учение») не является редкостью, это также было первоначальным значением слова « католический ». Когда протестанты прибыли в Китай в 19 веке, они отдали предпочтение Шанди , а не Тяньчжу . Многие протестанты используют Шэнь (神), что в общем означает «бог» или «дух» [6] : 61 (хотя католических священников называют Шэньфу (神父, буквально «духовный отец») или Йехэхуа (耶和華, транслитерация Иеговы ). Между тем, мандаринский перевод слова « Христос », используемый всеми христианами, — Цзиду (基督).
Современный китайский язык обычно делит христиан на две группы: приверженцы католицизма, Tiānzhǔjiào (天主教), и приверженцы протестантизма, Jīdūjiào (基督教) или Jīdū Xīnjiào (基督新教—«Новая религия»). Китайцы считают католицизм и протестантизм разными религиями. Таким образом, в западных языках термин «христианство» может включать как католиков, так и протестантов (т. е. христиан в отличие, например, от индуистов или иудеев). Однако в китайском языке нет общеупотребительного термина, который мог бы объединить эти два понятия (но сегодня в китайской католической литературе термин «Цзиду цзунцзяо» (基督宗教) используется для обозначения всех христианских сект, поскольку этот термин на китайском языке означает «религия Христа»). Восточное православие называется Дунчжэнцзяо (東正教), что является просто буквальным переводом «Восточно-православной религии» на китайский язык.
Католическая церковь впервые пришла в Китай в эпоху космополитической династии Тан [7] , хотя до XVI века во времена династии Мин у нее было мало последователей среди коренных китайцев . [8]
Ряд сообщений о Дальнем Востоке достиг католического Запада в середине XIII века.
Священники -миссионеры Латинской католической церкви в Европе , как сообщается, прибыли в Китай в конце 13-го века, причем самыми ранними из них были францисканцы . [ 13] Итальянский священник -францисканец Иоанн Монтекорвино прибыл в новую столицу Ханбалык (современный Пекин ) в 1294 году. В 1299 году он построил церковь, а в 1305 году — вторую напротив императорского дворца. Изучив местный язык, он начал переводить Новый Завет и Псалмы . Оценки числа обращенных колеблются от 6000 до 30000 к 1300 году.
В 1307 году папа Климент V послал семь францисканских епископов посвятить Иоанна Монтекорвино в архиепископы Пекина. Трое, пережившие путешествие, сделали это в 1308 году и сменили друг друга в качестве епископов в Заитоне , где обосновался Иоанн. В 1312 году еще три францисканских епископа прибыли из Рима, чтобы помогать Иоанну до его смерти в 1328 году. Он обратил армян в Китае и аланов в Пекине в католичество. Армяне в Цюаньчжоу также были францисканскими католиками. Францисканец Одорик из Порденоне посетил Китай в эту эпоху. Католическое надгробие Катарины Вилиони было найдено в Янчжоу. [14]
Миссия имела некоторый успех во время правления монгольской династии Юань , но различные факторы привели к окончательному сокращению миссии. [15] Однако шесть столетий спустя попытка Иоанна Монтекорвино перевести Библию вдохновила другого францисканца, блаженного Габриэле Аллегры , отправиться в Китай и в 1968 году завершить первый перевод католической Библии на китайский язык после 40-летних личных усилий.
В 1338 году представители Великого хана ( Тогхон-Тэмура ) прибыли в Европу, пригласив Папу Римского прислать священников для местных христиан. Брат Иоанн из Мариньолли и от пятидесяти до ста собратьев-францисканцев были отправлены, прибыв в Ханбалык (Пекин) в 1342 году. Эта миссия оставалась при поддержке правительства до тех пор, пока монголы не были свергнуты примерно в 1368 году и не была установлена враждебная династия Мин. Последний сообщил о том, что францисканец был побит камнями буддийскими монахами в 1400 году. [11]
Во время взрыва миссионерских усилий католической Реформации по всему миру, особенно в Азии, иезуиты и другие католические миссионеры пытались проникнуть в Китай. Сначала они имели переменный успех, но в конечном итоге оказали сильное влияние, особенно в межкультурных научных и художественных обменах между высшими классами Китая и императорским двором.
Постоянная миссия была основана в 1601 году усилиями иезуита Маттео Риччи . Весь его подход был довольно тонким, интересующим императора Ваньли и китайские власти Мин в аспектах западной технологии и обучения как точки открытия. Он также предпринял попытки примирить христианство с классическими конфуцианскими текстами, хотя он был враждебен, вместе с другими членами Общества Иисуса , к даосизму и буддизму .
Риччи умер в 1610 году, но иезуитская миссия продолжала оставаться важной частью императорской гражданской службы вплоть до XVIII века. В 1644 году немецкий иезуит Адам Шаль фон Белл был назначен директором Совета по астрономии новой династией Цин . Иезуиты также получали должности механиков, музыкантов, художников, изготовителей инструментов и в других областях, требующих технических знаний. Аналогичным образом, развитие католического христианства в Китае породило интересный процесс культурной и художественной гибридизации в период ранней глобализации и вплоть до настоящего времени. Примером этого являются христианские произведения искусства, выполненные в технике перегородчатой эмали. [16]
В династии Цин прагматическое согласие иезуитов с конфуцианством позже привело к конфликту с доминиканскими монахами , которые приехали в Пекин из Филиппин в середине века. Лидер доминиканцев Доминго Фернандес Наваррете, отвечая на вопрос «Был ли спасен Конфуций ?», сказал, что поскольку греческие философы, такие как Сократ , Платон , Аристотель , Сенека и другие, были прокляты, «то тем более Конфуций, который не был достоин целовать их ноги»? Отвечая, Антониу де Гувейя , португальский иезуит, сказал, что Конфуций, безусловно, был спасен, «что больше, чем можно сказать о короле Испании Филиппе IV ». [17]
Хотя до этого момента среди западного духовенства велись споры о том, следует ли посвящать китайских мужчин в священники, спор был урегулирован в 1654 году, когда Ло Вэньцзао (также известный как Грегори Лопес) был рукоположен в священники Доминиканского ордена. [18]
Из-за разногласий по поводу китайских обрядов император Канси потребовал от миссионеров объявить о своей приверженности «правилам Маттео Риччи», которые терпели китайские обряды. В 1724 году император Юнчжэн изгнал всех миссионеров, которые не поддержали позицию Риччи по поводу приспособления. [19]
В «основных законах» Китая один раздел называется «Волшебники, ведьмы и все суеверия запрещены». Император Цзяцин в 1814 году добавил шестой пункт в этот раздел со ссылкой на христианство. Он был изменен в 1821 году и напечатан в 1826 году императором Даогуаном . Он приговаривал европейцев к смерти за распространение католического христианства среди китайцев хань и маньчжуров (маньчжурский народ, родом из Северного Китая). Христиане, которые не раскаивались в своем обращении, были отправлены в мусульманские города в Синьцзяне, чтобы быть переданными в качестве рабов мусульманским лидерам и баигам . [20] Маньчжурские христиане также были исключены из их регистров Знамени после того, как были переданы в качестве рабов баигам. [21] [22] [23]
В статье говорилось: «Люди Западного океана (европейцы или португальцы), если они распространяют в стране религию Господа небес (на китайском языке: 天主教, китайское название католической церкви) или тайно печатают книги, или собирают общины для проповеди и тем самым обманывают многих людей, или если какие-либо татары или китайцы, в свою очередь, распространяют учения и тайно дают имена (как при крещении), подстрекая и вводя в заблуждение многих, если это будет доказано достоверными свидетельствами, глава или лидер должны быть приговорены к немедленной смерти через удушение: тот, кто распространяет религию, подстрекая и обманывая людей, если число невелико и не указаны имена, должен быть приговорен к удушению после определенного периода тюремного заключения. Те, кто являются просто слушателями или последователями учения, если они не раскаются и не отрекутся, должны быть сосланы в магометанские города (в Туркестане) и отданы быть рабами Баигов и других могущественных мусульман, которые способны их принуждать. (...) Все гражданские и военные офицеры, которые не смогут обнаружить европейцев, тайно проживающих в стране, находящейся под их юрисдикцией, и пропагандирующих свою религию, тем самым обманывая народ, должны быть переданы Верховному совету и подвергнуты следственному суду». [ необходима цитата ]
Некоторые надеялись, что китайское правительство будет проводить различие между протестантизмом и католицизмом, поскольку закон был направлен против католицизма, но после того, как протестантские миссионеры в 1835–1836 годах передали христианские книги китайцам, император Даогуан потребовал сообщить, кто были «предательские туземцы в Кантоне, которые снабжали их книгами». Иностранные миссионеры были задушены или изгнаны китайцами. [24]
Во время Боксерского восстания (1899–1901) католические миссионеры и их семьи были убиты мятежниками-боксерами. [25]
Имперское правительство династии Цин разрешило французским католическим христианским миссионерам въезжать и проповедовать на тибетских землях, что ослабило контроль тибетских буддийских лам, которые отказались присягнуть китайцам. Тибетские ламы были встревожены и завидовали католическим миссионерам, обращающим местных жителей в католицизм. Во время Тибетского восстания 1905 года тибетская буддийская секта Гелуг Желтошапочные возглавила тибетское восстание. Ламы вырезали христианских миссионеров и местных жителей, обращенных в христианство, и осадили Батанг, сожгли часовню миссии и убили двух иностранных миссионеров, Отца Мюссо и Отца Сулье. Ямень китайского амбаня был окружен, а китайский генерал У И-чжун был застрелен в ямене силами лам. Китайскому амбаню Фэну и главнокомандующему Ли Цзя-жую удалось сбежать, разбросав за собой рупии , которые тибетцы начали подбирать. Амбани добрались до места коменданта Ло, но 100 тибетских солдат, служивших под началом амбаня, вооруженных современным оружием, взбунтовались, когда до них дошли вести о восстании. Тибетские ламы и их тибетские последователи осадили дворец китайского коменданта Ло вместе с местными обращенными христианами. Во дворце они убили всех обращенных христиан, как китайцев, так и тибетцев. [26]
После того, как споры об обрядах конца XVII века и начала XVIII века закончились изгнанием миссионеров из большей части Китая, доступ к народу Китая был затруднен для Католической церкви. Спор вращался вокруг нежелания Церкви признавать местные конфуцианские обычаи почитания умерших членов семьи. Для китайцев это был древний ритуал; для Ватикана это было религиозное упражнение, которое противоречило католической догме .
В 19 веке французское правительство взяло под контроль католиков в Китае, [ сомнительно – обсудить ] и католическая церковь почти исключительно назначала французских священников в качестве ординариев Китая. Французы также эффективно блокировали попытки папы Льва XII установить прямые отношения с правительством. После революции 1911 года , которая привела к основанию Китайской Республики, реформаторски настроенные священники, такие как Винсент Леббе , и видные католические миряне, такие как Ма Сянбо и Ин Ляньчжи, протестовали перед папой Бенедиктом XV , заявляя, что французы, составляющие 70% духовенства и контролирующие китайскую церковь, являются шовинистами и презирают Китай. Китайские священники подвергались дискриминации, и многие покинули духовенство, как и сам Ма Сянбо. Бенедикт руководил созданием Католического университета Пекина , который открылся в 1925 году. [27]
Национальный конгресс Гоминьдана 1926 года в Кантоне одобрил растущее антихристианское движение в Китае, назвав миссионеров «языками и когтями империализма». Протесты и беспорядки, связанные с националистами, происходили часто, иногда с участием националистических войск. Несколько миссионерских объектов были разрушены или разграблены. Однако, поскольку лидеры Гоминьдана, многие из которых сами были христианами, воздерживались от начала реального конфликта с христианскими церквями, хотя и поощряли пропаганду против церквей. Поэтому Чан Кайши попытался заверить миссионеров, что они не будут подвергаться преследованиям, хотя нападения на миссии продолжались. [28]
Через несколько месяцев после своего избрания Папа Пий XII внес еще одно изменение в политику. 8 декабря 1939 года Священная Конгрегация по распространению веры выпустила — по просьбе Папы Пия — новую инструкцию, в которой китайские обычаи больше не считались суеверными , а вместо этого почетным способом уважения своих родственников и, следовательно, разрешенными Католической церковью. [29] Правительство Китайской Республики установило дипломатические отношения с Ватиканом в 1943 году. Когда Церковь начала процветать, [30] Папа Пий установил местную церковную иерархию и возвел архиепископа Пекина , Томаса Тянь Кен-сина , SVD , в Священную коллегию кардиналов . [31] После Второй мировой войны около четырех миллионов китайцев были членами Католической церкви. Это составляло менее одного процента населения, но их число резко возросло. В 1949 году существовало:
Коммунистическая партия Китая ( КПК) начала преследовать христианских миссионеров и монастыри во время гражданской войны в Китае . Даже когда протестанты начали бежать из страны, Католическая церковь приказала более 3000 своих миссионеров в Китае остаться, даже когда КПК выиграла войну. После провозглашения Китайской Народной Республики (КНР) в 1949 году КПК, Католической церкви изначально было разрешено действовать независимо, но она столкнулась с растущими юридическими препятствиями и контролем. Все иностранные миссионеры были обязаны регистрироваться в правительстве, и китайские власти допрашивали католиков и обследовали больницы и школы. Они также заставили многие церкви закрыться, введя непомерно высокие налоги. Китайское правительство начало массовые аресты иностранных миссионеров после вмешательства в Корейскую войну , но католикам было приказано апостольским нунцием Антонио Рибери оставаться и сопротивляться. Рибери и епископ Тарчизио Мартина сами были арестованы и высланы за ложные обвинения в том, что они были причастны к заговору с целью убийства Мао Цзэдуна . Мао также приказал арестовать и казнить всех членов Легиона Марии , который, по его мнению, был военизированным формированием. [ необходима цитата ]
В 1950 году Святой Престол заявил, что участие в некоторых организациях, связанных с КПК, приведет к отлучению от Церкви. [33] : 33 В ответ на это инициативы, включая «Гуанъюаньскую декларацию католической самореформации» отца Ван Лянцзуо, получили поддержку китайских католиков. [33] : 33 В свою очередь, апостольский нунций Антонио Рибери распространил письмо, осуждающее такие предлагаемые реформы, и в марте 1951 года отец Ли Вэйгуан и группа из 783 священников, монахинь и мирян-католиков подписали декларацию, выступающую против того, что они считали вмешательством Ватикана и западным империализмом. [33] : 33
Китай разорвал дипломатические отношения со Святым Престолом в 1951 году, депортировав Рибери в Британский Гонконг . [33] : 33 КПК сформулировала эти действия как попытку китайских католиков вернуть себе свою церковь в контексте более широкой оппозиции западному империализму. [33] : 33
К лету 1953 года католическая церковь была полностью подавлена. [34]
С тех пор католицизму, как и всем религиям, было разрешено действовать только под надзором Государственного управления по делам религий . Все законные богослужения должны были проводиться через одобренные государством церкви, принадлежащие Католической патриотической ассоциации (CPA), которая не признавала главенство Римского понтифика . Помимо надзора за практикой католической веры, CPA также поддерживала политически ориентированные цели. Лю Байнянь , председатель CPA и Конференции епископов Католической церкви в Китае (BCCCC), заявил в интервью 2011 года, что церкви нужны люди, которые «любят страну и любят религию: в политическом плане они должны уважать Конституцию, уважать закон и горячо любить социалистическую родину». [35]
Духовенство, которое сопротивлялось этому развитию, подвергалось притеснениям, включая длительные тюремные заключения, как в случае с кардиналом Кунгом , а также пыткам и мученичеству , как в случае с отцом Бедой Чангом , SJ Католическое духовенство подвергалось усиленному надзору. Епископы и священники были вынуждены заниматься унизительной черной работой, чтобы заработать себе на жизнь. Иностранных миссионеров обвиняли в том, что они являются иностранными агентами, готовыми передать страну империалистическим силам. [36] Святой Престол отреагировал несколькими энцикликами и апостольскими посланиями , включая Cupimus Imprimis , Ad Apostolorum principis и Ad Sinarum gentem .
Некоторые католики, признавшие авторитет Святого Престола, предпочли тайно молиться из-за риска преследования со стороны властей. Сообщалось, что несколько подпольных католических епископов исчезли или были заключены в тюрьму, а преследования незарегистрированных епископов и священников были обычным явлением. [37] Были сообщения о том, что католические епископы и священники были вынуждены властями присутствовать на церемониях рукоположения епископов, которые не получили одобрения Ватикана. [35] Китайские власти также, как сообщается, оказывали давление на католиков, чтобы они разорвали общение с Ватиканом, требуя от них отказаться от основополагающей веры в католицизм, главенства Римского Понтифика. Однако в прошлом власти разрешали некоторым церквям, лояльным Ватикану, проводить операции. [37]
Хотя статья 36 Конституции Китая предусматривает «свободу вероисповедания» и недискриминацию по религиозному признаку, в ней также говорится, что «никто не должен использовать религию для участия в деятельности, которая нарушает общественный порядок, вредит здоровью граждан или вмешивается в государственную систему образования» и «религиозные группы и религиозные дела не должны находиться под контролем иностранных сил». [38]
Главным препятствием для восстановления отношений между Ватиканом и Пекином был вопрос о том, кто назначает епископов. В целях сохранения автономии и отказа от иностранного вмешательства официальная церковь не имела официальных контактов с Ватиканом и не признавала его авторитет. Однако в последующие годы CPA допускала неофициальное одобрение Ватиканом рукоположений. Хотя CPA продолжала проводить некоторые рукоположения, против которых выступал Святой Престол, большинство епископов CPA были признаны обеими властями. [39]
Еще одним признаком сближения Ватикана и Пекина стало приглашение Папой Бенедиктом XVI четырех китайских епископов, включая двух признанных правительством епископов, одного подпольного епископа и одного подпольного епископа, недавно появившегося в зарегистрированной церкви, на Синод по Евхаристии в октябре 2005 года. [40]
27 мая 2007 года Папа Римский Бенедикт XVI написал письмо китайским католикам, «чтобы предложить некоторые руководящие принципы относительно жизни Церкви и задачи евангелизации в Китае». [41] В этом письме (раздел 9) Папа Римский Бенедикт признает наличие напряженности:
Как вы все знаете, одной из самых деликатных проблем в отношениях между Святым Престолом и властями вашей страны является вопрос епископских назначений. С одной стороны, понятно, что правительственные власти внимательно относятся к выбору тех, кто будет выполнять важную роль руководства и пастырства местных католических общин, учитывая социальные последствия, которые – в Китае, как и в остальном мире – эта функция имеет как в гражданской, так и в духовной сфере. С другой стороны, Святейший Престол следит за назначением епископов с особой тщательностью, поскольку это касается самого сердца жизни Церкви, поскольку назначение епископов Папой является гарантией единства Церкви и иерархического общения.
Подпольный епископ Цицикара Джозеф Вэй Цзинъи опубликовал двухстраничное пастырское письмо в июле 2007 года, в котором просил свою паству изучить и действовать в соответствии с письмом Папы Бенедикта XVI и назвал письмо «новой вехой в развитии Китайской Церкви». [42] В сентябре 2007 года Ватикан и официальная китайская католическая церковь совместно назначили епископа-коадъютора для епархии Гуйян . [43]
Число католиков трудно оценить из-за большого числа христиан, которые не принадлежат ни к одной из двух одобренных государством конфессий. [44] [37]
По оценкам 2020 года, католики составляют 0,69% населения. [45]
В «Синей книге религий» 2010 года, выпущенной Институтом мировых религий Китайской академии общественных наук , исследовательским учреждением, находящимся в прямом подчинении Госсовета , католиков в Китае насчитывается около 5,7 миллионов. [46] Эта оценка китайского правительства включала только членов Католической патриотической ассоциации (CPA). Она не включала некрещеных лиц, посещающих христианские группы, несовершеннолетних детей верующих христиан или других лиц моложе 18 лет, а также незарегистрированные христианские группы. [44]
Центр изучения Святого Духа в Гонконге, который отслеживает количество членов китайской католической церкви, подсчитал в 2012 году, что в обеих ветвях католической церкви насчитывалось 12 миллионов католиков. [47]
В 2017 году в провинции Хэбэй проживало самое большое католическое христианское население в Китае, по данным местного правительства, насчитывалось 1 миллион членов Церкви. [48] В целом, католические учреждения доминировали в северных и центральных регионах Китая. [44]
Католической церкви разрешено свободно действовать в Макао и Гонконге . Фактически, Дональд Цанг , бывший глава исполнительной власти Гонконга , является католиком. Однако Папе Иоанну Павлу II было отказано во визите (который был сочтен «неуместным») в Гонконг в 1999 году тогдашним главой исполнительной власти Тунг Чи Хва , который был у власти с 1997 по 2005 год, решение, по мнению многих, было принято под давлением центрального правительства КНР. Эти две территории организованы в епархию Гонконга и епархию Макао .
Вопрос китайско- ватиканских отношений был весьма спорным и часто сложным для обеих сторон (см. ниже). Католическая патриотическая ассоциация (CPA) является подразделением Бюро по делам религий Китая и осуществляет надзор за католиками Китая. Однако, по крайней мере, по одному источнику, католики Китая, включая духовенство и монахинь, больше не обязаны быть членами CPA. [49]
К 2007 году Ватикан неоднократно заявлял, что желает установить полные дипломатические отношения с Китаем и готов перенести свое посольство из Тайваня в материковый Китай , если это необходимо. [50] Главным препятствием между двумя сторонами оставалась католическая доктрина, согласно которой только Папа может назначать епископов Церкви. Епископы в CPA назначались правительством, что часто было отягчающим фактором в китайско-ватиканских отношениях. [ необходима цитата ]
Некоторые, включая гонконгского кардинала Джозефа Зэна , увидели прогресс между вьетнамскими и ватиканскими чиновниками в восстановлении полной дипломатии как модель для нормализации отношений между Китаем и Ватиканом. [50] К концу 2004 года, до смерти папы Иоанна Павла II, представители Ватикана и китайского правительства контактировали с очевидной целью приблизиться к нормализации отношений. [51] В конце 2004 года Иоанн Павел II принял «квазиофициальную» китайскую делегацию в Ватикане. Эти инициативы продолжились после вступления Бенедикта XVI на пост папы. [ требуется цитата ]
Святой Престол и китайское правительство давно пытались достичь соглашения или осуществимого компромисса, чтобы сохранить свое влияние на назначение епископов в Китае. В письме Папы Римского Бенедикта XVI от 27 мая 2007 года епископам, священникам, посвященным лицам и мирянам Католической Церкви в Китайской Народной Республике он выразил, что назначение епископов является «одной из самых деликатных проблем в отношениях между Святым Престолом и [китайскими] властями». [52] Святой Престол понимал, что государственные власти внимательно относятся к назначению епископов из-за социального влияния церковного руководства на деятельность местных католических общин. Папа Римский Бенедикт XVI подтвердил, что апостольский мандат на назначение епископов носит строго религиозный характер; он не предназначен для того, чтобы оспаривать политическую власть правительства, обращаясь к внутренним делам государства. [ необходима цитата ]
Несмотря на постоянные призывы Ватикана к Китаю предоставить полную свободу Святейшему Престолу при осуществлении его духовных полномочий по назначению епископов, Китай сохранил жесткий контроль над руководством и мониторингом Католической церкви в Китае, поскольку он считает, что «религия тесно связана с общностью между различными этническими группами, социальной стабильностью, национальной безопасностью и воссоединением, а также отношениями Китая с зарубежными странами». [53] Для китайского правительства внутренние религиозные дела являются вопросами суверенитета. В публичном обращении 13 декабря 2001 года генеральный секретарь КПК Цзян Цзэминь подчеркнул важность регулирования религии из-за ее влияния на политический и социальный ландшафт общества. Он заявил, что религия является основным правом, которым должны пользоваться все граждане, но деятельность должна быть в рамках Конституции и законов. [ необходима цитата ]
22 сентября 2018 года Святейший Престол и Китайская Народная Республика подписали двухлетнее «Временное соглашение между Святейшим Престолом и Китайской Народной Республикой о назначении епископов», срок действия которого истекает 22 октября 2020 года. Согласно коммюнике, опубликованному пресс-службой Святейшего Престола , Временное соглашение направлено на создание «условий для тесного сотрудничества на двустороннем уровне». [54] Это был первый случай совместного подписания соглашения о сотрудничестве Святейшим Престолом и Китаем. Точные условия Временного соглашения не были обнародованы, но люди, знакомые с соглашением, заявили, что оно позволяло Святейшему Престолу рассматривать кандидатов на епископов, рекомендованных санкционированной правительством Католической патриотической ассоциацией (CPA), до назначения и посвящения. [55] Временное соглашение предоставляло Святейшему Престолу право вето при рассмотрении кандидатур епископов, выдвинутых CPA. Энтони Яо Шунь , епископ Цзинина , был первым епископом, назначенным в рамках Временного соглашения. [56] Папа Франциск повторно допустил семь епископов, назначенных правительством без папского мандата, к полному церковному общению в дополнение к новым назначениям. [57] В коммюнике, выпущенном Святым Престолом 22 октября 2020 года, [58] Святой Престол и Китай заключили вербальную ноту о продлении Временного соглашения еще на два года, которое будет действовать до 22 октября 2022 года. [59]
Хотя Святейший Престол рассматривает соглашение как возможность увеличить свое присутствие в Китае, многие считали, что оно уменьшило авторитет Святейшего Престола над местной церковью, поскольку он разделил полномочия по принятию решений с авторитарным правительством. Кардинал Джозеф Зен , бывший архиепископ Гонконга, решительно выступил против сделки, заявив, что соглашение является невероятным предательством католиков в Китае. [60] В ответ на критику Папа Франциск написал послание католикам Китая и Вселенской Церкви 26 сентября 2018 года, чтобы предоставить контекст того, как рассматривать Временное соглашение. [61] Папа Франциск признал, что Временное соглашение носит экспериментальный характер и не разрешит другие конфликты между Святейшим Престолом и Китаем, но оно позволит обеим сторонам «действовать более позитивно для упорядоченного и гармоничного роста католической общины в Китае». [62] Китай, со своей стороны, также положительно оценивает соглашение, заявляя, что он готов «и далее укреплять взаимопонимание со стороной Ватикана и накапливать взаимное доверие, чтобы импульс активного взаимодействия между двумя сторонами продолжал двигаться вперед». [63] Несмотря на сильное противодействие со стороны Соединенных Штатов и консервативных католиков, Святой Престол и Китай продлили Временное соглашение. [64]
В ноябре 2020 года, через месяц после продления Временного соглашения, Китай опубликовал пересмотренные «Административные меры для религиозных священнослужителей». Вступление в силу новых правил вступило в силу 1 мая 2021 года. Административные меры отдают приоритет китаизации всех религий. Религиозные специалисты обязаны выполнять свои обязанности в рамках, предусмотренных законами, постановлениями и правилами правительства. [65] Новые правила не учитывают совместный процесс, установленный Временным соглашением между Святым Престолом и Китаем при назначении епископов. В статье XVI Административных мер католические епископы должны быть одобрены и посвящены санкционированной правительством Конференцией китайских католических епископов . В документе не говорится, что для назначения епископов требуется сотрудничество и одобрение Святейшего Престола, что противоречит условиям Временного соглашения. Всего за месяц до выхода новых правил представитель МИД Чжао Лицзянь заявил, что Китай готов работать вместе с Ватиканом «для поддержания тесной связи и консультаций и продвижения улучшения двусторонних связей» [66] посредством Временного соглашения. Назначение епископов без согласия Святого Престола нарушает канонический закон Католической церкви 377.5, который гласит, что «никакие права и привилегии выборов, выдвижения, представления или назначения епископов не предоставляются гражданским властям». [67]
В июле 2022 года Папа Франциск заявил, что надеется на возобновление Временного соглашения, назвав соглашение «продвигающимся успешно». [68] По состоянию на июль 2022 года в рамках соглашения было назначено шесть новых епископов. [69]
По данным католической благотворительной организации « Помощь Церкви в нужде» , в 2023 году под арестом находилось не менее 20 священников, некоторые из которых числились пропавшими без вести в течение нескольких лет. [70]
рабы беев.
иностранцы задушены или изгнаны.(Оригинал из Нью-Йоркской публичной библиотеки)
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)Конкретные работы смотрите в отдельных статьях.