Kwakwa̱ka̱ʼwakw ( IPA: [ˈkʷakʷəkʲəʔwakʷ] ), также известные как Kwakiutl [2] [3] ( / ˈk w ɑː k j ʊ t əl / ; « народы , говорящие на языке кваквала »), [4] [5] являются одним из коренных народов Тихоокеанского северо-западного побережья . Их нынешняя численность населения, согласно переписи 2016 года, составляет 3665 человек. Большинство из них живут на своей традиционной территории на севере острова Ванкувер , близлежащих более мелких островах, включая острова Дискавери , и прилегающей материковой части Британской Колумбии . Некоторые также живут за пределами своей родины в городских районах, таких как Виктория и Ванкувер . Они политически организованы в 13 правительств групп .
Их язык, на котором сейчас говорят только 3,1% населения, состоит из четырех диалектов того, что обычно называют кваквала . Эти диалекты — кваквала, наквала, гучала и талатласиквала. [6]
_a_Kwakwaka'wakw_big_house.jpg/1280px-Wawadit'la(Mungo_Martin_House)_a_Kwakwaka'wakw_big_house.jpg)
Название Kwakiutl происходит от Kwaguʼł — названия одной общины Kwakwa̱ka̱ʼwakw, расположенной в Форт-Руперте . Антрополог Франц Боас проделал большую часть своей антропологической работы в этой области и популяризировал термин как для этой нации, так и для коллектива в целом. Термин стал неправильно применяться для обозначения всех наций, которые говорили на языке Kwakʼwala, а также трех других коренных народов, чей язык является частью языковой группы Wakashan , но чей язык не является языком Kwakʼwala. Эти народы, неправильно известные как северные Kwakiutl, были Haisla , Wuikinuxv и Heiltsuk .
Многие люди, которых другие называют «квакиутль», считают это название неправильным. Они предпочитают название «кваква̱ка̱вакв» , что означает « народ, говорящий на языке кваквала ». [8] Исключением является лайч-квил-тач в Кэмпбелл-Ривер — они известны как южные квакиутль, а их совет — окружной совет квакиутль .
Устная история кваквакавакв гласит, что их предки ( намима ) пришли в облике животных по суше, морю или под землей. Когда одно из этих предковых животных прибыло в определенное место, оно сбросило свою звериную внешность и стало человеком. Животные, которые фигурируют в этих мифах о происхождении , включают Громовую Птицу , его брата Коласа , чайку , косатку , медведя гризли или главного призрака. Некоторые предки имеют человеческое происхождение и, как говорят, пришли из далеких мест. [9]
Исторически экономика кваквакавакв основывалась в основном на рыболовстве, мужчины также занимались охотой, а женщины собирали дикие фрукты и ягоды. Важными ремеслами были декоративное ткачество и работа по дереву, а богатство, определяемое рабами и материальными товарами, было заметно выставлено напоказ и продано на церемониях потлача . Эти обычаи были предметом обширного изучения антрополога Франца Боаса . В отличие от большинства некоренных обществ, богатство и статус определялись не тем, сколько у вас было, а тем, сколько вы могли отдать. Этот акт раздачи вашего богатства был одним из главных актов в потлаче.
Первый задокументированный контакт с европейцами был с капитаном Джорджем Ванкувером в 1792 году. Болезнь, которая развилась в результате прямого контакта с европейскими поселенцами вдоль западного побережья Канады, резко сократила популяцию коренного народа кваквакавакв в конце 19-го — начале 20-го века. Популяция кваквакавакв сократилась на 75% между 1830 и 1880 годами. [10] Одна только эпидемия оспы на северо-западе Тихого океана в 1862 году убила более половины людей.
Танцоры кваквакавакв с острова Ванкувер выступали на Всемирной Колумбийской выставке 1893 года в Чикаго. [11]
Отчет об опыте двух основателей первых школ-интернатов для детей аборигенов был опубликован в 2006 году издательством University of British Columbia Press . Книга Good Intentions Gone Awry – Emma Crosby and the Methodist Mission On the Northwest Coast [12] Джен Хэйр и Джин Барман содержит письма и рассказ о жизни жены Томаса Кросби , первого миссионера в Лакс-Квалаамсе (Порт-Симпсон). Она охватывает период с 1870 года до начала XX века.
Вторая книга была опубликована в 2005 году издательством Калгарийского университета , «Письма Маргарет Бутчер – Миссионерский империализм на северном тихоокеанском побережье » [13] под редакцией Мэри-Эллен Кельм. Она охватывает историю с 1916 по 1919 год в деревне Китамаат и подробности опыта Бутчер среди народа хайсла.
Обзорная статья под названием « Матери родного ада » [14] об этих двух книгах была опубликована в онлайн-журнале новостей Британской Колумбии The Tyee в 2007 году.
Восстановив связи со своей землей, культурой и правами, кваквакавакв предприняли многое для возвращения своих обычаев, верований и языка. Потлачи происходят чаще, поскольку семьи воссоединяются со своим правом по рождению, и сообщество использует языковые программы, занятия и общественные мероприятия для восстановления языка . Художники 19-го и 20-го веков, такие как Мунго Мартин , Эллен Нил и Вилли Сивид , предприняли усилия по возрождению искусства и культуры кваквакавакв.
Каждая нация кваквакавакв имеет свои собственные кланы , вождей, историю, культуру и народы, но в целом они остаются схожими с остальными народами, говорящими на языке кваквала.
Родство кваквакавакв основано на билинейной структуре со свободными характеристиками патрилинейной культуры. Оно имеет большие расширенные семьи и взаимосвязанную общественную жизнь. Кваквакавакв состоят из многочисленных общин или групп. Внутри этих общин они организованы в расширенные семейные единицы или намима, что означает «одного вида». Каждая намима имела должности, которые несли особые обязанности и привилегии. В каждой общине было около четырех намима , хотя в некоторых их было больше, в некоторых меньше.
Kwakwa̱ka̱ʼwakw следуют своей генеалогии обратно к своим предковым корням. Главный вождь, который через первородство мог проследить свое происхождение от предков этого naʼmima's, разграничивал роли во всей остальной своей семье. У каждого клана было несколько подчиненных вождей, которые получали свои титулы и положение через первородство своей собственной семьи. Эти вожди организовывали своих людей для сбора урожая с общинных земель, которые принадлежали их семье.
Общество кваквакавакв было организовано в четыре класса: дворянство, достигаемое по праву рождения и связи в родословной с предками, аристократия, достигавшая статуса через связь с богатством, ресурсами или духовными силами, демонстрируемыми или распределяемыми в потлаче, простолюдины и рабы. Что касается класса дворянства, «благородный был признан буквальным проводником между социальной и духовной сферами, одного права рождения было недостаточно для обеспечения ранга: только люди, демонстрирующие правильное моральное поведение [sic] на протяжении всей своей жизни, могли поддерживать ранговый статус». [20]
Как и у других народов северо-западного побережья, концепция собственности была хорошо развита и важна для повседневной жизни. Территориальная собственность, такая как охотничьи или рыболовные угодья, передавалась по наследству, и из этой собственности собиралось и хранилось материальное богатство. [21]
Торговля и бартерное натуральное хозяйство сформировали ранние этапы экономики кваквакавакв. Торговля велась между внутренними народами кваквакавакв, а также окружающими коренными народами, такими как цимшиан , тлингиты , нуу-ча-нулт и прибрежные салишские народы.
Со временем традиция потлача создала спрос на сохраненные излишки, поскольку такая демонстрация богатства имела социальные последствия. Ко времени европейского колониализма было отмечено, что шерстяные одеяла стали формой общей валюты . В традиции потлача хозяева потлача должны были предоставить достаточно подарков для всех приглашенных гостей. [22] Эта практика создала систему займа и процентов , используя шерстяные одеяла в качестве валюты. [23]
Как и другие народы Тихоокеанского Северо-Запада, кваквакавакв высоко ценили медь в своей экономике и использовали ее для украшений и драгоценных товаров. [23] Ученые предполагают, что до торговли с европейцами люди приобретали медь из природных медных жил вдоль русел рек, но это не было доказано. Контакты с европейскими поселенцами, особенно через Компанию Гудзонова залива , принесли приток меди на их территории. Народы кваквакавакв также знали о серебре и золоте и изготавливали замысловатые браслеты и украшения из кованых монет, которые торговали с европейскими поселенцами. [24] Медь имела особую ценность среди кваквакавакв, скорее всего, из-за ее церемониальных целей. Эту медь ковали в листы или пластины, а затем расписывали мифологическими фигурами. [23] Листы использовались для украшения деревянной резьбы или хранились ради престижа.
Отдельные куски меди иногда получали названия, основанные на их стоимости. [23] Стоимость любого данного куска определялась количеством шерстяных одеял, которые в последний раз были проданы за них. В этой системе для покупателя считалось престижным купить тот же кусок меди по более высокой цене, чем он был продан ранее, в их версии рынка искусств. [23] Во время потлача выносились куски меди, и конкурирующие вожди делали на них ставки. Тот, кто предлагал самую высокую цену, имел честь купить этот кусок меди. [23] Если у хозяина все еще оставался излишек меди после того, как он бросил дорогой потлач, он считался богатым и важным человеком. [23] Высокопоставленные члены общин часто имели слово кваквала, означающее «медь», как часть своих имен. [23]
Важность меди как показателя статуса также привела к ее использованию в ритуале позора кваквакавакв . Церемония резки меди включала в себя разбивание медных табличек. Действие представляет собой вызов; если цель не может разбить табличку равной или большей ценности, он или она стыдится. Церемония, которая не проводилась с 1950-х годов, была возрождена вождем Бо Диком в 2013 году в рамках движения Idle No More . Он провел ритуал резки меди на лужайке Законодательного собрания Британской Колумбии 10 февраля 2013 года, чтобы ритуально пристыдить правительство Стивена Харпера . [25]
Kwakwa̱ka̱ʼwakw — это сильно стратифицированная двулинейная культура Тихоокеанского Северо-Запада. Это множество отдельных наций, каждая со своей историей, культурой и управлением. Обычно у каждой нации был главный вождь, который выступал в качестве лидера нации, с многочисленными наследственными клановыми или семейными вождями ниже его. В некоторых нациях также существовали Орлиные вожди , но это было отдельное общество внутри основного общества и применялось только к потлачингу.
Kwakwa̱ka̱ʼwakw — одна из немногих двулинейных культур. Традиционно права семьи передавались по отцовской линии, но в редких случаях права могли передаваться и по материнской линии семьи. В доколонизаторские времена Kwakwa̱ka̱ʼwakw были организованы в три класса: дворяне, простолюдины и рабы. Kwakwa̱ka̱ʼwakw разделяли множество культурных и политических союзов с многочисленными соседями в этом районе, включая Nuu -chah-nulth , Heiltsuk , Wuikinuxv и некоторые Coast Salish .
Язык кваквала является частью вакашской языковой группы. Списки слов и некоторая документация кваквала были созданы с раннего периода контакта с европейцами в 18 веке, но систематическая попытка записать язык не предпринималась до работы Франца Боаса в конце 19 и начале 20 века. Использование кваквала значительно сократилось в 19 и 20 веках, в основном из-за ассимиляционной политики канадского правительства. Дети кваквакаваква были вынуждены посещать школы-интернаты , которые навязывали использование английского языка и препятствовали использованию других языков. Хотя кваквала и культура кваквакаваква были хорошо изучены лингвистами и антропологами, эти усилия не обратили вспять тенденции, ведущие к утрате языка . По словам Гая Бухгольцера, «антропологический дискурс слишком часто превращался в длинный монолог, в котором кваквакавакв нечего было сказать» [26] .
В результате этих давлений сегодня относительно мало носителей языка кваквала. Большинство оставшихся носителей языка уже вышли из возраста воспитания детей, который считается критическим этапом для передачи языка. Как и в случае со многими другими языками коренных народов, существуют значительные препятствия для возрождения языка . [27] Еще одним препятствием, отделяющим новых учащихся от носителя языка, является наличие четырех отдельных орфографий: молодежь обучается умисте или напа, в то время как старшее поколение обычно использует боаз, разработанный американским антропологом Францем Боасом.
В настоящее время ведется ряд мероприятий по возрождению. Предложение 2005 года о строительстве Центра языковой культуры коренных народов Кваквакавакв получило широкую поддержку. [28] Обзор мероприятий по возрождению в 1990-х годах показал, что потенциал для полного возрождения Кваквалы все еще сохранялся, но также существовали и серьезные препятствия. [29]
В старые времена кваквакавакв верили, что искусство символизирует общий базовый элемент, присущий всем видам. [30]
Искусство кваквакавакв состоит из разнообразного спектра ремесел, включая тотемы, маски, текстиль, ювелирные изделия и резные предметы, размером от масок трансформации до 40-футовых (12-метровых) тотемных столбов . Древесина кедра была предпочтительным материалом для скульптурных и резьбовых проектов, поскольку она была легко доступна в местных регионах кваквакавакв. Тотемы вырезались смелыми разрезами, относительной степенью реализма и подчеркнутым использованием красок. Маски составляют большую часть искусства кваквакавакв, поскольку маски важны для изображения персонажей, центральных в танцевальных церемониях кваквакавакв. Тканые ткани включали одеяло чилкат , танцевальные фартуки и плащи с пуговицами, каждый из которых был украшен узорами кваквакавакв. Кваквакавакв использовали различные предметы для украшений, включая слоновую кость, кость, раковины моллюсков , медь, серебро и многое другое. Украшения часто можно было увидеть на одежде важных персон.
Музыка кваквакавакв — древнее искусство народа кваквакавакв. Эта музыка — древняя форма искусства, насчитывающая тысячи лет. Музыка используется в основном для церемоний и ритуалов и основана на ударных инструментах, особенно на барабанах из бревен, коробок и шкур, а также на трещотках и свистках. Четырехдневный фестиваль Класила — важное культурное представление песен, танцев и масок; он проходит непосредственно перед наступлением цецеки , или зимы.
Культура потлача на северо-западе хорошо известна и широко изучена. Она до сих пор практикуется среди кваквакавакв, как и роскошные произведения искусства, которыми они и их соседи так славятся. Феномен потлача и яркие общества и культуры, связанные с ним, можно найти в книге Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch , в которой подробно описываются невероятные произведения искусства и легендарный материал, которые сопутствуют другим аспектам потлача, и дается представление о высокой политике, большом богатстве и власти вождей кваквакавакв.
Когда канадское правительство сосредоточилось на ассимиляции первых наций, оно сделало потлач объектом деятельности, которую следовало подавить. Миссионер Уильям Дункан писал в 1875 году, что потлач был «несомненно самым грозным из всех препятствий на пути индейцев к тому, чтобы стать христианами или хотя бы цивилизованными». [31]
В 1885 году Закон об индейцах был пересмотрен, чтобы включить в него положения, запрещающие потлач и делающие его практику незаконной. Официальное законодательство гласило:
Каждый индеец или иное лицо, которое участвует или помогает в праздновании индийского праздника, известного как «Потлач», или индийского танца, известного как «Таманавас», виновно в правонарушении и подлежит тюремному заключению на срок не более шести и не менее двух месяцев в тюрьме или другом месте заключения; и любой индеец или иное лицо, которое прямо или косвенно поощряет индейца или индейцев устроить такой праздник или танец, или отпраздновать его, или которое помогает в праздновании его, виновно в аналогичном правонарушении и подлежит такому же наказанию.
О'вакса̱лагалис, вождь племени квагул «Форт Руперт», сказал антропологу Францу Боасу 7 октября 1886 года, когда он прибыл изучать их культуру:
Мы хотим знать, пришли ли вы, чтобы остановить наши танцы и пиры, как это пытаются делать миссионеры и агенты, живущие среди наших соседей [ sic ]. Мы не хотим, чтобы здесь был кто-то, кто будет вмешиваться в наши обычаи. Нам сказали, что придет военный корабль, если мы продолжим делать то, что делали наши деды и прадеды. Но мы не против таких слов. Это земля белого человека? Нам говорят, что это земля королевы, но нет! Она моя.
Где была Королева, когда наш Бог дал эту землю моему деду и сказал ему: «Это будет твоим»? Мой отец владел землей и был могущественным вождем; теперь она моя. И когда придет твой военный корабль, пусть он разрушит наши дома. Видишь те деревья? Видишь те леса? Мы срубим их, построим новые дома и будем жить, как жили наши отцы.
Мы будем танцевать, когда наши законы повелят нам танцевать, и мы будем пировать, когда наши сердца пожелают пировать. Разве мы просим белого человека: «Делай, как индеец»? Это строгий закон, который велит нам танцевать. Это строгий закон, который велит нам распределять нашу собственность между нашими друзьями и соседями. Это хороший закон. Пусть белый человек соблюдает свой закон; мы будем соблюдать свой. И теперь, если вы пришли запретить нам танцевать, уходите. Если нет, мы будем рады видеть вас у себя.
В конце концов, Акт был изменен, расширен и теперь запрещает гостям участвовать в церемонии потлача. Кваква̱ка̱ʼвакв были слишком многочисленны, чтобы их можно было контролировать, и правительство не могло обеспечить соблюдение закона. Дункан Кэмпбелл Скотт убедил парламент изменить состав преступления с уголовного на суммарный, что означало, что «агенты, как мировые судьи, могли рассматривать дело, осуждать и выносить приговор». [32]
Поддерживая обычаи и культуру своих предков, в 21 веке кваквакавакв открыто проводят потлачи, чтобы возродить обычаи своих предков. Частота потлачей увеличилась, поскольку они происходят чаще и все чаще с годами, поскольку семьи возвращают себе право первородства.
Кваквакавакв строили свои дома из кедровых досок, которые очень водостойки. Они были очень большими, от 50 до 100 футов (от 15 до 30 м) в длину. Дома могли вместить около 50 человек, обычно семьи из одного клана. У входа обычно стоял тотемный столб с вырезанными на нем изображениями разных животных, мифологических персонажей и семейных гербов.
Летом мужчины не носили никакой одежды, кроме украшений. Зимой они обычно натирали себя жиром, чтобы согреться. В бою мужчины носили доспехи и шлемы из красного кедра, а также набедренные повязки из кедра. Во время церемоний они носили круги из кедровой коры на лодыжках, а также набедренные повязки из кедра . Женщины носили юбки из размягченного кедра и кедровое или шерстяное одеяло сверху зимой.
Транспортировка кваквакавакв была похожа на транспортировку других прибрежных народов. Будучи морским и прибрежным народом, они путешествовали в основном на каноэ. Кедровые долбленые каноэ , каждое из которых делалось из одного бревна, вырезались для использования отдельными лицами, семьями и общинами. Размеры варьировались от океанских каноэ для длительных морских путешествий в торговых миссиях до небольших местных каноэ для путешествий между деревнями. Некоторые лодки имели внутри мех буйвола, чтобы защищаться от холодных зим.
{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )