Кетцалькоатль ( / ˌ kɛ t s əl k oʊ ˈ æ t əl / [3] ) [прон 1] (науатль: «Пернатый змей») — божество в культуре и литературе ацтеков . Среди ацтеков он был связан с ветром, Венерой, Солнцем, торговцами, искусствами, ремеслами, знаниями и обучением. Он также был богом -покровителем ацтекского жречества. [5] Он был одним из нескольких важных богов в пантеоне ацтеков , наряду с богами Тлалоком , Тескатлипокой и Уицилопочтли . Два других бога, представленных планетой Венера, — это Тлалок (союзник и бог дождя) и Шолотль ( психопомп и его близнец).
Кецалькоатль носит на шее нагрудник ehēcacōzcatl , «спирально закрученный ветровой драгоценный камень». Этот талисман представлял собой раковину, разрезанную в поперечном сечении, и, вероятно, носился в качестве ожерелья религиозными правителями, поскольку такие предметы были обнаружены в захоронениях на археологических объектах по всей Мезоамерике [6] и потенциально символизировали узоры, засвидетельствованные в ураганах, пылевых дьяволах, морских раковинах и водоворотах, которые были стихийными силами, имевшими значение в ацтекской мифологии . [ нужна цитата для проверки ] На рисунках Кодекса изображены как Кецалькоатль, так и Шолотль, носящие ehēcacōzcatl на шее. [ нужна цитата ] Кроме того, по крайней мере один крупный тайник с подношениями включает ножи и идолов, украшенных символами более чем одного бога, некоторые из которых были украшены ветровыми драгоценностями. [7] Животные, которые, как полагают, представляют Кецалькоатля, включают великолепных кетцалей , гремучих змей ( coatl означает «змея» на языке науатль), ворон и ара . В своей форме Эхекатля он является ветром и представлен паукообразными обезьянами , утками и самим ветром. [8] В своей форме утренней звезды, Венеры, он также изображается как орёл-гарпия . [9] В легендах масатеков божество-астролог Тлауицкальпантеуктли , которое также представлено Венерой, имеет тесную связь с Кецалькоатлем. [10]
Самая ранняя известная документация о поклонении Пернатому Змею встречается в Теотиуакане в первом веке до нашей эры или первом веке нашей эры. [11] Этот период лежит в пределах позднего доклассического и раннего классического периода (400 г. до н. э. - 600 г. н. э.) мезоамериканской хронологии ; почитание этой фигуры, по-видимому, распространилось по всей Мезоамерике к позднему классическому периоду (600–900 гг. н. э.). [12] В постклассический период (900–1519 гг. н. э.) поклонение божеству пернатого змея было сосредоточено в главном мексиканском религиозном центре Чолула . Известно, что в этот период божество было названо Кецалькоуатлем его последователями науа . В районе майя он был приблизительно эквивалентен Кукулькану и Гукумацу , именам, которые также примерно переводятся как «пернатый змей» на разных языках майя . В эпоху, последовавшую за испанским завоеванием империи ацтеков в XVI веке , ряд записей объединял Кецалькоатля с Се Акатлем Топильцином , правителем мифико-исторического города Толлан . Историки спорят о том, в какой степени эти рассказы об этом легендарном правителе тольтеков описывают исторические события , и описывают ли их вообще . [13] Кроме того, ранние испанские источники, написанные священнослужителями, имеют тенденцию отождествлять бога-правителя Кецалькоатля из этих рассказов либо с Эрнаном Кортесом , либо с Фомой Апостолом — отождествления, которые также стали источниками разнообразия мнений о природе Кецалькоатля. [14]
Имя Кецалькоатль происходит от науатль и означает «Драгоценный змей» или « Змей с перьями Кецаль ». [15] В 17 веке Иштлильшочитль , потомок ацтекской королевской семьи и историк народа науа, писал: «Кецалькоатль, в буквальном смысле, означает «змей с драгоценными перьями», но в аллегорическом смысле — «мудрейший из людей». [16]
В истории Мезоамерики многие различные этнополитические группы поклонялись божеству пернатого змея. Свидетельства такого поклонения исходят из иконографии различных культур Мезоамерики, в которых мотивы змеи встречаются часто. На основе различных символических систем, используемых в изображениях божества пернатого змея в различных культурах и периодах, ученые интерпретировали религиозное и символическое значение божества пернатого змея в культурах Мезоамерики.
Самое раннее известное иконографическое изображение божества появляется на стеле 19 в ольмекском поселении Ла-Вента . Датируемое примерно 900 г. до н. э., оно изображает змею, поднимающуюся позади человека, вероятно, занятого шаманским ритуалом. Хотя, вероятно, это не совсем изображение того же божества с пернатыми змеями, которому поклонялись в классический и постклассический периоды, оно показывает преемственность символики пернатых змей в Мезоамерике с периода становления и далее, например, в сравнении с показанным ниже Змеем Видения майя .
.jpg/1280px-Teotihuacan_Feathered_Serpent_(Jami_Dwyer).jpg)
Первой культурой, использовавшей символ пернатого змея как важный религиозный и политический символ, была культура Теотиуакана . В храмах, таких как метко названный «храм Кецалькоатля» в комплексе Сьюдадела, пернатые змеи занимают видное место и чередуются с другим видом змеиной головы. Самые ранние изображения пернатого змея-божества были полностью зооморфными, изображая змею как настоящую змею, но уже среди классических майя изображения божества начали приобретать человеческие черты, такие как борода (см. иллюстрацию кодекса Борджиа ниже), с которой его иногда изображали.
В иконографии майя классического периода также распространены образы змей: змея часто выступает как олицетворение самого неба, а змея видений — шаманский помощник, дарующий царям майя видения подземного мира .
Археологические данные показывают, что после падения Теотиуакана, ознаменовавшего начало эпиклассического периода в мезоамериканской хронологии около 600 г. н. э., культ пернатого змея распространился на новые религиозные и политические центры в центральной Мексике, такие как Шочикалько , Какаштла и Чолула . [12] Иконография пернатого змея заметна во всех этих местах. Чолула оставалась важнейшим центром поклонения Кецалькоатлю, ацтекско-науа версии божества пернатого змея, в постклассический период.
В течение эпиклассического периода наблюдается резкое распространение иконографии пернатых змей по всей Мезоамерике, и в этот период изображения начинают занимать видное место в таких местах, как Чичен-Ица , Эль-Тахин и по всей территории майя. Колониальные документальные источники из области майя часто говорят о прибытии иностранцев с центрального мексиканского плато, часто во главе с человеком, чье имя переводится как «Пернатый змей». Было высказано предположение, что эти истории напоминают о распространении культа пернатых змей в эпиклассический и ранний постклассический периоды. [12]
Изображаемый в виде пернатого змея, Кецалькоатль также считался олицетворением ветра, одной из самых могущественных сил природы; текст на языке науатль отражает эту связь:
Кетцалькоатль; yn ehecatl ynteiacancauh yntlachpancauh in tlaloque, yn aoaque, yn qujqujiauhti. Auh yn jquac molhuja eheca, mjtoa: teuhtli quaqualaca, ycoioca, tetecujca, tlatlaiooa, tlatlapitza, tlatlatzinj, motlatlaueltia.
Кецалькоатль — он был ветром, проводником и подметальщиком дорог богов дождя, хозяев воды, тех, кто приносил дождь. И когда поднялся ветер, когда загрохотала пыль, и она трещала, и был великий грохот, стало темно, и ветер дул во многих направлениях, и гремел гром; тогда было сказано: «[Кецалькоатль] гневен». [17]
Кецалькоатль также стал ассоциироваться с правлением и жреческой должностью; кроме того, среди тольтеков это имя использовалось как военный титул, а его изображение — как эмблема. [18] [ для проверки нужна цитата ]
В постклассической цивилизации науа центральной Мексики (ацтеков) поклонение Кецалькоатлю было повсеместным. Культовое поклонение могло включать употребление галлюциногенных грибов (псилоцибе), считавшихся священными. [19] Самым важным центром была Чолула , где самая большая в мире пирамида была посвящена поклонению Кецалькоатлю. В культуре ацтеков изображения Кецалькоатля были полностью антропоморфными. Кецалькоатль был связан с богом ветра Эхекатлем и часто изображался с его знаком отличия: маской, похожей на клюв.
На основе иконографических изображений пернатого змея в Теотиуакане археолог Карл Таубе утверждал, что пернатая змея была символом плодородия и внутренних политических структур — в отличие от Военного Змея, символизирующего внешнюю военную экспансию империи Теотиуакана. [20] Историк Энрике Флорескано, также анализирующий иконографию Теотиуакана, утверждает, что Пернатая змея была частью триады сельскохозяйственных божеств:
Пернатый змей был также связан с планетой Венера из-за важности этой планеты как знака начала сезона дождей. В культурах Теотиуакана и майя Венера, в свою очередь, также была символически связана с войной. [21]
Классическая иконография змеи майя, похоже, связана с верой в змеиное божество, связанное с небом, Венерой, создателем, войной и плодородием. В примере из Яшчилана Змей Видения имеет человеческое лицо молодого бога кукурузы, что дополнительно указывает на связь с плодородием и обновлением растительности; Бог молодой кукурузы майя также был связан с Венерой.
В Шочикалько изображения пернатого змея сопровождают изображение сидящего, вооруженного правителя и иероглиф для знака дня 9 Ветра . Известно, что дата 9 Ветра связана с плодородием, Венерой и войной среди майя и часто встречается в связи с Кецалькоатлем в других мезоамериканских культурах.
На основе иконографии божества пернатого змея в таких местах, как Теотиуакан, Шочикалько, Чичен-Ица, Тула и Теночтитлан, а также некоторых этноисторических источников историк Дэвид Карраско утверждает, что важнейшей функцией божества пернатого змея на протяжении всей истории Мезоамерики было божество-покровитель городского центра — бог культуры и цивилизации. [22]
Для ацтеков Кецалькоатль был, как указывает его имя, пернатым змеем. Он был божеством-творцом, внесшим существенный вклад в создание человечества. Он также имел антропоморфные формы, например, в его аспектах как Эхекатля, бога ветра. Среди ацтеков имя Кецалькоатль также было жреческим титулом, поскольку два самых важных жреца ацтекского Темпло Майор назывались «Кецалькоатль Тламаказки». В ритуальном календаре ацтеков различные божества были связаны с именами цикла года: Кецалькоатль был связан с годом Се Акатль (Один тростник), который соотносится с годом 1519. [23]
Точное значение и атрибуты Кецалькоатля несколько различались между цивилизациями и на протяжении истории. Существует несколько историй о рождении Кецалькоатля. В одной из версий мифа Кецалькоатль был рожден девственницей по имени Чимальман , которой во сне явился бог Ометеотль. [24] В другой истории девственница Чимальман зачала Кецалькоатля, проглотив изумруд. [22] Третья история повествует о том, что Чимальман была поражена в утробе стрелой, выпущенной Мишкоатлем , и девять месяцев спустя она родила ребенка, которого назвали Кецалькоатлем. [24] Четвертая история повествует о том, что Кецалькоатль родился от Коатликуэ , у которой уже было четыреста детей, которые образовали звезды Млечного Пути . [24]
Согласно другой версии мифа, Кецалькоатль — один из четырех сыновей Ометекутли и Омесиуатль , четырех Тескатлипокасов, каждый из которых правил одним из четырех основных направлений. На Западе правит Белый Тескатлипока, Кецалькоатль, бог света, справедливости, милосердия и ветра. На Юге правит Синий Тескатлипока, Уицилопочтли , бог войны. На Востоке правит Красный Тескатлипока, Шипе Тотек , бог золота, земледелия и весны. А на Севере правит Черный Тескатлипока, известный только под именем Тескатлипока , бог суда, ночи, обмана, колдовства и Земли. [25] Кецалькоатля часто считали богом утренней звезды , а его брат-близнец Шолотль был вечерней звездой ( Венерой ). Как утренняя звезда, он был известен под титулом Тлауицкальпантекутли , что означает «владыка звезды рассвета». Он был известен как изобретатель книг и календаря , даритель кукурузы (зерна) человечеству, а иногда как символ смерти и воскрешения . Кецалькоатль был также покровителем жрецов и титулом близнецов ацтекских верховных жрецов. Некоторые легенды описывают его как противника человеческих жертвоприношений [26], в то время как другие описывают его практикующим их. [27] [28]
Большинство месоамериканских верований включали циклы солнц. Часто наше текущее время считалось пятым солнцем, [29] предыдущие четыре были уничтожены наводнением, огнем и т. п. [ неоднозначно ] Кецалькоатль отправился в Миктлан , подземный мир, и создал человечество пятого мира из костей предыдущих рас (с помощью Сиуакоатля ), используя собственную кровь из раны, которую он нанес своим мочкам ушей, икрам, языку и пенису, чтобы наполнить кости новой жизнью.
Также предполагается, что он был сыном Шочикецаль и Мишкоатля . [ необходима цитата ]
В Кодексе Чимальпопока говорится, что Кецалькоатль был принужден Тескатлипокой напиться пульке , резвиться со своей старшей сестрой Кецальпетлатль, безбрачной жрицей, и пренебрегать своими религиозными обязанностями. (Многие ученые приходят к выводу, что этот отрывок подразумевает инцест.) На следующее утро Кецалькоатль, чувствуя стыд и сожаление, приказал своим слугам построить ему каменный сундук, украсить его бирюзой, а затем, положив себя в сундук, поджег себя . Его пепел поднялся в небо, а затем последовало его сердце, став утренней звездой (см. Тлауицкальпантекутли ). [30]
Ему также приписывают то, что он привез растение какао со священной горы народу тольтеков и научил женщин готовить традиционный питьевой шоколад. [31]
С шестнадцатого века широко распространено мнение, что император ацтеков Монтесума II изначально считал, что высадка Эрнана Кортеса в 1519 году была возвращением Кецалькоатля. Эта точка зрения была подвергнута сомнению этноисториками, которые утверждают, что связь Кецалькоатля и Кортеса не обнаружена ни в одном документе, который был создан независимо от испанского влияния после конкисты, и что существует мало доказательств доиспанской веры в возвращение Кецалькоатля. [32] [33] [34] [35] [36] Большинство документов, излагающих эту теорию, имеют полностью испанское происхождение, например, письма Кортеса Карлу V Испанскому , в которых Кортес прилагает большие усилия, чтобы представить наивную доверчивость ацтеков в целом как большую помощь в завоевании Ацтекской империи .
Большая часть идеи о том, что Кортес рассматривается как божество, может быть прослежена до Флорентийского кодекса, написанного примерно через 50 лет после завоевания. В описании Кодекса первой встречи Монтесумы и Кортеса, ацтекский правитель описывается как произносящий подготовленную речь на классическом ораторском науатле, речь, которая, как описано в кодексе, написанном францисканцем Бернардино де Саагуном и его тлателольскими информаторами, включала такие земные заявления божественного или почти божественного восхищения, как:
Ты милостиво сошел на землю, ты милостиво приблизился к своим водам, к своему возвышенному месту в Мексике, ты спустился на свою циновку, на свой трон, который я недолгое время хранил для тебя, я, который раньше хранил его для тебя.
и:
Ты милостиво прибыл, ты познал боль, ты познал усталость, теперь спустись на землю, отдохни, войди в свой дворец, дай отдых своим членам; пусть наши владыки сойдут на землю.
Точное значение этих слов неизвестно. Риторический стиль классического науатля был полон тонких нюансов и до сих пор не до конца понят. Мэтью Рестолл утверждает, что если Монтесума вежливо предложил свой трон Кортесу, это могло означать полную противоположность, поскольку вежливость в ацтекской культуре была способом утвердить господство и показать превосходство. [37] Эта речь, на которую часто ссылались, стала фактором широко распространенного мнения о том, что Монтесума обращался к Кортесу как к вернувшемуся богу Кецалькоатлю.
Другие партии также пропагандировали идею о том, что месоамериканцы считали конкистадоров, и в частности Кортеса, ожидаемыми богами: в первую очередь историки францисканского ордена , такие как Фрай Херонимо де Мендьета . [38] Некоторые францисканцы в то время придерживались милленаристских верований [39], и некоторые из них считали, что прибытие Кортеса в Новый Свет ознаменовало собой последнюю эру евангелизации перед наступлением миллениума . Францисканцы, такие как Торибио де Бенавенте «Мотолиния», видели элементы христианства в доколумбовых религиях и поэтому считали, что Мезоамерика была евангелизирована раньше, возможно, апостолом Фомой , который, согласно легенде, «отправился проповедовать за Ганг». Францисканцы тогда приравняли изначального Кетцалькоатля к Фоме и вообразили, что индейцы долго ждали его возвращения, чтобы снова принять участие в Царстве Божьем. Историк Мэтью Рестолл заключает, что:
Легенда о возвращающихся лордах, возникшая во время испано-мексиканской войны в результате переработки Кортесом приветственной речи Монтесумы, к 1550-м годам слилась с легендой о Кортесе как о Кецалькоатле, которую францисканцы начали распространять в 1530-х годах. (Restall 2001 p. 114) [ необходима полная цитата ]
Некоторые ученые придерживаются мнения, что падение империи ацтеков может быть отчасти связано с верой в Кортеса как возвращающегося Кецалькоатля, в частности, в работах Дэвида Карраско (1982), Х. Б. Николсона (2001 (1957)) и Джона Поля (2016). Работа Карраско была пересмотрена в 2000 году, и новое издание дает ценный обзор споров о Кортесе и Кецалькоатле. [40] Однако большинство исследователей Мезоамерики, таких как Мэтью Рестолл (2003, 2018 [37] ), Джеймс Локхарт (1994), Сьюзан Д. Гиллеспи (1989), Камилла Таунсенд (2003a, 2003b), Луиза Беркхарт , Мишель Граулих и Майкл Э. Смит (2003), среди прочих, считают «миф о Кецалькоатле/Кортесе» одним из многих мифов об испанском завоевании, которые возникли в ранний период после завоевания.
Нет сомнений, что легенда о Кецалькоатле играла значительную роль в колониальный период. Однако эта легенда, вероятно, имеет основу в событиях, которые произошли непосредственно перед прибытием испанцев. Выставка 2012 года в Музее искусств округа Лос-Анджелес и Музее искусств Далласа «Дети Пернатого Змея: Наследие Кецалькоатля в Древней Мексике» продемонстрировала существование мощной конфедерации восточных науа, миштеков и сапотеков, а также народов, над которыми они доминировали по всей южной Мексике между 1200 и 1600 годами (Pohl, Fields, and Lyall 2012, Harvey 2012, Pohl 2003). Они поддерживали крупный паломнический и торговый центр в Чолуле, Пуэбла, который испанцы сравнивали как с Римом, так и с Меккой, потому что культ бога объединял его составные части через поле общих социальных, политических и религиозных ценностей, не доминируя над ними в военном отношении. Эта конфедерация участвовала в почти семидесятипятилетнем почти непрерывном конфликте с Ацтекской империей Тройственного союза до прибытия Кортеса. Члены этой конфедерации из Тласкалы, Пуэблы и Оахаки предоставили испанцам армию, которая сначала отвоевала город Чолула у его проацтекской правящей фракции, а в конечном итоге разгромила ацтекскую столицу Теночтитлан (Мехико). Затем Тлашкальтека, наряду с другими городами-государствами по всей равнине Пуэбла, оказывали вспомогательную и логистическую поддержку завоеваниям Гватемалы и Западной Мексики, в то время как касики миштеков и сапотеков (колониальные коренные правители) получили монополию на сухопутные перевозки галеонов Манилы через Мексику и сформировали весьма прибыльные отношения с доминиканским орденом в новой испанской имперской мировой экономической системе, которая во многом объясняет непреходящее наследие коренных образов жизни, характеризующих южную Мексику, и объясняет популярность легенд о Кецалькоатле, которая сохранилась в колониальный период и по сей день. [ необходима ссылка ]
Согласно Книге Мормона , воскресший Иисус Христос сошел с небес и посетил людей американского континента вскоре после своего воскрешения. Основываясь на рассказе Книги Мормона, некоторые последователи движения Святых последних дней верят, что Кетцалькоатль был Иисусом Христом, но что его имя и подробности события постепенно были утеряны с течением времени.
Кецалькоатль не является религиозным символом в вере Святых последних дней и не преподается как таковой, и в их учении не говорится, что Кецалькоатль — это Иисус. [41] Однако в 1892 году один из президентов Церкви Иисуса Христа Святых последних дней , Джон Тейлор , написал: [42]
История жизни мексиканского божества, Кецалькоатля, очень похожа на историю Спасителя; настолько похожа, что мы не можем прийти ни к какому иному выводу, кроме как к тому, что Кецалькоатль и Христос — одно и то же существо. Но история первого была передана нам через нечистый ламанитский источник, который, к сожалению, извратил и исказил оригинальные события и учения жизни и служения Спасителя.
— Посредничество и искупление , стр. 194
Автор движения Святых последних дней Брант Гарднер, исследовав связь между Кецалькоатлем и Иисусом, пришел к выводу, что эта ассоциация представляет собой не более чем фольклор. [43] В статье 1986 года для Sunstone он отметил, что во время испанского завоевания коренные американцы и католические священники, которые им симпатизировали, чувствовали давление, связанное с необходимостью связать верования коренных американцев с христианством, тем самым заставляя коренных американцев казаться более человечными и менее дикими. Со временем внешность Кецалькоатля, его одежда, злобная натура и статус среди богов были изменены, чтобы соответствовать более христианским рамкам. [44]
Кетцалькоатль был выдуман в фильме 1982 года Q как монстр, терроризирующий Нью-Йорк. [45] [46] Божество было представлено как персонаж в манге и аниме-сериалах Yu-Gi-Oh! 5D's , Beyblade: Metal Fusion , Fate/Grand Order - Absolute Demonic Front: Babylonia и Miss Kobayashi's Dragon Maid (последние два изображают Кетцалькоатля как женское божество-дракона); франшизе видеоигр Megami Tensei ; видеоиграх Fate/Grand Order , Final Fantasy VIII , Final Fantasy XV , Sanitarium , Smite (как альтернативный костюм для его майянского аналога, Кукулькана) и Indiana Jones and the Infernal Machine ; как главный антагонист в эпизоде « How Sharper Than a Serpent's Tooth » мультсериала Star Trek: The Animated Series ; и в книгах «The Secrets of the Immortal» Николаса Фламеля . Кетцелькоатль также появился в (3-м сезоне) псевдодокументального фильма « Потерянные записи» на канале Animal Planet в эпизоде под названием «Q — Бог-змей». [47]
В 1971 году Тони Ширер опубликовал книгу под названием « Властелин рассвета: Кецалькоатль и Древо жизни» , вдохновив последователей Нью Эйдж посетить Чичен-Ицу в день летнего солнцестояния, когда пирамида Кулькулькан отбрасывает тени в форме дракона. [48]
Легенда о Кецалькоатле спародирована в CGI- сериале Adult Swim Xavier: Renegade Angel . В эпизоде «Damnesia Vu» (сезон 2 EP 6) Ксавьер оказывается в мире ацтеков и немедленно (и безуспешно) приносится в жертву за оскорбление Бога Солнца, и во время жертвоприношения ацтеки шутливо забывают произнести его имя. Позже Ксавьер и ацтеки вызывают Кецалькоатля в его смертной форме и в итоге злят его, разрезав его. После сцены погони в стиле фарса Ксавьер оказывается Богом Солнца и совершает «сакрицид» (жертвенное самоубийство), заканчивая сценку.
Кетцалькоатль появляется в фильме Marvel Cinematic Universe (MCU) «Тор: Любовь и гром» . Он появляется сидящим в Городе богов Всемогущества, где находятся все главные божества, во время объявления лидера богов Зевса .
Кетцалькоатль также появляется в нескольких песнях инди-фолк-рок-группы The Mountain Goats , таких как Quetzalcoatl eats Plums и Quetzalcoatl is Born, выпущенных в рамках альбома Zopilote Machine , выпущенного в 1994 году.
Флагманская авиакомпания Мексики Aeroméxico владеет самолетом Boeing 787-9 Dreamliner, окрашенным в особую ливрею «Кетцалькоатль».
Птерозавр Кетцалькоатль был назван в честь божества.
Этот нагрудник, знак бога ветра, называемый на языке науатль ehēcacōzcatl, ("спирально закрученная драгоценность ветра"), был изготовлен путем разрезания верхней части морской раковины и сверления отверстий для подвешивания на шнуре. Такие нагрудники из раковины либо вешались на скульптуру самого бога, либо носились верховными жрецами, земными представителями этого бога. Согласно таким испанским авторитетам шестнадцатого века, как Фрай Бернардино де Саагун, [...] титул Кецалькоатля был зарезервирован для верховных жрецов или понтификов среди ацтеков и других жителей Мексики. Только они имели право носить эмблему ehēcacōzcatl, знак этого бога. Поэтому такие нагрудники из морской раковины встречаются крайне редко. Из немногих сохранившихся после испанского завоевания сооружений большинство было разрушено чрезмерно ревностными монахами; археологам удалось обнаружить лишь несколько из них.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
Медиа, связанные с Кецалькоатлем на Wikimedia Commons