Послание Иуды [а] — предпоследняя книга Нового Завета, а также христианской Библии . Традиционно приписывается Иуде, брату Иакова .
Послание Иуды — короткое послание, написанное на греческом койне . Оно яростно осуждает некоторых людей, которых автор считает угрозой для ранней христианской общины, но описывает этих противников лишь смутно. По словам Иуды, эти противники находятся в христианской общине, но не являются истинными христианами: они насмешники, лжеучители, недовольные, преданные своим похотям и так далее. Послание заверяет своих читателей, что эти люди вскоре будут судимы Богом. Возможно, что группа, о которой идет речь, была бы очевидна для первоначальных получателей письма, но если речь шла о конкретной группе, то знание деталей с тех пор было утеряно. Единственная часть их потенциальной идеологии, обсуждаемая в письме, заключается в том, что эти противники принижают ангелов и их роль. Если это действительно было частью идеологии этой группы, против которой выступал автор, то послание, возможно, является контрапунктом Послания к Колоссянам . Послание к Колоссянам осуждает тех, кто придает ангелам чрезмерное значение и поклоняется им; это означает, что эти два письма могли быть частью раннего христианского спора о христианской ангелологии .
Послание представляется простым утверждением об авторстве: «Иуда, слуга Иисуса Христа и брат Иакова» ( NRSV ). «Иаков» обычно подразумевает Иакова, брата Иисуса , видного лидера ранней церкви. Введения обычно ссылались на отца в ту эпоху, поэтому использование слова «брат» предполагает, что это делалось только в том случае, если брат был известен в обществе. О самом Иуде мало что известно. Как брат Иакова, это традиционно означало, что Иуда был также братом Иисуса , поскольку Иаков описывается как брат Иисуса. Вот почему Климент Александрийский (ок. 150–215 гг. н. э.) написал в своей работе «Комментарии к Посланию Иуды», что Иуда, автор, был сыном Иосифа и братом Иисуса. [3] Однако существует спор о том, означает ли «брат» того, кто имеет одного отца и мать, или единокровного брата, двоюродного брата или более дальнего родственника. Этот спор об истинном значении слова «брат» разрастался по мере развития учения о непорочном зачатии . [4] [5] [6] Например, святой Иероним считал, что не только Мария, но и Иосиф были девственниками всю свою жизнь, и, таким образом, Иаков и, соответственно, Иуда были двоюродными братьями. [7]
За пределами книги Иуды «Иуда» упоминается пять раз в Новом Завете: три раза как Иуда Апостол [8] и дважды как Иуда брат Иисуса [9] (помимо ссылок на Иуду Искариота и Иуду (сына Иакова) ). Продолжаются дебаты о том, является ли автор послания апостолом, братом Иисуса, обоими или ни тем, ни другим. Ученые утверждают, что, поскольку автор письма не назвал себя апостолом и также ссылается на апостолов как на третье лицо, его нельзя отождествлять с Иудой Апостолом. Другие ученые пришли к противоположному выводу, который заключается в том, что, будучи апостолом, он не стал бы претендовать на апостольство от своего имени. [6] Ученые, которые защищали авторство брата Иакова как правдоподобное, включают Ричарда Бокхэма [10] .
Причина сомневаться в том, что книгу написал родственник Иисуса, заключается в том, что они вряд ли были грамотными. [11] Семья Иисуса была простыми рабочими из арамейскоязычной Галилеи, а навыки литературного сочинения были в подавляющем большинстве сосредоточены в элите в древности. Мало кто умел читать, еще меньше — писать, и еще меньше — писать сложные литературные трактаты. Послание написано на превосходном, сложном греческом койне, со знанием общих форм риторики и аргументации той эпохи. Ученые, которые поддерживают авторство Иуды, как правило, предполагают, что он, должно быть, отправился в обширное путешествие и миссионерскую работу среди эллинизированных евреев, чтобы овладеть греческим языком, как это сделал автор. В конечном счете, невозможно узнать больше подробностей о жизни Иуды наверняка. Одна из ранних христианских традиций гласит, что внуки Иуды были приведены к императору Домициану и допрошены; в этой истории они защищали себя как не мятежники, а простые бедные рабочие, еле сводящие концы с концами с одного клочка земли. Хотя эта история явно апокрифична (римские императоры обычно не допрашивали галилейских крестьян), она предполагает, что ранние христиане помнили семью Иуды как рабочих низшего класса. [12]
Если Иуда, писавший письмо, не был упомянутым в евангелиях апостолом Иудой, то он, возможно, был неизвестным христианином, который случайно носил это имя и по совпадению имел брата по имени Иаков. Последняя возможность заключается в том, что послание является псевдоэпиграфом — автор намеренно намекнул читателям, что оно от более известного Иуды, но только в качестве ложной атрибуции, чтобы придать письму больше авторитета. [12] [11]
Дата написания неизвестна, но предположительно находится между 50 и 110 годами. Среди тех, кто поддерживает авторство Иуды, упомянутого в евангелиях, письмо обычно помещают до разрушения Храма в Иерусалиме в 70 году н. э. Среди тех, кто поддерживает авторство неизвестного христианина, предполагается, что это произведение последнего десятилетия первого века или начала второго века. [13] [14] Ученые, которые считают письмо псевдонимным произведением, обычно предпочитают более поздние даты из-за ссылок в письме на апостолов (как будто они жили в прошлом) [15] и на авторитетную традицию [16] , а также из-за его грамотного греческого стиля. [17] [18] [6] Бо Рейке предполагает около 90 года н. э.; Хейкки Ряйсянен соглашается и полагает, что оно могло быть написано в конце первого века. [11] [19] Барт Эрман также соглашается, что наиболее вероятным является конец первого века, поскольку в нем используется определенная терминология, схожая с пастырскими посланиями , которые соответствуют дате конца первого века. [12]
Иуда призывает своих читателей «подвизаться за веру» против «некоторых злоумышленников, которые вкрались к вам». [20] Он предупреждает о лжеучителях, которые искажают благодать Христа, используя ее в качестве предлога для распутства. Иуда просит читателя вспомнить, как даже после того, как Господь спас свой народ из земли Египетской, он не колебался, уничтожая тех, кто впал в неверие, так же, как он наказал ангелов, которые лишились своего первоначального возвышенного статуса, и жителей Содома и Гоморры . [21] Он также перефразирует (стих 9) инцидент, очевидно, из Успения Моисея , который с тех пор был утерян, о ссоре Сатаны и Михаила Архангела из-за тела Моисея.
Продолжая аналогию с историей Израиля, он говорит, что лжеучители следовали по пути Каина , устремились за наградой в заблуждение Валаама и погибли в мятеже Корея . Он описывает в ярких выражениях противников, о которых он предупреждает, называя их «облаками без дождя», «деревьями без плодов», «пенящимися волнами моря» и «блуждающими звездами». [22] Он призывает верующих помнить слова, сказанные Апостолами, используя язык, похожий на язык второго послания Петра, чтобы ответить на опасения, что Господь, казалось, медлит: «В последнее время появятся наглые ругатели, потворствующие своим нечестивым похотям» [23] и хранить себя в любви Божией [24] , прежде чем возносить славословие Богу. [25]
Иуда цитирует непосредственно Книгу Еноха , широко распространенную работу среди псевдоэпиграфов Ветхого Завета , ссылаясь на раздел 1 Еноха 1:8, который основан на Второзаконии 33:2. [26] [27]
Послание Иуды , состоящее всего из 1 главы с 25 стихами , является одной из самых коротких книг Библии. (Послание к Филимону также содержит 25 стихов, в то время как Книга Авдия , состоящая из 21 стиха , Третье послание Иоанна , состоящая из 14 стихов , и Второе послание Иоанна , состоящая из 13 стихов, короче.)
Формулировка и синтаксис этого послания в его оригинальном греческом языке показывают, что автор был способным и беглым. Стиль послания воинственный, страстный и торопливый. Множество примеров злодеев и предупреждений об их судьбах приводятся в быстрой последовательности.
Послание завершается славословием , которое Питер Х. Дэвидс считает одним из самых высококачественных, содержащихся в Библии. [28]
Возможно, оно было составлено как энциклическое письмо, то есть не адресованное членам одной церкви в частности, а скорее предназначенное для распространения и чтения во всех церквях. Хотя оно адресовано христианской церкви в целом, ссылки на персонажей Ветхого Завета, таких как Михаил, Каин и сыновья Корея, Книга Еноха и призыв Иакова как главы церкви Иерусалима предполагают, что основная аудитория — иудео-христиане , которые были знакомы с енохианской литературой и почитали Иакова. [11]
Послание Иуды было одной из спорных книг библейского канона Нового Завета. Несмотря на некоторое противодействие, оно, по-видимому, было принято большинством церквей около конца второго века. [29] Климент Александрийский , Тертуллиан и канон Мураториан считали послание каноническим. В конечном итоге послание было принято как часть канона более поздними Отцами Церкви, такими как Афанасий Александрийский . [30] Список канонов на Карфагенском соборе (ок. 397 г.) включал послание Иуды. [31]
Первые исторические записи сомнений относительно авторства встречаются в трудах Оригена Александрийского , который говорил о сомнениях, которые имели некоторые в начале третьего века. Евсевий отнес его к «спорным писаниям, antilegomena » в начале четвертого века. Евсевий сомневался в его подлинности отчасти потому, что его редко цитировали среди древних источников, хотя он признает, что его читали во многих церквях. [32] Связи между Посланием и 2 Петра и его использование библейских апокрифов вызвали беспокойство: Святой Иероним писал в 392 году нашей эры, что книга была «отвергнута многими», поскольку она цитирует Книгу Еноха. [33] Даже в той степени, в которой письмо было принято как каноническое и полезное, оно, вероятно, распространялось как независимое письмо во 2-м и 3-м веках; оно и другие общие послания, по-видимому, стали частью несколько стандартизированных сборников в рукописях только четвертого века и позже. [34]
Самые старые сохранившиеся версии сирийской Пешитты V и VI веков не включают Иуду; ни 2 Иоанна, ни 3 Иоанна, ни 2 Петра, ни Откровение. Эти работы были добавлены к сирийскому канону в VI веке и позже. [35]
Ранние рукописи, содержащие текст послания Иуды, включают: [36]
Послание яростно осуждает противников, о которых оно предупреждает, и заявляет, что Бог будет судить и наказывать их, несмотря на то, что они являются частью христианской общины. Однако точная природа этих противников была постоянным вопросом, поскольку послание не описывает их более подробно, чем называет их развращенными и нечестивыми. Было предложено несколько теорий. Наиболее конкретным стихом, описывающим противников, является стих 8:
Точно так же, под влиянием своих мечтаний, эти нечестивые люди оскверняют свои тела, отвергают авторитеты и оскорбляют небесных существ.
— Иуды 1:8 (NIV) [40]
Отвергнуть «власть» (κυριότητα, kyriotēta ; альтернативные переводы включают «владычество» или «господство») может означать несколько вещей. Наиболее прямым было бы отвержение гражданской или церковной власти: оппоненты игнорировали руководство от лидеров. Мартин Лютер и Жан Кальвин согласились с этой интерпретацией, и она является наиболее распространенной. [41] Другая возможность заключается в том, что это конкретно относится к отвержению власти Иисуса или Бога, что согласуется со стихом 4 и подкрепляет утверждение, что эти оппоненты не являются истинными христианами. [41] Третья возможность заключается в том, что это единственное число от kyriotētes (господства), класса ангелов . [41] Это соответствовало бы заключительной части предложения «осыпать оскорблениями небесных существ», но необычно, что используется единственное число. Версии Послания Иуды различаются, и некоторые рукописи, такие как Синайский кодекс, действительно используют форму множественного числа. [42]
«Осыпать небесных существ бранью» также является уместным утверждением, поскольку оно находится в некотором противоречии с трудами апостола Павла , а также с Посланием к евреям . [41] [43] Неоспоримые труды Павла указывают на то, что верующие уже находятся на том же уровне, что и ангелы, что все существующие власти подчиняются Христу, и верующие являются будущими судьями ангелов. [12] Более поздние сочинения, приписываемые Павлу, такие как Послания к Колоссянам и Ефесянам, идут еще дальше, причем Послание к Колоссянам осуждает предполагаемое поклонение ангелам. [12] Таким образом, гипотеза заключается в том, что автор, возможно, нападал на формы христианства Павла, которые, по его мнению, не были должным образом почтительными по отношению к ангелам. «Отвержение власти» может быть ссылкой на проповедь Павла о том, что язычникам не нужно соблюдать еврейский закон. Поскольку Иаков был известен как важная фигура среди иудеохристиан, это может указывать на напряженность между более иудейскими течениями раннего христианства, представленными Иаковом и Иудой, противопоставленными посланию Павла язычникам. [12] Однако строка о «осыпании оскорблениями небесных существ» могла по сути быть просто еще одним оскорблением, и в таком случае вся эта линия мысли становится спорной.
Другая гипотеза заключается в том, что оппоненты могли быть протогностиками , что выдвигалось такими учеными, как Герман Вердерманн христианстве первого века . Ричард Бокхэм , выступая против такой связи, пишет, что «Если полемика [Иуды] действительно направлена против гностицизма, то она исключительно неуместна». [45]
. Предлагаемые доказательства в поддержку этого включают то, что в стихе 19 оппоненты названы «мирскими» ( psychikoi ), термин, который также использовался по отношению к гностицизму в другой литературе. [18] [44] Хотя кажется, что Иуда мог использоваться для нападения на гностиков в более поздние века, другие ученые считают, что это вряд ли было первоначальным намерением, поскольку оппоненты не описаны как имеющие характерные доктрины гностицизма, и гностицизм, похоже, не был главной силой вПрисущая посланию неопределенность означает, что личности этих оппонентов, возможно, никогда не будут установлены.
Часть послания Иуды очень похожа на 2 Петра (в основном 2 Петра глава 2 ); настолько, что большинство ученых сходятся во мнении, что либо одно письмо использовало другое напрямую, либо они оба опирались на общий источник. [47] Сравнение греческих текстовых частей 2 Петра 2:1–3:3 (426 слов) с Иудой 4–18 (311 слов) дает 80 общих слов и 7 слов, замененных синонимами. [48]
Поскольку это послание намного короче 2-го Петра, а также из-за различных стилистических деталей, большинство ученых считают Иуду источником для аналогичных отрывков 2-го Петра. [49] [50] Во 2-м Петра отсутствует ссылка на неканоническую книгу Еноха или апокалиптические еврейские произведения в целом; возможно, это указывает на изменение отношения в начале 2-го века, во взгляде, что 2-е Петра появилось позже. [18] [51]
Сторонники обратного, как правило, являются традиционалистами, которые приписывают раннюю дату 2 Петра, так что оно было опубликовано при жизни Петра. Они утверждают, что Иуда 18 цитирует 2 Петра 3:3 как прошедшее время, и считают, что Иуда появился после 2 Петра. [52]
В Послании Иуды упоминаются как минимум три другие книги, две из которых ( Книга Захарии и 2 Петра ) являются каноническими во всех церквях, а третья ( Книга Еноха ) неканонической в большинстве церквей.
Стих 9 относится к спору между Михаилом Архангелом и дьяволом о теле Моисея . Некоторые толкователи понимают эту ссылку как намек на события, описанные в Захарии 3:1–2. [53] [54] Классический теолог Ориген , а также Климент Александрийский , Дидим Слепой и другие приписывают эту ссылку неканоническому Вознесению Моисея . [55] Однако ни одна из сохранившихся копий Вознесения Моисея не содержит этой истории, что привело большинство ученых к выводу, что раздел, охватывающий этот спор, был утерян — возможно, утерян конец, поскольку история, связанная с телом Моисея, логично должна была бы произойти в конце. [56] [57] Некоторые ученые не согласны; Джеймс Чарльзворт утверждает, что Вознесение Моисея никогда не содержало подобного содержания, а другие древние церковные писатели поддерживали иное происхождение. [58]
Стихи 14–15 содержат прямую цитату пророчества из 1 Еноха 1:9. Название «Енох, седьмой от Адама» также взято из 1 Ен. 60:1. [59] Большинство комментаторов предполагают, что это указывает на то, что Иуда принимает допотопного патриарха Еноха как автора Книги Еноха , которая содержит ту же цитату. Альтернативное объяснение состоит в том, что Иуда цитирует Книгу Еноха, зная, что стихи 14–15 являются расширением слов Моисея из Второзакония 33:2. [60] [61]
Книга Еноха не считается канонической большинством церквей, хотя Эфиопская православная церковь считает ее таковой. По мнению западных ученых, более старые разделы Книги Еноха (в основном в Книге Стражей ) датируются примерно 300 годом до н. э., а последняя часть ( Книга Притчей ), вероятно, была составлена в конце I века до н. э. [62] 1 Еноха 1:9, упомянутая выше, является частью псевдоэпиграфов и входит в число свитков Мертвого моря [4Q Enoch (4Q204[4QENAR]) COL I 16–18]. [63] Ученые в основном признают, что автор Послания Иуды был знаком с Книгой Еноха и находился под ее влиянием в мыслях и словах. [64] Упоминание падших ангелов предполагает возможность того, что автор был знаком с литературой, связанной с Енохом, такой как Книга Юбилеев и 2 Варуха . [18]
Послание также очень похоже на Послание Иакова , со многими похожими предложениями и заимствованными фразами. [12]
В целом, Иуда не оказал большого влияния на позднее христианство, нечасто появляясь в проповедях для мирян или в трактатах христианских теологов. Один автор написал: «Только его благословение может быть знакомо среднему прихожанину» и что «теологи Нового Завета проигнорировали эту книгу». [44]
следует отметить, что его подлинность подвергается сомнению, и что не многие древние авторы упоминают о нем... Тем не менее, мы знаем, что эти два, наряду с остальными, используются публично в большинстве церквей.
...считается, что писание Петра предшествовало Иуде по нескольким причинам: (1) Второе послание Петра предвосхищает приход лжеучителей (2 Петра 2:1–2; 3:3), тогда как Иуда рассматривает их приход (стихи 4, 11–12, 17–18); и (2) Иуда цитирует непосредственно 2 Петра 3:3 и признает, что это от апостола (стихи 17–18).