В индуизме кундалини ( санскрит : कुण्डलिनी , романизировано : kuṇḍalinī , букв. «свернутая змея», ) — форма божественной женской энергии (или Шакти ), которая , как полагают, находится у основания позвоночника, в муладхаре . Это важное понятие в шиваитской тантре , где она считается силой или мощью, связанной с божественным женским началом или бесформенным аспектом Богини. Считается, что эта энергия в теле, когда ее развивают и пробуждают посредством тантрической практики, ведет к духовному освобождению . Кундалини ассоциируется с богиней Парвати или Ади Парашакти , верховным существом в шактизме , и с богинями Бхайрави и Кубджикой . [1] [2] Термин, вместе с практиками, связанными с ним, был принят в хатха-йоге в IX веке. [3] С тех пор он был принят в других формах индуизма, а также в современной духовности и нью-эйдж- мышлении.
Говорят, что пробуждение кундалини происходит различными способами. Многие системы йоги фокусируются на пробуждении кундалини посредством: медитации , пранаямы , практики асан и пения мантр . [4] Кундалини-йога находится под влиянием школ шактизма и тантры индуизма. Она получила свое название из-за своей направленности на пробуждение энергии кундалини посредством регулярной практики мантры , тантры , янтры , асан или медитации . [4] [5] Когда кундалини пробуждается спонтанно или без руководства, это может привести к синдрому кундалини, который иногда проявляется как психоз . [6]
Концепция Кундалини упоминается в Упанишадах (9-7 вв. до н. э.). [7] Санскритское прилагательное kuṇḍalin означает «круговой, кольцевой». Оно упоминается как существительное для «змеи» (в смысле «свернутый кольцами») в хронике Раджатарангини XII века (I.2). Kuṇḍa (существительное, означающее «чаша, горшок для воды», встречается как имя Наги (змеиного божества) в Махабхарате 1.4828). В Тантрасадбхава-тантре VIII века используется термин kundalī , который Дэвид Гордон Уайт истолковал как «та, которая имеет форму кольца». [8]
Использование кундали в качестве имени богини Дурги (формы Шакти ) часто появляется в тантризме и шактизме еще с 11 века в Шарадатилаке . [9] Он был принят как технический термин в хатха-йоге в 15 веке и стал широко использоваться в Йога-упанишадах к 16 веку. Экнат Ишваран перефразировал термин как «свернутая сила», сила, которая обычно покоится у основания позвоночника, описываемая как «свернутая там, как змея». [10]
Кундалини возникла как центральная концепция в Шайва-тантре , особенно среди сект шактизма, таких как Каула . В этих тантрических традициях Кундалини — это «врожденный интеллект воплощенного Сознания». [11] Первое возможное упоминание этого термина содержится в Тантрасадбхава-тантре (восьмой век), хотя другие более ранние тантры упоминают визуализацию Шакти в центральном канале и восходящее движение праны или жизненной силы (которое часто ассоциируется с Кундалини в более поздних работах). [12] По словам Дэвида Гордона Уайта, эта женская духовная сила также называется бхогавати, что имеет двойное значение «наслаждение» и «свернутый» и обозначает ее сильную связь с блаженством и удовольствием, как с мирским физическим удовольствием, так и с блаженством духовного освобождения ( мокша ), которое является наслаждением творческой деятельностью Шивы и высшим союзом с Богиней. [13]
В влиятельной традиции шактизма, называемой Каула, Кундалини рассматривается как «скрытая врожденная духовная сила», связанная с Богиней Кубджикой (буквально «изогнутая»), которая является верховной Богиней ( Парадеви ). Она также является чистым блаженством и силой (Шакти), источником всех мантр и пребывает в шести чакрах вдоль центрального канала. В Шайва-тантре различные практики, такие как пранаяма , бандхи , чтение мантр и тантрический ритуал, использовались для того, чтобы пробудить эту духовную силу и создать состояние блаженства и духовного освобождения. [2] [13]
По словам Абхинавагупты , великого тантрического учёного и мастера линий Каула и Трика , существуют две основные формы Кундалини: восходящая Кундалини ( урдхва ), связанная с расширением, и нисходящая Кундалини ( адха ), связанная с сокращением. [14] По словам учёного-компаративиста Гэвина Флуда , Абхинавагупта связывает Кундалини с «силой, которая проявляет тело, дыхание и переживания удовольствия и боли», с «силой сексуальности как источника воспроизводства» и с:
сила слога ha в мантре и концепция aham , высшей субъективности как источника всего, с a как начальным движением сознания и m его конечным уходом. Таким образом, у нас есть сложная серия ассоциаций, все из которых передают центральную концепцию космоса как проявления сознания, чистой субъективности, с Kuṇḍalinī, понимаемой как сила, неотделимая от сознания, которая оживляет творение и которая, в своей особой форме в теле, вызывает освобождение через свое восходящее, разрушающее иллюзии движение. [14]
Несмотря на то, что концепция Кундалини Шакти в основном ассоциируется с традициями Шайва и Шакта , она вовсе не чужда вайшнавизму . Нарада Панчаратра, популярный вайшнавский текст, дает подробное, хотя и несколько иное описание Чакр и Кундалини Шакти. [15]
По словам Уильяма Ф. Уильямса, кундалини — это тип религиозного опыта в индуистской традиции, в рамках которой она считается своего рода «космической энергией», которая накапливается в основании позвоночника . [ 16]
При пробуждении кундалини описывается как поднимающаяся из муладхара -чакры через центральный нади (называемый сушумной ) внутри или вдоль позвоночника, достигающая макушки головы. Считается, что продвижение кундалини через различные чакры приводит к достижению различных уровней пробуждения и мистического опыта , пока кундалини, наконец, не достигнет макушки головы, сахасрары или коронной чакры , производя глубокую трансформацию сознания. [17] : 5–6
Свами Шивананда Сарасвати из Общества Божественной Жизни в своей книге «Кундалини-йога» утверждает, что «сверхчувственные видения предстают перед ментальным взором стремящегося, новые миры с неописуемыми чудесами и очарованием раскрываются перед йогом, планы за планами открывают практикующему свое существование и величие, и йог получает божественное знание, силу и блаженство в возрастающей степени, когда Кундалини проходит через чакру за чакрой, заставляя их расцветать во всей своей красе...» [18]
Гуру йоги считают, что Кундалини можно пробудить с помощью шактипат (духовной передачи от Гуру или учителя) или духовных практик, таких как йога или медитация. [19] [ нужна страница ]
Существует два основных подхода к пробуждению Кундалини: активный и пассивный. Активный подход включает в себя систематические физические упражнения и техники концентрации, визуализации, пранаямы (дыхательной практики) и медитации под руководством компетентного учителя. Эти техники берут начало в любой из основных ветвей йоги и некоторых формах йоги, таких как Крийя-йога и Кундалини-йога , которые подчеркивают техники Кундалини. [20]
Пассивный подход — это путь сдачи, где человек отпускает все препятствия к пробуждению, а не пытается активно пробудить Кундалини. Главной частью пассивного подхода является шактипат , где Кундалини одного человека пробуждается другим, у которого уже есть этот опыт. Шактипат только временно поднимает Кундалини, но дает ученику опыт, который можно использовать в качестве основы. [20]
Йог и мистик двадцатого века Гопи Кришна , который помог донести концепцию Кундалини до западного мира, утверждал, что [21]
Как говорили древние писатели, это жизненная сила или прана , которая распространена как по макрокосму, всей Вселенной, так и по микрокосму, человеческому телу... Атом содержится в обоих из них. Прана - это жизненная энергия, ответственная за явления земной жизни и за жизнь на других планетах во вселенной. Прана в своем универсальном аспекте нематериальна. Но в человеческом теле, ... Мозг жив только благодаря Пране... просветленный человек... [становится] сострадательным и более отстраненным. Будет меньше эго, без какой-либо тенденции к насилию, агрессии или лжи. Пробужденная жизненная энергия - мать морали, потому что вся мораль возникает из этой пробужденной энергии. С самого начала именно эта эволюционная энергия создала концепцию морали у людей. [21]
Американский исследователь сравнительного религиоведения Джозеф Кэмпбелл описывает концепцию Кундалини как «фигуру свернувшейся кольцами змеи женского пола — богини-змеи не «грубой», а «тонкой» субстанции — которую следует рассматривать как пребывающую в оцепенении, дремлющем состоянии в тонком центре, первом из семи, около основания позвоночника: цель йоги тогда состоит в том, чтобы пробудить эту змею, поднять ее голову и провести ее по тонкому нерву или каналу позвоночника к так называемому «тысячелепестковому лотосу» ( Сахасрара ) на макушке головы... Она, поднимаясь от низшего к высшему центру лотоса, пройдет через пять промежуточных центров и пробудит их, и с каждым пробуждением психология и личность практикующего будут полностью и фундаментально трансформироваться». [22]
Согласно « Горакшашатаке », или «Сотне стихов Горакши», практики хатха-йоги, такие как мудры мула-бандха , уддияна-бандха и джаландхара-бандха , а также практика пранаямы кумбхака , могут пробудить Кундалини. [24] Другой текст по хатха-йоге, «Кхечаривидья» , утверждает, что кхечари-мудра позволяет поднять Кундалини и получить доступ к запасам амриты в голове, которые впоследствии наполняют тело. [25]
Духовный учитель Мехер Баба подчеркивал необходимость присутствия мастера при активных попытках пробудить Кундалини: [26]
Кундалини — это скрытая сила в высшем теле. Когда она пробуждена, она пронзает шесть чакр или функциональных центров и активирует их. Без мастера пробуждение кундалини не может продвинуть кого-либо далеко на Пути; и такое неразборчивое или преждевременное пробуждение чревато опасностями самообмана, а также злоупотребления силами. Кундалини позволяет человеку сознательно пересекать низшие планы и в конечном итоге сливается с универсальной космической силой, частью которой она является, и которую также иногда описывают как кундалини... [но она] не может обойтись без необходимости в благодати Совершенного Мастера. [26]
В своей книге «Строительство благородного мира » Шив Р. Джавар следующим образом описывает свой опыт Шактипат на публичной программе Муктананды в башне Лейк-Пойнт в Чикаго 16 сентября 1974 года:
Баба [Свами Муктананда] только что начал свою речь со вступительного слова: «Сегодняшняя тема — медитация. ... «Кундалини начинает танцевать, когда повторяешь Ом Намах Шивайя». Услышав это, я мысленно повторил мантру, я заметил, что мое дыхание стало тяжелее. Внезапно я почувствовал сильный удар поднимающейся силы внутри меня. Интенсивность этой поднимающейся силы кундалини была настолько колоссальной, что мое тело немного приподнялось и упало плашмя в проход; мои очки слетели. Когда я лежал там с закрытыми глазами, я мог видеть непрерывный фонтан ослепительно-белого света, извергающегося внутри меня. В блеске этот свет был ярче солнца, но совсем не обладал теплом. Я переживал состояние «Я есть», свободное от мыслей, осознавая, что «Я» всегда было и будет вечным. Я был полностью сознательным и полностью осознающим, пока я переживал чистое «Я есть», состояние высшего блаженства. Внешне, именно в этот момент, Баба радостно крикнул со своей трибуны: «Я ничего не сделал. Энергия поймала кого-то». [27] '
Опыт пробуждения Кундалини может произойти, когда человек либо готов, либо не готов. [20]
Согласно индуистской традиции, для того, чтобы интегрировать эту духовную энергию, обычно требуется период тщательного очищения и укрепления тела и нервной системы заранее. [28] Йога и Тантра предполагают, что Кундалини может быть пробуждена гуру ( учителем), но тело и дух должны быть подготовлены йогическими аскезами, такими как пранаяма или контроль дыхания, физические упражнения, визуализация и песнопения. Ученику рекомендуется следовать по пути с открытым сердцем. [20]
Считается, что Кундалини находится в чакре и нади тонкого тела . Говорят, что каждая чакра содержит особые характеристики [29] и при правильной тренировке перемещение Кундалини через эти чакры может помочь выразить или раскрыть эти характеристики.
Кундалини описывается как спящая, неактивная потенциальная сила в организме человека. [30]
Это один из компонентов эзотерического описания « тонкого тела », которое состоит из нади (энергетических каналов), чакр (психических центров), праны (тонкой энергии) и бинду (капель эссенции).
Кундалини описывается как свернутая в кольцо у основания позвоночника. Описание местоположения может немного варьироваться, от прямой кишки до пупка. [8] : 229–231 Говорят, что Кундалини находится в треугольной крестцовой кости в трех с половиной кольцах. [31]
Свами Вивекананда кратко описывает Кундалини в своей книге «Раджа-йога» следующим образом: [32]
Согласно йогам, в позвоночнике есть два нервных потока, называемые Пингала и Ида, и полый канал, называемый Сушумна, проходящий через спинной мозг. В нижнем конце полого канала находится то, что йоги называют «Лотосом Кундалини». Они описывают его как треугольный в форме, в которой... есть сила, называемая Кундалини, свернутая в спираль. Когда эта Кундалини пробуждается, она пытается проложить себе путь через этот полый канал, и по мере того, как она поднимается шаг за шагом, как бы, слой за слоем разума становятся открытыми... Когда она достигает мозга, йог полностью отделяется от тела и разума; душа оказывается свободной. ... Левая часть — Ида, правая — Пингала, а этот полый канал, который проходит через центр спинного мозга, — Сушумна. ... Канал закрыт в нижнем конце, ... около того, что называется крестцовым сплетением... Различные сплетения, центры которых находятся в позвоночном канале, вполне могут символизировать различные «лотосы» йога. [32]
Когда Кундалини Шакти воспринимается как богиня, то, когда она поднимается к голове, она объединяется с Верховным Существом ( Господом Шивой ). Затем стремящийся погружается в глубокую медитацию и бесконечное блаженство. Парамаханса Йогананда в своей книге « Беседы Бога с Арджуной: Бхагавад Гита» утверждает: [33]
По команде йога в глубокой медитации эта творческая сила поворачивается внутрь и течет обратно к своему источнику в тысячелепестковом лотосе, открывая великолепный внутренний мир божественных сил и сознания души и духа. Йога называет эту силу, текущую от копчика к духу, пробужденной кундалини.
Парамаханса Йогананда также утверждает:
Йог обращает прожекторы интеллекта, ума и жизненной силы внутрь через тайный астральный проход, извилистый путь кундалини в копчиковом сплетении, и вверх через крестцовое, поясничное и верхние спинное, шейное и медуллярное сплетения, а также духовный глаз в точке между бровями, чтобы в конце концов обнаружить присутствие души в высшем центре (Сахасрара) в мозге. [33]
Кришнамачарья, которого часто называют «отцом современной йоги», описывал кундалини по-другому. Для него кундалини — это не энергия, которая поднимается: это блокировка, которая не позволяет прана вайю (дыханию) войти в сушумну и подняться. Эта интерпретация частично исходит из его собственного опыта, а частично — из учений двух сект храмовых священников, поклоняющихся Вишну. [34]
Сэр Джон Вудрофф (1865–1936) – также известный под псевдонимом Артур Авалон – был британским востоковедом, чьи опубликованные работы стимулировали далеко идущий интерес к индуистской философии и йогическим практикам. Работая судьей Высокого суда в Калькутте , он изучал санскрит и индуистскую философию, особенно в том, что касается индуистской тантры . Он перевел многочисленные оригинальные санскритские тексты и читал лекции по индийской философии , йоге и тантре. Его книга « Сила змеи: секреты тантрической и шактической йоги» стала основным источником для многих современных западных адаптаций практики кундалини-йоги . Он представляет собой академически и философски сложный перевод и комментарий к двум ключевым восточным текстам: «Шатчакранирупана» (Описание и исследование шести телесных центров), написанный тантриком Пурнанандой Свами (1526), и « Падука-Панчака» с санскрита комментария Каличараны (Пятикратное подножие Гуру). Санскритский термин «Кундали Шакти» переводится как «Змеиная сила». Считается, что Кундалини — это энергия, высвобождаемая внутри человека с помощью определенных техник медитации. Символически она представлена в виде змеи, свернувшейся у основания позвоночника. [35]
Когда Вудрофф позже комментировал прием своей работы, он разъяснил свою цель: «Весь мир (я говорю, конечно, о тех, кто интересуется такими темами) начинает говорить о Кундалини Шакти». [36] Он описал свое намерение следующим образом: «Мы, иностранцы, должны поставить себя на место индусов и взглянуть на их учение и ритуал их глазами, а не своими собственными». [36]
Западное понимание Кундалини усилилось благодаря интересу швейцарского психиатра и психоаналитика Карла Юнга (1875–1961). [37]
«Семинар Юнга по кундалини-йоге, представленный в Психологическом клубе в Цюрихе в 1932 году, был широко расценен как важная веха в психологическом понимании восточной мысли и символических трансформаций внутреннего опыта. Кундалини-йога предоставила Юнгу модель фаз развития высшего сознания, и он интерпретировал ее символы с точки зрения процесса индивидуации, с чувствительностью к интересу нового поколения к альтернативным религиям и психологическим исследованиям».
[38]
Во введении к книге Юнга «Психология Кундалини-йоги » Сону Шамдасани утверждает:
«Возникновение глубинной психологии исторически сопровождалось переводом и широким распространением текстов йоги... поскольку глубинные психологии стремились освободиться от отупляющих ограничений западной мысли, чтобы разработать карты внутреннего опыта, основанные на преобразующем потенциале терапевтических практик. Похожее соответствие «теории» и «практики» было воплощено в йогических текстах, которые, к тому же, развивались независимо от ограничений западной мысли. Кроме того, инициативная структура, принятая институтами психотерапии, сблизила ее социальную организацию с организацией йоги. Таким образом, открылась возможность для новой формы сравнительной психологии».
[37] : xviii–xix
Американский писатель Уильям Бульман начал проводить международное исследование внетелесных переживаний в 1969 году, чтобы собрать информацию о симптомах: звуках, вибрациях и других явлениях, которые обычно происходят во время события ВТО. Его главным интересом было сравнить результаты с отчетами, сделанными йогами, такими как Гопи Кришна , которые ссылались на похожие явления, такие как «вибрационное состояние», как на компоненты их духовного опыта , связанного с кундалини . Он объясняет: [39]
Существует множество сообщений о полном опыте Кундалини, завершающемся трансцендентным внетелесным состоянием сознания. Фактически, многие люди считают этот опыт окончательным путем к просветлению. Основная предпосылка — поощрять поток энергии Кундалини вверх по позвоночнику и к макушке головы — коронной чакре — таким образом проецируя ваше сознание в высшие небесные измерения вселенной. Результатом является неописуемое расширение сознания в духовные сферы за пределами формы и мысли. [39]
Шри Ауробиндо был другим великим ученым-авторитетом по Кундалини, с точкой зрения, параллельной точке зрения Вудроффа, но несколько иного уклона - так считает Мэри Скотт, сама современный исследователь Кундалини и ее физической основы, а также бывший член Теософского общества . [ 40]
По словам Карла Юнга , «концепция Кундалини имеет для нас только одно применение, а именно, для описания нашего собственного опыта с бессознательным». [41] Юнг использовал систему Кундалини символически, как средство понимания динамического движения между сознательными и бессознательными процессами. [42] [ нужна страница ]
Согласно Шамдасани, Юнг утверждал, что символизм Кундалини-йоги предполагает, что странная симптоматика, которую пациенты иногда проявляли, на самом деле является результатом пробуждения Кундалини. Он утверждал, что знание такого символизма позволило многое из того, что в противном случае рассматривалось бы как бессмысленные побочные продукты процесса болезни, понять как значимые символические процессы и объяснил часто своеобразные физические локализации симптомов. [42] : xxvi
Популяризация восточных духовных практик была связана с психологическими проблемами на Западе. Психиатрическая литература отмечает, что «со времени наплыва восточных духовных практик и растущей популярности медитации, начиная с 1960-х годов, многие люди испытывали различные психологические трудности, либо во время интенсивной духовной практики, либо спонтанно». [43] Среди психологических трудностей, связанных с интенсивной духовной практикой, мы находим «пробуждение Кундалини», «сложный физио-психодуховный преобразующий процесс, описанный в йогической традиции». [43] Исследователи в области трансперсональной психологии [ 29] и исследований околосмертных состояний [44] описали сложную картину сенсорных, двигательных, ментальных и аффективных симптомов, связанных с концепцией Кундалини, иногда называемую синдромом Кундалини. [45]
Дифференциация между духовным кризисом, связанным с пробуждением Кундалини, может рассматриваться психиатрами, не знакомыми с культурой, как острый психотический эпизод . Биологические изменения увеличенных амплитуд P300 , которые происходят при определенных йогических практиках, могут привести к острому психозу. Биологические изменения, вызванные йогическими техниками, могут использоваться для предупреждения людей о таких реакциях. [46]
{{cite journal}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )концепция Кундалини имеет для нас только одно применение ...