«Тируккурах» ( тамильский : திருக்குறள் , букв . «священные стихи»), или коротко «Курал » ( тамильский : குறள் ), — классический текст на тамильском языке, состоящий из 1330 коротких двустиший, или куралов , по семь слов в каждом. [4] Текст разделён на три книги с афористическими учениями о добродетели ( арам ), богатстве ( порул ) и любви ( инбам ) соответственно. [1] [5] [6] Он широко известен своей универсальностью и светским характером. [7] [8] Его авторство традиционно приписывается Валлувару , также известному полностью как Тируваллувар. Текст датируется по-разному: от 300 г. до н. э. до 5 в. н. э. Традиционные источники описывают его как последнюю работу третьего Сангама , но лингвистический анализ предполагает более позднюю дату — 450—500 гг. н. э., и что он был составлен после периода Сангама. [9]
Текст Курала является одной из самых ранних систем индийской эпистемологии и метафизики. Работа традиционно восхваляется эпитетами и альтернативными названиями, включая «Тамильская Веда» и «Божественная Книга». [10] [11] Написанная на идеях ахимсы , [12] [ 13] [14] [15] [16] она подчеркивает ненасилие и моральное вегетарианство как добродетели для человека. [17] [18] [19] [20] [21] [a] Кроме того, она подчеркивает такие добродетели, как правдивость, сдержанность, благодарность, гостеприимство, доброта, благость супруга, долг, даяние и т. д., [22] кроме того, охватывает широкий спектр социальных и политических тем, таких как король, министры, налоги, правосудие, крепости, война, величие армии и солдатская честь, смертный приговор для нечестивцев, сельское хозяйство, образование и воздержание от алкоголя и одурманивающих веществ. [23] [24] [25] Он также включает главы о дружбе, любви, сексуальных союзах и домашней жизни. [22] [26] Текст эффективно осудил ранее существовавшие заблуждения, которые были распространены в эпоху Сангама , и навсегда переосмыслил культурные ценности тамильской земли . [27]
На протяжении всей своей истории Курал оказывал влияние на учёных и лидеров в этической, социальной, политической, экономической, религиозной, философской и духовной сферах. [28] К ним относятся Иланго Адигал , Камбар , Лев Толстой , Махатма Ганди , Альберт Швейцер , Рамалинга Свамигал , В. О. Чидамбарам Пиллай , Карл Граул , Джордж Углоу Поуп , Александр Пятигорский и Юй Си . Работа остаётся самым переводимым, самым цитируемым и самым цитируемым из тамильских литературных произведений. [29] Текст был переведен по меньшей мере на 57 индийских и неиндийских языков, что делает его одним из самых переводимых древних произведений . С тех пор, как он был впервые напечатан в 1812 году, текст Курала никогда не выходил из печати. [30] Курал считается шедевром и одним из важнейших текстов тамильской литературы . [31] Его автор почитается за свой выбор добродетелей, найденных в известной литературе, и представление их в манере, которая считается общепринятой и приемлемой для всех. [32] Тамилы и правительство Тамил Наду долгое время с почтением чтили и поддерживали этот текст. [19]
Термин Tirukkuṟaḷ — это сложное слово, состоящее из двух отдельных терминов: tiru и kuṟaḷ . Tiru — это почетный тамильский термин, который соответствует санскритскому термину sri, означающему «святой, священный, превосходный, почетный и прекрасный». [33] Термин tiru имеет около 19 различных значений на тамильском языке. [34] Kuṟaḷ означает что-то «короткое, лаконичное и сокращенное». [1] Этимологически kuṟaḷ — это сокращенная форма kuṟaḷ pāttu , которая происходит от kuruvenpāttu , одной из двух тамильских поэтических форм, объясняемых Tolkappiyam , другая — neduvenpāttu . [35] По словам Мирона Уинслоу , kuṟaḷ используется как литературный термин для обозначения «метрической строки из 2 стоп или двустишия или куплета из коротких строк, первая из 4, а вторая из 3 стоп». [36] Таким образом, Tirukkuṟaḷ буквально означает «священные двустишия». [1]
Работа высоко ценится в тамильской культуре, что отражено в ее двенадцати традиционных названиях: Tirukkuṟaḷ (священный курал), Uttaravedam (высшая Веда ), Tiruvalluvar (одноименный с автором), Poyyamoli (бессмысленное слово), Vayurai valttu (истинная хвала), Teyvanul (божественная книга), Potumarai (общая Веда), Valluva Maalai (гирлянда, сделанная автором), Tamil Manunool (тамильский этический трактат), Tiruvalluva Payan (плод автора), Muppal (тройной путь) и Tamilmarai (тамильская Веда). [10] [37] Работа традиционно сгруппирована в серию «Восемнадцать малых текстов» поздних работ Сангама , известных на тамильском языке как Patiṉeṇkīḻkaṇakku . [35]
Курал датируется по-разному: от 300 г. до н. э. до 5 в. н. э. Согласно традиционным источникам, это была последняя работа третьего Сангама , которая прошла божественное испытание, которое она прошла. Ученые, верящие в эту традицию, такие как Сомасундара Бхаратьяр и М. Раджаманикам, датируют текст 300 г. до н. э. Историк К. К. Пиллэй относит его к началу 1 в. н. э. [9] По словам Камиля Звелебила , чешского исследователя тамильской литературы, эти ранние даты, такие как 300 г. до н. э. — 1 г. до н. э., неприемлемы и не подтверждаются доказательствами в тексте. Дикция и грамматика Курала, а также задолженность Валлувара некоторым более ранним санскритским источникам позволяют предположить, что он жил после «ранних тамильских поэтов-бардов», но до эпохи тамильских поэтов-бхакти. [10] [38]
В 1959 году С. Вайяпури Пиллаи отнес эту работу к периоду около или после 6 века н. э. Его предложение основано на доказательствах того, что текст Курала содержит большую долю санскритских заимствований, показывает осведомленность и задолженность по отношению к некоторым санскритским текстам, которые лучше всего датируются первой половиной 1 тысячелетия н. э., и грамматические нововведения в языке литературы Курала. [38] [b] Пиллаи опубликовал список из 137 санскритских заимствований в тексте Курала. [39] Более поздние ученые, такие как Томас Барроу и Мюррей Барнсон Эмено, показывают, что 35 из них имеют дравидийское происхождение, а не санскритские заимствования. Звелебил утверждает, что еще несколько имеют неопределенную этимологию и что будущие исследования могут доказать, что они дравидийские. [39] 102 оставшихся заимствованных из санскрита слова «не являются незначительными», и некоторые из учений в тексте Курала, по словам Звелебиля, «несомненно» основаны на существовавших тогда санскритских работах, таких как Артхашастра и Манусмрити ( также называемая Манавадхармашастра ). [39]
В своем трактате по истории тамильской литературы, опубликованном в 1974 году, Звелебил утверждает, что текст Курала не принадлежит периоду Сангама и датирует его где-то между 450 и 500 годами н. э. [9] Его оценка основана на языке текста, его намеках на более ранние работы и заимствованиях из некоторых санскритских трактатов. [10] Звелебил отмечает, что текст содержит несколько грамматических новшеств, отсутствующих в более ранней литературе Сангама. Текст также содержит большее количество заимствованных из санскрита слов по сравнению с этими более древними текстами. [40] По словам Звелебила, помимо того, что он был частью древней тамильской литературной традиции, автор также был частью «одной великой индийской этической, дидактической традиции», поскольку несколько стихов в тексте Курала «несомненно» являются переводами стихов более ранних индийских текстов. [41]
В XIX веке и в начале XX века европейские писатели и миссионеры по-разному датировали текст и его автора периодом между 400 и 1000 годами н. э. [42] По словам Блэкберна, «современный научный консенсус» датирует текст и автора примерно 500 годом н. э. [42]
В 1921 году, несмотря на непрекращающиеся дебаты о точной дате, правительство Тамил Наду официально объявило 31 год до н. э. годом Валлувара на конференции под председательством Мараималаи Адигала . [9] [43] [44] [45] 18 января 1935 года год Валлувара был добавлен в календарь. [46] [c]
«Книга без имени автора без имени».
— ES Ариэль , 1848 [47]
Автором текста Курала был Тируваллувар ( буквально Святой Валлувар). [5] Он известен под различными другими именами, включая Пойил Пулавар, Мудхарпавалар, Дейваппулавар, Наянар, Девар, Нанмуканар, Матханубанги, Сеннаббодхакар и Перунавалар. [48] [49] О жизни Валлувара имеется незначительное количество достоверной информации. [50] Для всех практических целей ни его настоящее имя, ни оригинальное название его работы не могут быть определены с уверенностью. [51] Сам текст Курала не называет своего автора. [52] Имя Тируваллувар впервые упоминается в более позднем шиваитском индуистском тексте, известном как Тируваллува Малаи , также неясной даты. [5] Однако в Тируваллува Малаи ничего не упоминается о рождении Валлувара, его семье, касте или происхождении. Никаких других подлинных доколониальных текстов, подтверждающих легенды о жизни Валлувара, не обнаружено. Начиная примерно с начала 19 века, были опубликованы многочисленные противоречивые легенды о Валлуваре на разных индейских языках и английском. [53]
В литературе колониальной эпохи высказывались различные утверждения относительно происхождения семьи и рода занятий Валлувара, все они были выведены из отдельных разделов его текста или агиографий, опубликованных с начала колониальной эпохи в Тамил Наду. [54] Одна традиционная версия утверждает, что он был ткачом из племени параийяр . [55] Другая теория заключается в том, что он, должно быть, был из сельскохозяйственной касты веллаларов, поскольку он превозносит сельское хозяйство в своих работах. [10] Другая утверждает, что он был изгоем, рожденным от женщины-парии и отца -брамина . [10] [54] Му Рагхава Айенгар предположил, что «валлува» в его имени является вариацией «валлабха», обозначения королевского офицера. [10] С. Вайяпури Пиллаи вывел его имя из «валлуван» (каста королевских барабанщиков из племени параийяр) и предположил, что он был «главой мальчиков-провозвестников, аналогичным трубачу-майору армии». [10] [56] Традиционные биографии не только непоследовательны, но и содержат скептические утверждения об авторе текста Курала. Наряду с различными версиями обстоятельств его рождения, многие утверждают, что он отправился в горы и встретил легендарного Агастью и других мудрецов. [57] Есть также рассказы, утверждающие, что во время своего обратного путешествия Валлувар сидел под деревом, тень которого неподвижно сидела над ним и не двигалась весь день, он убил демона и многое другое. [57] Ученые считают эти и все связанные с ними аспекты этих агиографических историй вымыслом и неисторичными, чертой, общей для «международного и индийского фольклора». Предполагаемое низкое происхождение, высокое происхождение и положение изгоя в традиционных рассказах также сомнительны. [58] Традиционно считается, что Валлувар был женат на Васуки [59] и имел друга и ученика по имени Элеласинган . [60] [61]
Подобно предположениям о биографии автора, было много предположений о его религии без каких-либо исторических доказательств. При определении религии Валлувара, решающим тестом, который следует применять, согласно MS Purnalingam Pillai, является анализ того, какую религиозную философию он не осудил, [62] добавив, что Валлувар «не сказал ни слова против» принципов шайва-сиддханты . [62] Текст Курала афористичен и неконфессионален по своей природе и может быть избирательно интерпретирован многими способами. Это привело к тому, что почти каждая крупная религиозная группа в Индии, включая христианство в колониальную эпоху , заявила, что работа и ее автор являются их собственными. [10] Христианский миссионер XIX века Джордж Аглоу Поуп , например, утверждал, что Валлувар, должно быть, жил в IX веке н. э., контактировал с христианскими учителями, такими как Пантен Александрийский , впитал христианские идеи и особенности александрийских учителей, а затем написал «замечательный Куррал» с «отголоском «Нагорной проповеди»». [51] Однако эта теория является неисторической и дискредитированной. [63] По словам Звелебиля, этика и идеи в работе Валлувара не являются христианской этикой . [19] [d] Альберт Швейцер намекает, что «датировка Курала пострадала, наряду со многими другими литературными и историческими датами, философиями и мифологиями Индии, от рук христианских миссионеров, стремящихся датировать все неопровержимые примеры религиозной зрелости христианской эрой». [64]
Считается, что Валлувар принадлежал либо к джайнизму , либо к индуизму . [19] [26] [65] [66] [67] [68] Это можно наблюдать в его трактовке концепции ахимсы или ненасилия , которая является основной концепцией обеих религий. [a] В переводе 1819 года Фрэнсис Уайт Эллис упоминает, что тамильская община спорит о том, был ли Валлувар джайном или индуистом. [69] По словам Звелебиля, трактовка Валлуваром глав о моральном вегетарианстве и неубийстве отражает джайнские предписания. [19] [a] Некоторые эпитеты для Бога и аскетические ценности, найденные в тексте, встречаются в джайнизме, утверждает Звелебил. Он предполагает, что Валлувар, вероятно, был «ученым джайном с эклектическими наклонностями», который был хорошо знаком с ранней тамильской литературой, а также имел знания санскритских текстов. [50] Согласно А. Чакраварти Наинару, джайнская традиция связывает эту работу с Кунда Кунда Ачарьей , также известным как Элачарьяр в тамильском регионе, главой южной Паталипутры Дравидийской Сангхи, который жил примерно во второй половине первого века до н. э. и в первой половине первого века н. э. [70] Тем не менее, ранние дигамбарские или шветамбарские джайнские тексты не упоминают Валлувара или текст Курала. Первое заявление о Валлуваре как об авторитете появляется в джайнском тексте 16-го века. [71]
«Автор по своей природе склонен выбирать лучшие добродетели,
которые можно найти во всей известной литературе, и представлять их
в форме, приемлемой для всех».
- Паримелалхагар о Валлуваре, 13 век н.э. [72]
Труды Валлувара, по мнению ученых, также предполагают, что он мог принадлежать к индуизму. Индуистские учителя сопоставили его учения в литературе Курала с учениями, найденными в индуистских текстах. [66] [67] Три части, на которые разделен Курал, а именно, ахам (добродетель), порул (богатство) и инбам (любовь), направленные на достижение веду (окончательного спасения), следуют, соответственно, четырем основам индуизма, а именно, дхарме , артхе , каме и мокше . [1] [68] Хотя текст превозносит добродетель ненасилия, он также посвящает многие из 700 двустиший порул различным аспектам государственного управления и войны в манере, схожей с индуистским текстом Артхашастра . [65] Например, согласно тексту, армия обязана убивать в битве, и царь должен казнить преступников ради справедливости. [73] [e] Упоминание Валлуваром Бога Вишну в двустишиях 610 и 1103 и Богини Лакшми в двустишиях 167, 408, 519, 565, 568, 616 и 617 предполагает вайшнавские убеждения автора. [74] [75] П. Р. Натараджан перечисляет по крайней мере 24 различных использования индуистского происхождения в 29 различных двустишиях по всему тексту Курала. [75] По словам Пурналингама Пиллаи, который известен своей критикой брахманизма , рациональный анализ текста Курала предполагает, что Валлувар был индуистом, а не джайном. [76] Матье Рикар полагает, что Валлувар принадлежал к шиваитской традиции Южной Индии. [77] По словам Томаса Маннинежата – ученого-богослова, выросшего в Южной Индии, местные жители считают, что Тируккурах отражает философию Адвайта-Веданты и учит «адвайтическому образу жизни». [78]
Несмотря на эти дебаты, ученые восхваляют Валлувара за его врожденную способность выбирать достоинства, найденные во всех известных работах, и представлять их таким образом, который считается общепринятым и приемлемым для всех. [32] Автора помнят и ценят за его универсальные светские ценности, [79] а его трактат был назван Улага Подху Мараи (универсальное писание). [80] [81] [82] [83]
Курал состоит из 133 глав, каждая из которых содержит 10 двустиший (или куралов), что в общей сложности составляет 1330 двустиший. [84] [f] Все двустишия написаны в размере курал венба , и все 133 главы имеют этическую тему и сгруппированы в три части, или «книги»: [84] [85]
Тируккурал
«Добродетель дарует небеса и богатство; какой больший источник счастья может быть у человека?»
(Курал 31; Дрю , 1840). [86]
Книга об aṟam (добродетели) содержит 380 стихов, о poruḷ (богатстве) — 700, а об inbam или kāmam (любви) — 250. Каждый курал или двустишие содержит ровно семь слов, известных как cir s, с четырьмя cir s в первой строке и тремя во второй, следуя размеру курала . Cir — это одно или несколько тамильских слов. Например, термин Tirukkuṟaḷ — это cir, образованный путем объединения двух слов tiru и kuṟaḷ . [84] Текст курала содержит в общей сложности 9310 cir s, состоящих из 12 000 тамильских слов, из которых около 50 слов взяты из санскрита, а остальные — это оригинальные тамильские слова. [87] Ручной подсчет показал, что в общей сложности во всем произведении содержится 42 194 письма, причем самые короткие (куралы 833 и 1304) содержат 23 письма, а самые длинные (куралы 957 и 1246) содержат по 39 писем каждый. [88] Среди 133 глав пятая глава является самой длинной — 339 писем, а 124-я глава — самой короткой — 280 писем. [89]
Из 1330 двустиший в тексте 40 двустиший относятся к богу, дождю, аскетам и добродетели; 340 — к основным повседневным добродетелям человека; 250 — к королевской власти; 100 — к министрам государства; 220 — к основным требованиям управления; 130 — к общественной морали, как положительной, так и отрицательной; и 250 — к человеческой любви и страсти. [26] [90]
Наряду с Бхагавад-гитой , Курал является одной из самых ранних систем индийской эпистемологии и метафизики . [91] Работа в значительной степени отражает первые три из четырех древнеиндийских целей в жизни, известных как пурушартхи , а именно, добродетель ( дхарма ), богатство ( артха ) и любовь ( кама ). [1] [8] [68] [92] [93] [94] Четвертая цель, а именно спасение ( мокша ), была исключена из рассмотрения в качестве четвертой книги, поскольку она не поддается дидактической обработке, [95] но подразумевается в последних пяти главах Книги I. [96] [g] Компоненты ам , порул и инбам охватывают как агам , так и пурам жанры тамильской литературной традиции, как объяснено в Толкаппиям. [97] Согласно Шарме, дхарма ( aṟam ) относится к этическим ценностям для целостного стремления к жизни, артха ( poruḷ ) относится к богатству, полученному этическим путем, руководствуясь дхармой , а кама ( Inbam ) относится к удовольствию и исполнению желаний, также руководствуясь дхармой . [98] Соответствующие цели poruḷ и inbam желательны, но обе должны регулироваться аṟam , согласно Дж. Арунадеви. [99] В том же ключе Амаладасс заключает, что Курал выражает, что дхарма и артха не должны быть отделены друг от друга. [100] Согласно индийской философской традиции, человек должен оставаться непривязанным к богатству и имуществу, которые можно либо превзойти, либо искать с отрешенностью и осознанностью, а удовольствие должно быть удовлетворено осознанно и без причинения вреда кому-либо. [98] Индийская традиция также утверждает, что существует внутреннее напряжение между артхой и камой . [98] Таким образом, к богатству и удовольствиям следует стремиться с помощью «действий с отречением» ( Нишкама Карма ), то есть, нужно действовать без страстного желания, чтобы разрешить это напряжение. [98] [101] [h]
Содержание Тируккушаха , согласно Звелебилу: [22]
Текст Курала является работой одного автора, поскольку он имеет последовательный «язык, формальную структуру и структуру содержания», утверждает Звелебил. [102] Курал не является также антологией, и в тексте нет никаких более поздних дополнений. [102] Разделение на три части ( muppāl ), вероятно, является работой автора. Однако подразделения, выходящие за эти три, известные как iyal s, которые встречаются в некоторых сохранившихся рукописях и комментариях, вероятно, являются более поздними дополнениями, поскольку существуют различия между этими подзаголовками, найденными в рукописях, и теми, которые находятся в исторических комментариях. [103] [104]
Начиная со средневековой эпохи, комментаторы разнообразно разделили текст Курала на различные подразделы ийал , группируя главы Курала по-разному под ними. [105] Идея подразделения Тируккурал на подразделы ийал была впервые выдвинута стихом Тируваллува Малаи, приписываемым Нанпалуру Сирумедхавияру . [106] [107] Средневековые комментаторы по-разному группировали главы Книги I в три и четыре ийала , группируя исходные главы по-разному под этими подразделениями и, таким образом, широко изменяя порядок глав; [104] [108] [109] в то время как Паримелалхагар разделил ее на три ийала , другие разделили ее на четыре, [110] а некоторые комментаторы 20-го века доходили до шести. [108] Книга II была по-разному подразделена на три и шесть ийалов . [108] [111] [112] Главы Книги III были по-разному сгруппированы между двумя и пятью иялами . [108] [110] [113] Например, следующие подразделы или иялы встречаются в версии Паримелалхагара , которая значительно отличается от версии Манаккудавара : [114]
Современные ученые и издатели в основном следуют модели Паримелалхагара в нумерации куплетов, порядке глав и группировке глав в ийалы . [115]
Такие подразделения, вероятно, являются более поздними дополнениями, но сами двустишия сохранились в первоначальном виде, и нет никаких свидетельств более поздних изменений или вставок в двустишия. [102] [114] Таким образом, несмотря на эти более поздние подразделения средневековых комментаторов, как домашние, так и аскетические добродетели в Книге I адресованы домохозяину или простолюдину. [116] Как говорит Юй Си , «Валлувар говорит об обязанностях простолюдина, действующего в разных качествах как сын, отец, муж, друг, гражданин и т. д.» [117] По словам А. Гопалакришнана, аскетические добродетели в Курале не означают отказ от домашней жизни или следование общепринятой аскетической жизни, а лишь относятся к отказу от неумеренных желаний и обладанию самообладанием, которое ожидается от каждого человека. [116] По словам Джоанны Пунцо Вагхорн, профессора религии и южноазиатских исследований в Сиракузском университете , Кураль — это «проповедь о праведной жизни для домохозяина». [59]
Подобно трехчастному разделению и в отличие от подразделений ийал , группировка двустиший в главы принадлежит автору. [118] Каждая тема, которую Валлувар затрагивает в своей работе, представлена в десяти двустишиях, образующих главу, и глава обычно называется с использованием ключевого слова, встречающегося в двустишиях в ней. [118] Исключения из этого соглашения встречаются во всех трех книгах текста Курала, как в Главе 1 в Книге Арама, Главе 78 в Книге Порула и Главе 117 в Книге Инбама, где слова, используемые в названии глав, не встречаются нигде в двустишиях главы. [119] Здесь снова названия всех глав текста Курала даны самим Валлуваром. [119] По словам С. Н. Кандасами, наименование первой главы текста Курала соответствует соглашениям, используемым в Толкаппияме . [120]
Согласно Звелебилю, содержание текста Курала «несомненно, шаблонно» и «очень тщательно структурировано». [121] В тексте нет структурных пробелов, и каждое двустишие необходимо для структурированного целого. [103] Для каждого двустишия существует два различных значения, а именно структурное и пословичное. [103] В своей изолированной форме, то есть при изъятии из контекста главы из 10 двустиший, двустишия теряют свое структурное значение, но сохраняют смысл «мудрого изречения, моральной максимы». [103] В изоляции двустишие является «совершенной формой, обладающей в различной степени просодическими и риторическими качествами афористической поэзии». [103] В рамках структуры главы двустишия приобретают свое структурное значение и раскрывают более полное учение автора. [103] Это, утверждает Звелебил, является высшей моделью в тексте Курала, и, наконец, по отношению ко всему произведению, они обретают совершенство в совокупности своей структуры. [103] С точки зрения структурного потока текст переносит читателя от «несовершенного, неполного» состояния человека, подразумеваемого в первых главах, к «физически, морально, интеллектуально и эмоционально совершенному» состоянию человека, живущего как муж и гражданин, утверждает Звелебил. [122] В поэтических терминах он соединяет стихотворную и афористическую форму в дикции в «содержательной, энергичной, сильной и лаконичной» манере. Звелебил называет его этическим текстом, который излагает универсальный, моральный и практический подход к жизни. По словам Махадевана, Валлувар больше внимателен к содержанию, чем к языковой привлекательности своего письма на протяжении всего произведения. [123]
Текст Курала отмечен прагматическим идеализмом , [8] [124] сосредоточенным на «человеке во всей полноте его отношений». [125] Несмотря на то, что произведение является классическим, в нем мало места для поэтического совершенства. [126] По словам Звелебиля, в тексте нет «истинной и великой поэзии» на протяжении всего произведения, за исключением, в частности, третьей книги , в которой речь идет о любви и удовольствии. [127] Этот акцент на сути, а не на поэзии, по мнению ученых, предполагает, что главной целью Валлувара было не создание произведения искусства, а скорее поучительного текста, сосредоточенного на мудрости, справедливости и этике. [127]
Текст Курала начинается с призывания Бога, а затем восхваляет дождь за то, что он является оживотворителем всех форм жизни на земле. [128] [129] Он переходит к описанию качеств праведного человека, прежде чем завершить введение, подчеркивая ценность арама или добродетели. [128] [130] Он продолжает рассматривать арам в каждом действии в жизни, дополняя его главой о предопределении. [95] Валлувар превозносит дождь, как второй после Бога, поскольку он обеспечивает пропитание и служит основой стабильной экономической жизни, помогая в сельском хозяйстве, которое автор утверждает как самую важную экономическую деятельность позже во второй книге текста Курала. [128] [131]
«Величайшая добродетель — неубийство; правдивость следует за ней».
(Курал 323; Айяр , 1916). [132]
Три книги Курала основываются на арам или дхарме (добродетели) в качестве своего краеугольного камня, [133] [134] в результате чего работа в совокупности именуется просто Арам . [118] [135] [136] [137] Валлувар считает, что арам является общим для всех, независимо от того, является ли человек носителем паланкина или всадником в нем. [138] [139] По словам Альберта Швейцера , идея о том, что добро должно совершаться ради него самого, исходит из различных двустиший по всему тексту Курала. [140] В своей работе 1999 года японский индолог Таканобу Такахаси отметил, что Валлувар рассматривал добродетели с точки зрения добра, а не с точки зрения обязанностей, основанных на касте, и когда он обсуждал политику, он обращался просто к человеку, а не к королю. [141] Текст представляет собой всеобъемлющую прагматическую работу, в первой части которой представлена философия, во второй — политология, а в третьей — поэтика. [142] [143] Из трех книг литературы Курала вторая, посвященная политике и королевству ( порул ), примерно в два раза больше первой и в три раза больше третьей. [144] В 700 двустишиях о порул (53 процента текста) Валлувар в основном обсуждает государственное управление и войну. [145] В то время как другие тексты Сангама одобряли и даже прославляли [146] четыре безнравственных поступка: мясоедение , употребление алкоголя , многоженство и проституцию , литература Курала решительно осуждает их как преступления, [147] [148] как сообщается, впервые в истории тамильской земли . [27] [149] [150] В дополнение к этому, Курал также строго запрещает азартные игры. [151]
Курал основан на доктрине ахимсы . [12] [13] [14] [15] [16] По словам Швейцера, Курал «означает заповедь не убивать и не вредить». [140] Соответственно, Валлувар предписывает домохозяину отказаться от употребления мяса, «чтобы он мог стать человеком благодати». [152] В то время как Библия и другие авраамические тексты осуждают только лишение человеческой жизни, Курал цитируется как недвусмысленно и исключительно осуждающий «буквальное лишение жизни» [63] независимо от того, человек это или животное. [63] [153] [154] Величайшей из личных добродетелей согласно тексту Курала является неубийство , за которым следует правдивость , [155] [156] [157] и два величайших греха, которые Валлувар очень сильно чувствует, это неблагодарность и мясоедение . [20] [156] [158] [i] По словам Дж. М. Налласвами Пиллаи, Курал отличается от всех других работ о морали тем, что следует этике, на удивление божественной, даже в своей Книге любви. [159] По словам Гопалкришны Ганди , Валлувар сохраняет свои взгляды на личную мораль даже в Книге любви, где обычно можно ожидать большей поэтической снисходительности, описывая героя как «мужчину одной женщины» без наложниц. [160] В социальном и политическом контексте текст Курала прославляет доблесть и победу во время войны и рекомендует смертный приговор для нечестивцев только как средство правосудия. [18] [161] [162]
По словам Каушика Роя, текст Курала по сути является классикой реализма и прагматизма, и это не мистический, чисто философский документ. [145] Валлувар представляет свою теорию государства, используя шесть элементов: армия ( patai ), подданные ( kuti ), сокровища ( kul ), министры ( amaiccu ), союзники ( natpu ) и форты ( aran ). [145] Валлувар также рекомендует форты и другую инфраструктуру, припасы и хранилища продовольствия при подготовке к осаде. [145] [163] Король и его армия всегда должны быть готовы к войне и должны начать яростное наступление в нужном месте и в нужное время, когда того требует ситуация, и особенно против морально слабых и коррумпированных королевств. Хорошее и сильное королевство должно быть защищено фортами, сделанными из толстых, высоких и непроницаемых стен. Текст рекомендует иерархическую военную организацию, укомплектованную бесстрашными солдатами, которые готовы умереть на войне, [164] опираясь на индуистские концепции немистического реализма и готовности к войне. [165]
«Скипетр царя — это твёрдая опора Вед брахмана и всех добродетелей, в них описанных».
(Курал 543; Джон Лазарь 1885 [166] и А. К. Анантатан 1994 [167] ).
Текст Курала не рекомендует демократию; скорее он принимает королевскую власть с министрами, связанными кодексом этики и системой правосудия. [168] Королю в тексте, утверждает К. В. Нагараджан, отводится «роль производства, приобретения, сохранения и распределения богатства». [145] [168] Обязанность короля — обеспечивать справедливое правление, быть беспристрастным и иметь мужество в защите своих подданных и в отправлении правосудия и наказания. Текст поддерживает смертную казнь для нечестивцев в книге Порул , но делает это только после того, как подчеркивает неубийство как личную добродетель каждого человека в книге Арам . [168] Курал предостерегает от тирании, умиротворения и угнетения, предполагая, что такое королевское поведение вызывает стихийные бедствия, истощает богатство государства и в конечном итоге приводит к потере власти и процветания. [169] В сфере бизнеса исследование, использующее герменевтику, приходит к выводу, что Кураль выступает за осознанный и духовно-центричный подход к предмету деловой этики на основе вечных ценностей и моральных принципов, которые должны определять поведение руководителей бизнеса. [170]
Валлувар оставался скорее универсалом, чем специалистом в какой-либо конкретной области. [83] Он никогда не вдавался в подробности, но всегда подчеркивал основные принципы морали. [83] Это можно увидеть в тексте Курала: хотя Валлувар говорит о поклонении Богу, он воздерживается от упоминания способа поклонения; он называет Бога «высшей реальностью», не называя его каким-либо именем; он говорит о земле, деревне, стране, королевстве и короле, но никогда не называет их каким-либо именем; хотя он упоминает о ценности чтения и декламации писаний, он никогда не называет их; он говорит о ценностях благотворительности, не устанавливая для нее правил; хотя он неоднократно подчеркивает важность обучения, он никогда не говорит, чему именно нужно учиться; он рекомендует налогообложение в управлении, но не предлагает какой-либо пропорции сбора. [83]
Ученые утверждают, что Валлувар редко проявляет какую-либо озабоченность относительно того, какие сравнения и превосходные степени он использовал ранее при написании более поздних глав, намеренно допуская некоторые повторения и явные противоречия в идеях, которые можно найти в тексте Курала. [172] Несмотря на то, что автор знал его кажущуюся противоречивую природу с точки зрения пуриста, говорят, что он использовал этот метод, чтобы подчеркнуть важность данного этического кодекса. [172] [173] Ниже приведены некоторые из случаев, когда Валлувар цитируется как использующий псевдопротиворечия для изложения добродетелей. [90]
Этические связи между этими стихами широко разъясняются со времен средневековых комментариев. Например, Паримелалхагар разъясняет этические связи между двустишиями 380 и 620, 481 и 1028, 373 и 396, и 383 и 672 в своем комментарии. [183]
Курал является одним из наиболее рецензируемых произведений в тамильской литературе , и почти каждый известный ученый тамильского языка написал экзегезу или комментарии (объяснение в прозе или стихах), известные на тамильском языке как урай , к нему. [184] [j] Некоторые из тамильских произведений, написанных после Курала, цитируют или заимствуют его двустишия в своих собственных текстах. [185] По словам Аравиндана, эти тексты можно считать самыми ранними комментариями к тексту Курала. [184]
Специальные комментарии к тексту Курала начали появляться около и после 10 века н. э. Было по крайней мере десять средневековых комментариев, из которых только шесть сохранились до наших дней. Десять средневековых комментаторов включают Манаккудавара , Дхарумара , Дхаматтара , Начара , Паридхияра , Тирумалайяра , Маллара , Пари Перумала , Каалингара и Паримелалхагара , все из которых жили между 10 и 13 веками н. э. Из них сегодня доступны только работы Манаккудавара, Паридхи, Каалингара, Пари Перумала и Паримелалхагара. Работы Дхарумара, Дхаматтара и Начара доступны лишь частично. Комментарии Тирумалайяра и Маллара полностью утеряны. Наиболее известными среди них являются комментарии Паримелалхагара, Каалингара и Манаккудавара. [26] [184] [186] Среди десяти средневековых комментариев ученые обнаружили орфографические, омофонические и другие незначительные текстовые вариации в общей сложности в 900 двустишиях, включая 217 двустиший в Книге I, 487 двустиший во Книге II и 196 двустиший в Книге III. [187]
«Валлувар — искусный техник, который благодаря невероятному самоограничению и артистической бдительности наполняет свои слова смыслом и достигает невероятной краткости и неустранимой плотности. Поэтому его комментаторам приходится выжимать каждое слово и убеждать его выдать последнюю каплю смысла».
— С. Махараджан, 1979. [188]
Самым известным и влиятельным историческим комментарием к тексту Курала является Parimelalhakiyar virutti . Он был написан Паримелалхагаром — вайшнавским брахманом, вероятно, проживавшим в Канчипураме , который является последним из десяти средневековых комментаторов и жил около 1272 года н. э. [189] Наряду с текстом Курала этот комментарий был широко опубликован и сам по себе является тамильской классикой. [190] Комментарий Паримелалхагара сохранился на протяжении веков во многих народных и научных версиях. Более научная версия этого комментария была опубликована Кришнамачарьяром в 1965 году. [189] По словам Нормана Катлера, комментарий Паримелалхагара интерпретирует и маневрирует текстом Курала в его собственном контексте, основанном на концепциях и теологических предпосылках индуизма. Его комментарий тесно следует учениям Курала, отражая как культурные ценности, так и текстовые ценности Тамил Наду 13-го и 14-го веков. Текст Валлувара можно интерпретировать и использовать по-разному, утверждает Катлер. [190]
Помимо десяти средневековых комментариев, есть еще как минимум три комментария неизвестных средневековых авторов. [191] Один из них был опубликован под названием «Палхайя Урай» (что означает древний комментарий), а второй был основан на комментарии Паридхияра. [191] Третий был опубликован в 1991 году под названием «Джайна Урай» (что означает джайнский комментарий) библиотекой Сарасвати Махал в Танджавуре . [192] После этих средневековых комментариев существует по крайней мере 21 комментарий венпа к Куралу, в том числе Сомесар Мудумоли Венба, Муругесар Мудунери Венба, Сивасива Венба, Ирангеса Венба, Вадамалай Венба, Дхинакара Венба и Джинендра Венба, все из которых считаются комментариями. в стихотворной форме. [193] [194] [195] Комментарий XVI века Тирумени Ратна Кавираяра [ 196] и комментарии XIX века Рамануджи Кавираяра [196] и Танигаи Сараванаперумалайяра [197] являются одними из известных научных комментариев Текст Курала до 20 века.
Несколько современных комментариев начали появляться в 19 и 20 веках. Из них комментарии Кавираджи Пандитара и У.В. Сваминатхи Айера современные ученые считают классическими. [3] Некоторые из комментариев 20-го века включают комментарии К. Вадивелу Четтиара , [198] Кришнампета К. Куппусами Мудалиара, [199] Иоти Тасса , В.О. Чидамбарам Пиллая , Тиру Ви Ка , Бхаратидасана , М. Варадараджана , Намаккала Кавиннара. , Тируккуралар В. Мунусами , Деванейя Паванар , М. Карунанити и Соломон Паппайя , а также несколько сотен других. Комментарий М. Варадараджана под названием «Тируккурал Теливурай» (буквально: «Ясный комментарий к Куралу»), впервые опубликованный в 1949 году, остается наиболее издаваемым современным комментарием, выдержавшим более 200 изданий под тем же издательством. [200]
По данным К. Моханраджа, по состоянию на 2013 год [обновлять]существовало не менее 497 комментариев на тамильском языке, написанных 382 учеными, начиная с Манаккудавара, со времен Средневековья. Из них не менее 277 ученых написали комментарии ко всему труду. [201]
Курал был наиболее часто переводимым древним тамильским текстом. К 1975 году были опубликованы его переводы по крайней мере на 20 основных языках: [203]
Текст, вероятно, был переведен на индийские языки индийскими учеными на протяжении веков, но рукописи на пальмовых листьях таких переводов были редки. Например, SR Ranganathan, библиотекарь Университета Мадраса во время британского правления , обнаружил перевод на малаялам, скопированный в 777 году малаяламского календаря, рукопись, которую Звелебил датирует концом 16 века. [204]
Текст был переведен на несколько европейских языков в колониальную эпоху, в частности христианскими миссионерами . [205] Первый перевод на европейский язык был сделан на латыни Констанцием Жозефом Бески и опубликован в 1730 году. Однако он перевел только первые две книги, а именно, «Добродетель» и «Богатство», исключив книгу о любви, поскольку ее эротическая и сексуальная природа была сочтена им неподходящей для христианского миссионера. Первый французский перевод был осуществлен неизвестным автором около 1767 года, который остался незамеченным. Первая доступная французская версия была сделана Э. С. Ариэлем в 1848 году. Опять же, он перевел не всю работу, а только ее части. Первый немецкий перевод был сделан Карлом Граулем , который опубликовал ее в 1856 году как в Лондоне , так и в Лейпциге . [202] [206] Грауль дополнительно перевел работу на латынь в 1856 году. [29]
Первые и неполные переводы на английский язык были сделаны Н. Э. Киндерсли в 1794 году, а затем Фрэнсисом Уайтом Эллисом в 1812 году. В то время как Киндерсли перевел избранный текст Курала, Эллис перевел всего 120 двустиший — 69 из них в стихах и 51 в прозе. [207] [208] Переводы части Курала на английский язык, выполненные Э. Дж. Робинсоном, были опубликованы в 1873 году в его книге «Мудрость тамильского языка» и ее расширенном издании 1885 года под названием «Сказки и поэмы Южной Индии» , в конечном итоге переведя первые две книги текста Курала. [209] [210] У. Х. Дрю перевел первые две книги текста Курала в прозе в 1840 и 1852 годах соответственно. Он содержал оригинальный тамильский текст Курала, комментарий Паримелалхагара, амплификация комментария Рамануджи Кавираяра и английский прозаический перевод Дрю. Однако Дрю перевел только 630 двустиший, а остальные были переведены Джоном Лазарусом , местным миссионером, что стало первым полным переводом на английский язык, сделанным двумя переводчиками. Как и Бесчи, Дрю не переводил третью книгу о любви. [211] Первый полный английский перевод Курала, сделанный одним автором, был сделан христианским миссионером Джорджем Аглоу Поупом в 1886 году, который представил полный Курал западному миру. [212]
Переводы Курала на юго-восточно-азиатские и восточно-азиатские языки были опубликованы в 20 веке. Некоторые из них основывались на повторном переводе более ранних английских переводов работы. [204]
К концу 20-го века существовало около 24 переводов Курала только на английский язык, выполненных как местными, так и иностранными учеными, в том числе В.В.С. Айяром , К.М. Баласубраманиамом , Шуддханандой Бхарати , А. Чакраварти , М.С. Пурналингамом Пиллаем , К. Раджагопалачари , П.С. Сундарам , В.Р. Рамачандра Дикшитар , Г. Ванмиканатхан , Кастури Шринивасан , С.Н. Шрирамадезикан и К.Р. Шриниваса Айенгар . [213] Работа также была переведена Китту Сиронмани на Ваагри Були , язык Нарикурава , племенной общины в Тамилнаде. [214] В октябре 2021 г. Центральный институт классического тамильского языка объявил о переводе куральского текста на 102 языка мира. [215]
По состоянию на 2024 год Кураль был переведен на 57 языков, в общей сложности было сделано 350 отдельных переводов, из которых 143 на английском языке. [216]
С сильно сжатой просодической формой текст Курала использует замысловато-сложный размер Курала венба , известный своей исключительной пригодностью для гномической поэзии. [217] Эта форма, которую Звелебил называет «чудом краткости и сгущения», тесно связана со структурными свойствами тамильского языка и исторически представляла чрезвычайные трудности для его переводчиков. [218] Говоря о переводе Курала на другие языки, Герберт Артур Попли замечает: «ни в каком переводе невозможно отдать должное красоте и силе оригинала». [219] Переведя значительную часть текста Курала, Карл Граул заявил: «Никакой перевод не может передать ни малейшего представления о его очаровательном эффекте. Это поистине золотое яблоко в серебряной оплетке». [29] Звелебил утверждает, что невозможно по-настоящему оценить максимы, найденные в двустишиях Курала, посредством перевода, а скорее Курал должен быть прочитан и понят в его оригинальной тамильской форме. [40]
Помимо этих неотъемлемых трудностей в переводе Курала, некоторые ученые пытались либо вкладывать свои собственные идеи в двустишия Курала, либо намеренно неверно истолковывать послание, чтобы оно соответствовало их предвзятым представлениям. Переводы христианских миссионеров со времен колониальной эпохи часто подвергаются критике за неверное толкование текста с целью приведения его в соответствие с христианскими принципами и верованиями. Например, латинский перевод христианского миссионера отца Бески содержит несколько таких неверных переводов. По словам В. Рамасами, «Беши намеренно искажает смысл оригинала, когда переводит பிறவாழி как «море несчастной жизни», а фразу பிறவிப்பெருங்கடல் как «море этого рождения», которое другие переводят как «море многих рождений». Таким образом, Бесчи означает «те, кто плавают в огромном море страданий». Концепция перерождения или многих рождений для одной и той же души противоречит христианским принципам и вере». [220] В августе 2022 года губернатор Тамил Наду Р. Н. Рави раскритиковал англиканского христианского миссионера Г. У. Поупа за «перевод с колониальной целью «принижать» духовную мудрость Индии», что привело к «бездуховной версии» текста Курала. [221]
По словам Нормана Катлера, как в прошлом, так и в современную эпоху, Курал был переосмыслен и приспособлен для отражения текстовых ценностей в тексте, а также культурных ценностей автора(ов). [222] Около 1300 г. н. э. тамильский ученый Паримелалхагар интерпретировал текст в брахманических предпосылках и терминах. [222] Так же, как христианские миссионеры в колониальную эпоху отливали работу в своих собственных христианских предпосылках, фразах и концепциях, некоторые дравидийцы современной эпохи переосмысливают и отливают работу для продвижения своих собственных целей и социально-политических ценностей. Это привело к весьма расходящимся интерпретациям оригинала. [222] [223]
Тируккурах оставался в значительной степени неизвестным за пределами Индии на протяжении более тысячелетия. Как это было принято на всем древнем индийском субконтиненте, в дополнение к рукописям на пальмовых листьях , литература Курала передавалась из уст в уста от родителей к детям и от наставников к ученикам на протяжении поколений в тамилоязычных регионах Южной Индии . [224] По словам Сандживи, первый перевод работы появился на языке малаялам ( Керала ) в 1595 году. [225] [226] [k]
Первая бумажная печать Тируккурала датируется 1812 годом и приписывается усилиям Ньянапиракакара, который использовал деревянные блоки, выдавленные из рукописей на пальмовых листьях, для производства копий Тируккурала вместе с копиями Налатияра . [227] Только в 1835 году индийцам разрешили основать печатный станок. Курал был первой книгой, опубликованной на тамильском языке, [228] за ней последовал Наладияр . [229] Говорят, что когда Фрэнсис Уайт Эллис , британский государственный служащий в Мадрасском президентстве и ученый тамильского и санскрита, основавший тамильскую сангаму (академию) в Мадрасе в 1825 году, попросил энтузиастов тамильского языка «принести ему древние тамильские рукописи для публикации», [230] Кандаппан, дворецкий Джорджа Харрингтона, европейского государственного служащего, возможно, в округе Мадурай , и дед Иоти Тасса , передал рукописные пальмовые рукописи текста Курала, а также Тируваллува Маалаи и Наладияр , которые он нашел между 1825 и 1831 годами в куче листьев, используемых для приготовления пищи. Книги были наконец напечатаны в 1831 году Эллисом с помощью его менеджера Мутусами Пиллаи и тамильского ученого Тандаварайи Мудальяра. [230] Последующие издания Тируккурала появились в 1833, 1838, 1840 и 1842 годах. [30] Вскоре последовало много комментариев, включая комментарии Махалинги Айера, который опубликовал только первые 24 главы. [231] С тех пор Курал непрерывно печатается. [30] К 1925 году литература Курала уже вышла в более чем 65 изданиях [30] , а к началу 21-го века она превысила 500 изданий. [232]
Первое критическое издание Тируккарала, основанное на рукописях, обнаруженных в индуистских монастырях и частных коллекциях, было опубликовано в 1861 году Арумукой Навалар — тамильским ученым и активистом шиваизма , родившимся в Джафне . [233] [234] Навалар, утверждает Звелебил, был «вероятно, величайшим и наиболее влиятельным среди предшественников» в изучении многочисленных версий и выпуске отредактированной версии сплит- сандхи для изучения Куррала и многих других исторических тамильских текстов в 19 веке. [234]
Комментарий Паримелалхагара к Тируккуралу был впервые опубликован в 1840 году и стал самым широко издаваемым комментарием с тех пор. [235] В 1850 году Курал был опубликован с комментариями Ведагири Мудальяра , который опубликовал пересмотренную версию позднее в 1853 году. [231] Это был первый случай, когда весь текст Курала был опубликован с комментариями. [231] В 1917 году комментарий Манаккудавара к первой книге текста Курала был опубликован В. О. Чидамбарамом Пиллаи . [108] [236] Комментарий Манаккудавара ко всему тексту Курала был впервые опубликован в 1925 году К. Поннусами Надаром. [237] По состоянию на 2013 год комментарий Перимелалхагара появился в более чем 200 изданиях примерно 30 издательств. [200]
Начиная с 1970-х годов текст Курала был транслитерирован в древние тамильские письменности, такие как тамильско-брахмийская письменность, письменность Паллава , письменность Ваттелутту и другие, Гифтом Сиромони из Международного института тамильских исследований при Мадрасском христианском колледже . [238] [239]
Текст Курала является частью древней тамильской литературной традиции, но он также является частью «единой великой индийской этической, дидактической традиции», поскольку несколько его стихов «несомненно» являются переводами стихов санскритской классики. [41] Темы и идеи в Тируккурале — иногда с близкими сходствами, а иногда со значительными различиями — также встречаются в Манусмрити Ману (также называемой Манавадхармашастрой ), Артхашастре Каутильи , Нитисаре Камандаки и Камасутре Ватсьяяны . [ 1] Некоторые из учений в Тируккурале , утверждает Звелебил , «несомненно» основаны на существовавших тогда санскритских трудах , таких как более древние Артхашастра и Манусмрити . [39]
Согласно Звелебилю, Тируккурах заимствует «большое количество строк» и фраз из более ранних тамильских текстов. Например, фразы, найденные в Курунтокай (буквально «Собрание коротких [стихов]») и многие строки в Нарринай (буквально «Превосходные любовные установки»), которые начинаются с обращения к Вишну , появляются в более позднем Тируккурах . [240] Авторы, которые появились после составления Тируккурах , также широко цитировали и заимствовали из Тируккурах . Например, Прабандхи, такие как Тируваллувамалай, вероятно, с 10 века н. э., являются антологиями Тируккурах , и они широко цитируют и вставляют в него стихи, написанные в размерах, приписываемых богам, богиням и почитаемым тамильским ученым. [241] Аналогично, любовная история Perunkatai (дословно «Великая история»), вероятно, составленная в IX веке, цитирует « Тируккуралу» и включает в себя похожие учения и мораль. [242] Стих 22.59–61 « Манимекалай» — буддийской эпопеи о любви принцессы, а позднее монахини, вероятно, написанной около VI века н. э., также цитирует « Тируккуралу» . Этот буддийский эпос высмеивает джайнизм, в то же время внедряя мораль и идеалы, схожие с теми, что в «Курале». [243]
Учения Тируккураха похожи на учения Артхашастры , но отличаются в некоторых важных аспектах. В теории государства Валлувара, в отличие от Каутильи, армия ( патаи ) является наиболее важным элементом. Валлувар рекомендует, чтобы хорошо содержавшаяся и хорошо обученная армия ( патаи ) во главе с способным командиром и готовая к войне была необходима для государства. [145]
Согласно Хаджеле, Порул текста Курала основан на морали и благожелательности как на его краеугольных камнях. [244] Тируккурал учит , что министры и люди, которые работают в государственных учреждениях, должны вести этическую и нравственную жизнь. [142] В отличие от Манусмрити , Курал не дает женщинам низкого и зависимого положения, а скорее идеализирует их. [ 140] Тируккурал также не придает значения кастам или какой-либо династии правителей и министров. Текст гласит, что следует называть любого человека с добродетелью и добротой брахманом . [245]
Ученые сравнивают учения в Тируккурале с учениями в других древних учениях, таких как конфуцианские высказывания в Лун Юй , Хитопадеша , Панчатантра , Манусмрити , Тирумантирам , Книга притчей в Библии, высказывания Будды в Дхаммападе и этические труды персидского происхождения, такие как Гулистан и Бустан , в дополнение к священным книгам различных религий. [246]
Текст Курала и конфуцианские высказывания , записанные в классических китайских сборниках суждений и суждений (называемых Лунь Юй , что означает «Священные изречения»), имеют некоторые сходства. И Валлувар, и Конфуций сосредоточились на поведении и моральном поведении обычного человека. Подобно Валлувару, Конфуций выступал за правовую справедливость, охватывающую человеческие принципы, вежливость и сыновнюю почтительность , помимо добродетелей благожелательности, праведности , верности и надежности как основ жизни. [247] В то время как ахимса или ненасилие остается основной добродетелью традиции Валлуваре, дзэн остается центральной темой в конфуцианской традиции. [16] [248] Кстати, Валлувар отличался от Конфуция в двух отношениях. Во-первых, в отличие от Конфуция, Валлувар был также поэтом. Во-вторых, Конфуций не занимался темой супружеской любви , которой Валлувар посвятил целый раздел в своей работе. [249] Воспитание детей занимает центральное место в конфуцианской идее воспроизводства человечества и благожелательности общества. В «Лунь Юй» говорится: «Поэтому просвещенный правитель будет регулировать средства к существованию своего народа, чтобы гарантировать, что наверху у них будет достаточно, чтобы служить своим родителям, а внизу — чтобы содержать своих жен и детей». [250] [l]
Текст Курала исторически получил высоко оцененный прием практически от каждой части общества. Многие поэты пост-Сангама и средневековья воспевали текст Курала и его автора. Аввайяр восхвалял Валлувара как того, кто пронзил атом и впрыснул в него семь морей, а затем сжал его и представил в форме своего произведения, подчеркивая лаконичность произведения. [26] [251] [252] Курал остается единственным произведением, которое было удостоено эксклюзивного труда, составленного из хвалебных песен, известного как Тируваллува Маалаи , в тамильском литературном корпусе, приписываемом 55 различным поэтам, включая легендарных. [26] Все основные индийские религии и секты, включая шиваизм , вайшнавизм , джайнизм и буддизм , с большим почтением относились к тексту Курала, многие из которых включили учения Курала как в свои религиозные, так и нерелигиозные труды, включая Силаппатикарам , Манимекалай , Тирумурай , Перия Пуранам и Камба Рамаянам . [253]
Курал получил широкое признание в Индии и за ее пределами за ее универсальные, неконфессиональные ценности. [126] [251] Русский философ Александр Пятигорский назвал его шедевром как индийской, так и мировой литературы «благодаря не только большим художественным достоинствам произведения, но и высоким гуманистическим идеям, пронизывающим его, которые одинаково дороги людям во всем мире, всех эпох и стран». [254] ГУ Поуп назвал его автора «бардом универсального человека» за то, что он был универсалом и универсалом. [83] [255] По словам Альберта Швейцера , «вряд ли существует в мировой литературе сборник максим, в котором мы находим так много высокой мудрости». [251] [256] Лев Толстой назвал его «индуистским Куралом» и рекомендовал его Махатме Ганди . [257] [258] Махатма Ганди назвал его «незаменимым авторитетным учебником по нравственной жизни» и продолжил: «Максимы Валлувара тронули мою душу. Нет никого, кто дал бы такое сокровище мудрости, как он». [251]
«Я хотел выучить тамильский язык, только чтобы иметь возможность изучать «Тируккурал» Валлувара через его родной язык... Лишь немногие из нас знают имя Тируваллувара. Жители Северной Индии не знают имени великого святого. Нет никого, кто дал бы такое сокровище мудрости, как он». ... «Это учебник незаменимого авторитета по нравственной жизни. Принципы Валлувара тронули мою душу».
— Махатма Ганди [259]
Иезуитские, католические и протестантские миссионеры в колониальной эпохе Южной Индии высоко оценили текст, многие из которых продолжили переводить текст на европейские языки. Протестантский миссионер Эдвард Джуитт Робинсон сказал, что Курал содержит все вещи, и нет ничего, чего бы он не содержал. [251] Англиканский миссионер Джон Лазарус сказал: «Никакое тамильское произведение никогда не приблизится к чистоте Курала. Это постоянная репутация современного тамильского языка». [251] По словам американского христианского миссионера Эммонса Э. Уайта , «Тируккурал — это синтез лучших моральных учений мира». [251]
Курал также был возвеличен лидерами политических, духовных, социальных, этических, религиозных и других сфер общества с древних времен. Раджаджи прокомментировал: «Это евангелие любви и кодекс душевно-светящейся жизни. Все человеческие стремления воплощены в этой бессмертной книге, книге для всех возрастов». [251] По словам К. М. Мунши , «Тируккурал — это трактат par excellence об искусстве жизни». [251] Индийский националист и гуру йоги Шри Ауробиндо заявил: «Тируккурал — это афористическая поэзия, величайшая по продуманной концепции и силе исполнения, когда-либо написанная в этом роде». [251] Э. С. Ариэль , который перевел и опубликовал третью часть Курала на французский язык в 1848 году, назвал ее «шедевром тамильской литературы, одним из высочайших и чистейших выражений человеческой мысли». [47] Закир Хуссейн , бывший президент Индии , сказал: «Тируккурал — это сокровищница мирских знаний, этических наставлений и духовной мудрости». [251]
Тируккурал оставался главным административным текстом региона Конгу Наду средневековой тамильской земли. [260] Надписи Курала и другие исторические записи встречаются по всему Тамил Наду. Джайнские надписи XV века в Понсорималае около Маллура в округе Салем содержат двустишие 251 из главы «Избегание мяса» текста Курала , указывающее на то, что люди региона Конгу Наду практиковали ахимсу и неубийство как главные добродетели. Другие надписи включают свиток Пундураи Наттар 1617 г. н.э. в Конгу Наду, медные надписи Палладама Ангала Парамешвари Кодай 1798 г. н. э. в Наранапураме в Конгу Наду, медные надписи XVIII века, найденные в Капиламалае недалеко от города Капилаккуриччи в районе Намаккал , медные надписи Вирамудиялар в Палани , медная надпись в Конгу Наду, записи Палаякоттаи и храмовые надписи Перия Палаятхамман 1818 года, сделанные Фрэнсисом Эллисом в Рояпетте в Ченнаи . [262]
Различные портреты Валлувара рисовались и использовались шиваитскими и джайнскими общинами Тамил Наду с древних времен. Эти портреты появлялись в разных позах, причем внешность Валлувара варьировалась от спутанных волос до полностью бритой головы. Портрет Валлувара со спутанными волосами и развевающейся бородой, нарисованный художником К. Р. Венугопалом Шармой в 1960 году, был принят правительством штата и центральным правительством в качестве официальной версии. [263] Вскоре он стал популярным и самым распространенным современным портретом поэта. [160] В 1964 году изображение было представлено в индийском парламенте тогдашним президентом Индии Закиром Хуссейном . В 1967 году правительство Тамил Наду приняло указ, в котором говорилось, что изображение Валлувара должно присутствовать во всех правительственных учреждениях по всему штату Тамил Наду. [264] [m]
Курал, по-видимому, не был положен на музыку Валлуваром. Тем не менее, ряд музыкантов настроили его, и несколько певцов исполнили его на своих концертах. Современные композиторы, которые настроили куплеты Курала, включают Маюрама Вишванатху Шастри и Бхарадваджа . Певцы, которые исполнили полноценные концерты Тируккурах , включают ММ Дандапани Десикара и Чидамбарама Ч.С. Джаярамана . [265] Мадурай Сомасундарам и Санджай Субраманиан — другие люди, которые дали музыкальную интерпретацию Курала. Маюрам Вишванатха Шастри положил все стихи на музыку в начале 20-го века. [266] В январе 2016 года Читравина Н. Равикиран положил все 1330 стихов на музыку за рекордное время в 16 часов. [265] [267]
В 1818 году тогдашний коллекционер Мадраса Фрэнсис Уайт Эллис выпустил золотую монету с изображением Валлувара. [268] [n] [o] В конце 19 века южноиндийский святой «Валлалар» Рамалинга Свамигал обучал посланию Курала, проводя регулярные занятия Курала для масс. [231] В 1968 году правительство Тамил Наду сделало обязательным размещение двустишия Курала во всех правительственных автобусах. Поезд, проходящий расстояние в 2921 километр между Каньякумари и Нью-Дели , назван Индийскими железными дорогами « Тирукуральский экспресс» . [269]
Курал является частью повседневной жизни тамильского народа во всей мировой тамильской диаспоре. Kavithalayaa Productions К. Балачандера открывала свои фильмы с самого первого куплета Курала, исполняемого на заднем плане. [265] Фразы и идеи Курала можно найти в многочисленных песнях тамильских фильмов . [270] Несколько конференций Тируккурала были проведены в двадцатом веке, например, Тируккуралом В. Мунусами в 1941 году [271] и Перияром Э. В. Рамасами в 1949 году [272] В них приняли участие несколько ученых, знаменитостей и политиков. [273] Куплеты и мысли Курала также широко используются в изобразительном искусстве, [274] [275] музыке, [265] танцах, [276] уличных шоу, [277] концертах, [278] [279] мероприятиях, [280] а также головоломках и загадках. [281] Куплеты часто цитируются различными политическими лидерами даже в паниндийских контекстах за пределами тамильской диаспоры, включая Рама Натха Ковинда , [282] П. Чидамбарама , [283] и Нирмалу Ситараман . [283] [284] Когда поклонники Джалликатту заявили, что этот вид спорта предназначен только для демонстрации «тамильской любви к быку», тогдашний индийский министр по делам женщин и детей Манека Ганди опровергла это утверждение, сославшись на то, что Тируккурал не одобряет жестокое обращение с животными . [285] [286] Премьер-министр Индии Нарендра Моди цитировал эти двустишия несколько раз, [287] включая его выступление перед индийскими вооруженными силами в 2020 году. [288] Литература Курала является одним из древних текстов, на который Экономический обзор Индии , официальный ежегодный отчет о состоянии экономики Индии, черпает многочисленные ссылки. [289] [290] [291]
Текст Курала и его автор высоко почитались на протяжении веков. В начале XVI века община индуистов-шиваитов построила храм в храмовом комплексе Экамбаришвара-Камакши (Шива-Парвати) в Майлапоре , Ченнаи , в честь автора Тируккурала , Валлувара. [59] Местные жители верят, что именно здесь родился Валлувар, под деревом в комплексе святилища. Статуя Валлувара в позе йога, держащая рукопись Тируккурала на пальмовом листе, сидит под деревом. [59] В святилище, посвященном ему, жена Валлувара Васукиамма изображена по образцу индуистского божества Камакши внутри святилища. Храмовая шикхара (шпиль) над святилищем показывает сцены индуистской жизни и божеств, а также Валлувара, читающего свои двустишия своей жене. [59] Стхала врикшам (священное дерево храма) в храме — это масличный орех или дерево илуппаи, под которым, как полагают, родился Валлувар. [293] Храм был тщательно отреставрирован в 1970-х годах. [294]
Дополнительные святилища Валлувара в Южной Индии находятся в Тиручули , [295] [296] Перия Калаямпутуре , Тонди , Канджур Тхаттанпади , Сенапати и Вилварани . [297] Многие из этих общин, включая те, что находятся в Майлапуре и Тиручули , считают Валлувара 64-м Наянмаром шиваитской традиции и поклоняются ему как богу и святому. [295] [298]
В 1976 году в Ченнаи был воздвигнут памятник Валлувар Коттам , посвященный литературе Курала и ее автору . [292] Главным элементом памятника является колесница высотой 39 метров (128 футов), копия колесницы в храмовом городе Тируварур , и в нем находится статуя Валлувара в натуральную величину. По периметру колесницы находятся мраморные плиты с надписями куплетов Тируккурах . [292] Все 1330 стихов текста Курала начертаны на барельефах в коридорах главного зала. [299]
Статуи Валлувара были возведены по всему миру, в том числе в Каньякумари , Ченнаи, Бангалоре , Пондичерри , Вишакапатнаме , Харидваре , Путталаме , Сингапуре , Лондоне и на Тайване . [300] [301] Самая высокая из них — 41-метровая (133 фута) каменная статуя Валлувара, воздвигнутая в 2000 году на вершине небольшого островка в городе Каньякумари на самой южной оконечности Индийского полуострова , в месте слияния Бенгальского залива , Аравийского моря и Индийского океана . [302] В настоящее время эта статуя является 25-й по высоте в Индии. Статуя Валлувара в натуральную величину является одной из множества статуй, установленных правительством Тамил Наду на участке пляжа Марина . [303]
«Курал» остается одним из самых влиятельных тамильских текстов, которым восхищаются поколения ученых. [225] Работа вдохновила тамильскую культуру и людей из всех слоев общества, создав параллели в литературе на разных языках на индийском субконтиненте. [304] Ее переводы на европейские языки, начиная с начала 18 века, сделали работу всемирно известной. [305] Авторы, на которых повлияла Кураль, включают Иланго Адигала , Ситалая Саттанара , Секкилара , Камбара , Льва Толстого , Махатму Ганди , Альберта Швейцера , Рамалинга Свамигала , ES Ариэля , Констанция Джозефа Бески , Карла Грауля , Августа Фридриха Кеммерера , Натанаэля Эдварда Киндерсли , Фрэнсиса Уайта Эллиса , Чарльза Э. Говера , Джорджа Углоу Поупа , Винобу Бхаве , Александра Пятигорского , А. П. Дж. Абдул Калама и Ю Си . Многие из этих авторов перевели работу на свои языки. [305] [306]
«Курал» — часто цитируемое тамильское произведение. [29] Классические тамильские произведения, такие как Пуранануру , Манимекалаи , Силаппатикарам , Перия Пуранам и Камба Рамаянам , цитируют Курал под разными именами, давая многочисленные названия произведению, которое изначально не было названо его автором. [253] Куральские куплеты и мысли цитируются в 32 случаях в «Пуранануру», 35 в «Пураппорул Венба Маалаи» , по 1 в «Патхиттрупатту и Десяти идиллиях» , 13 в «Силапатикарам», 91 в «Манимекалаи», 20 в «Дживака Чинтамани» , 12 в «Вилли Бхаратам». , 7 в Тирувилаядал Пуранам и 4 в Канда Пуранам . [307] В «Камба Рамаянам» поэт Камбар использовал идеи Курала в 600 случаях. [308] [309] Произведение часто цитируется на вегетарианских конференциях как в Индии, так и за рубежом, [310] [311] и часто цитируется в социальных сетях и на интернет-форумах, где обсуждаются темы прав животных , неубийства и отказа от мяса. [312]
Текст Курала был впервые включен в школьную программу британским правительством колониальной эпохи . [313] Однако только избранные 275 двустиший преподавались школьникам с III по XII класс. [314] Попытки включить литературу Курала в качестве обязательного предмета в школах были неэффективны в десятилетия после обретения Индией независимости . [315] 26 апреля 2016 года Высокий суд Мадраса поручил правительству штата Тамилнад включить все 108 глав Книг Арама и Порула текста Курала в школьную программу для классов с VI по XII с учебного года 2017–2018 «чтобы построить нацию с моральными ценностями». [315] [316] Суд далее отметил: «Никакая другая философская или религиозная работа не имеет такого морального и интеллектуального подхода к проблемам жизни». [317]
Считается, что Курал вдохновил многих, включая Махатму Ганди, следовать по пути ахимсы или ненасилия. [318] Лев Толстой был вдохновлен концепцией ненасилия, найденной в Курале, когда он прочитал немецкую версию книги, который, в свою очередь, привил эту концепцию Махатме Ганди через свое «Письмо к индусу» , когда молодой Ганди искал у него руководства. [251] [257] [319] Затем Ганди занялся изучением Курала в тюрьме, что в конечном итоге привело к началу им движения ненасилия для борьбы с правящим британским правительством. [26] Поэт-святой 19-го века «Валлалар» Рамалинга Свамигал был вдохновлен Куралом в молодом возрасте, он затем провел свою жизнь, пропагандируя сострадание и ненасилие, подчеркивая неубийственный и постный образ жизни. [306] [320]
а. ^ Курал строго настаивает на моральном вегетарианстве, [17] [248] доктрине, согласно которой люди морально обязаны воздерживаться от употребления мяса или причинения вреда живым существам , [21] [321] что приравнивается к веганству сегодня. [17] [322] Концепция ахимсы или இன்னா செய்யாமை , которая остается моральной основой вегетарианства и веганства, описана в главе Курала о ненасилии (глава 32). [21] [323] [324] О взглядах современных философов на это см., например, «Безнравственность употребления мяса» Энгеля (2000). [321]
б. ^ Примеры заимствований из санскрита см. в произведении Звелебиля « Улыбка Муругана» . [325]
в. ^ Год Валлувара получается путем добавления 31 года к текущему григорианскому году . [46] [326]
г. ^ Налласвами Пиллай называет заявление Поупа «абсурдным литературным анахронизмом» и говорит, что первые две книги Курала в частности являются «камнем преткновения, который может запугать самые возвышенные идеи христианской морали». [327] Джон Лазарус замечает, что в резком контрасте с библейской концепцией убийства, которая относится только к лишению человеческой жизни, концепция убийства в Курале «имеет дело исключительно с буквальным лишением жизни» [63] и, таким образом, применима как к людям, так и к животным. [153] [154]
e. ^ Цитата: «Неубийство является абсолютной добродетелью ( арам ) в Араттуппале (раздел о славе добродетели), но долг армии — убивать в бою, а царь должен казнить множество преступников в процессе правосудия. В этих случаях нарушения арама [ в предыдущем разделе] оправдываются [Тируваллуваром] в силу особых обязанностей, возложенных на царя, и оправдание заключается в том, что «несколько нечестивцев должны быть отсеяны, чтобы спасти общество» (TK 550)». [73]
f. ^ Двустишия обычно нумеруются линейно по всем трем книгам, охватывая все 1330 двустиший. Они также могут быть обозначены номером главы и номером двустишия в главе. Таким образом, третий двустишие в главе 104 ( Земледелие ), например, может быть пронумерован как 1033 или, реже, как 104:3. Поскольку средневековые комментаторы по-разному изменяли порядок глав в книгах текста Курала и порядок двустиший в главах, нынешняя нумерация глав и двустиший не является авторской. [114]
г. ^ «Гнанакурал » Авваяра и « Тируварутпаян » Умапати Шивачарияра , оба из которых появились столетия спустя, развивают идеи глав Курала о виду или мокше и считаются Веттуппал (Книги спасения). [328]
h. ^ Доктрина нишкама кармы в индуизме утверждает, что дхармический домохозяин может достичь тех же целей, что и отрекшийся монах, посредством «внутреннего отречения», то есть «беспричинного действия». [329] [330] [331] См. Курал 629: «Тот, кто никогда не ликовал в радости, не будет подавлен печалью». [332] Это также рекомендуется Бхагавад-гитой , которая обсуждает и синтезирует три доминирующие тенденции в индуизме, а именно, отречение, основанное на просветлении, жизнь домохозяина, основанную на дхарме, и теизм, основанный на преданности, и этот синтетический ответ Гиты рекомендует, чтобы человек сопротивлялся взгляду «или-или» и рассматривал взгляд «и то, и другое». [333] [334] [335]
i. ^ Как заметил П. С. Сундарам во введении к своей работе, хотя «все остальные грехи могут быть искуплены, но неблагодарность — никогда», Валлувар не мог понять, «как кто-то может желать откормить себя, питаясь жиром других». [20]
j. ^ Комментарий – иногда называемый бхашьей в индийской традиции – относится к объяснениям и толкованиям афористических текстов. Они пишутся различными учеными для развития, комментирования и изложения кратких идей, таких как курал или сутра или любой текст, имеющий важное значение (например, джайнские, индуистские и буддийские писания). [336] [337] [338]
к. ^ Этот перевод был опубликован в бюллетене Исследовательского института Рамы Вармы, т. VI, ч. II; т. VIII, ч., т. IX, ч. I в 1938, 1940 и 1941 годах соответственно. [339]
l. ^ Сравните это с главой 7 Тируккурала — главой Курала о рождении детей. [340]
м. ^ Правительство Тамил Наду , GO Ms. 1193, датированное 1967 годом. [264]
n. ^ Каменная надпись, найденная на стенах колодца в храме Перия Палаятамман в Ройапеттае, указывает на уважение Эллиса к Валлувару. Это один из 27 колодцев, вырытых по приказу Эллиса в 1818 году, когда Мадрас страдал от острой нехватки питьевой воды . В длинной надписи Эллис восхваляет Валлувара и использует двустишие из Тируккураха , чтобы объяснить его действия во время засухи. Когда он отвечал за казну и монетный двор Мадраса, он также выпустил золотую монету с изображением Валлувара. Тамильская надпись на его могиле отмечает его комментарий к Тируккураху . [341] [342]
о. ^ Оригинальная надпись на тамильском языке, написанная размером асирияпа и от первого лица: (Цитируемый им куральский куплет выделен курсивом) ாடெனும் | ஆழியில் இழைத்த வழகுறு மாமணி | குணகடன் முதலாக குட கடலளவு | நெடுநிலம் தாழ நிமிர்ந்திடு சென்னப் | பட்டணத்து எல்லீசன் என்பவன் யானே | பண்டாரகாரிய பாரம் சுமக்கையில் | புலவர்கள் பெருமான் மயிலையம் பதியான் | தெய்வப் புலமைத் திருவள்ளுவனார் | திருக்குறள் தன்னில் திருவுளம் பற்றிய் | இருபுனலும் வாய்த்த மலையும் வருபுனலும் | வல்லரணும் நாட்டிற் குறுப்பு | என்பதின் பொருளை என்னுள் ஆய்ந்து | ஸ்வஸ்திஸ்ரீ சாலிவாகன சகாப்த வரு | ..றாச் செல்லா நின்ற | இங்கிலிசு வரு 1818ம் ஆண்டில் | பிரபவாதி வருக்கு மேற் செல்லா நின்ற | பஹுதான்ய வரு த்தில் வார திதி | நக்ஷத்திர யோக கரணம் பார்த்து | சுப திநத்தி லிதனோ டிருபத்தேழு | துரவு கண்டு புண்ணியாஹவாசநம் | .
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )работа, основанная на учении об ахимсе; и на протяжении всего текста вы видите восхваление этой Ахмиса-дхармы и критику взглядов, противоречащих ей. (Из A. Chakravarthy, Tirukkural, Madras: The Diocesan Press, 1953)
{{cite web}}: Отсутствует или пусто |url=( помощь )HINDU KURAL
Ахимса — руководящий принцип индийской жизни с самых ранних времен. ... Это позитивное духовное отношение легко объяснить простому человеку в негативном смысле как «ахимса» и, следовательно, этот способ его обозначения. Тируваллувар говорит об этом как о «коллаамай» или «неубийство».
Аудиокнига «Священный» Куррал Тируваллува-Наянар, являющаяся общественным достоянием, на LibriVox
