stringtranslate.com

Кушинадахимэ

Кушинадахимэ (櫛名田比売、くしなだひめ) , также известный как Кушинадахимэ (奇稲田姫、くしいなだひめ) или Инадахимэ (稲田姫、いなだひめ) среди других имен — богиня ( ками ) в японской мифологии и синтоистская вера . Согласно этим традициям, она — одна из жен бога Сусаноо , спасшего ее от чудовища Ямата-но Ороти . Как жена Сусаноо, она является центральным божеством культа Гион , и ей поклоняются в храме Ясака . [1]

Имя

В «Кодзики» богиню зовут «Кушинадахимэ» (櫛名田比売) , а в Нихон Сёки ее называют по-разному: «Кушинадахимэ» (奇稲田姫), «Инадахимэ» (稲田姫) и «Макамифуру-Кушинадахимэ» (真).髪触奇稲田媛).

«Inadahime» можно перевести как «госпожа/принцесса ( hime ) из Инады», при этом «Инада» (稲田) здесь понимается как название места в провинции Идзумо (часть того, что сейчас является городом Окуидзумо (ранее Ёкота ) в уезде Нита , префектура Симанэ ), [2] или «госпожа/принцесса рисовых полей» ( инада буквально переводится как «рисовое поле» или «рисовый чек»). [3] [4] Между тем, элемент kushi ( древнеяпонский : kusi ) обычно интерпретируется как прилагательное, означающее «чудесный»; он созвучен слову « гребень » (櫛), которое фигурирует в ее истории как в Кодзики , так и в Сёки . [5] [6] Эпитет макамифуру (буквально «касающийся настоящих волос»), встречающийся в варианте описания, цитируемом в « Сёки» , понимается как стандартный эпитет или макуракотоба , связанный со словом «гребень». [7]

Между тем Фудоки провинции Идзумо дает имя богини как 久志伊奈太美等与麻奴良比売命, обычно читаемое как «Кушинада-Митойоманурахимэ-но-Микото». Одна из теорий интерпретирует это имя примерно как «принцесса чудесных рисовых полей ( куси-инада ), мокрых ( манура ) [и] переполненных водой ( митойо , здесь понимаемая как эпитет, означающий «водоносная»)». [8]

Мифология

Убийство Ямата-но Ороти

Сусаноо и Ямата-но Ороти , Ёситоси

В Кодзики и Нихон Сёки бог Сусаноо , после изгнания из небесного царства Такамагахара , спустился на землю, в страну Идзумо , где встретил пожилую пару по имени Ашинадзути и Тэнадзути , детей горного бога Оямацуми . Они рассказали ему о чудовищном существе из соседней страны Коси, известном как Ямата но Ороти («восьмизубый змей»), который пожрал семь из их восьми дочерей. Услышав это, Сусаноо согласился убить змею при условии, что они отдадут ему в жены свою единственную выжившую дочь, Кушинадахимэ. [9] [5] [10]

Версия, изложенная в основном повествовании «Нихон сёки », такова (перевод Уильяма Джорджа Астона ):

Тогда Соса но во но Микото спустился с Небес и направился к верховьям реки Хи, в ​​провинции Идзумо. В это время он услышал звук плача в верховьях реки, и поэтому он отправился на поиски звука. Он нашел там старика и старуху. Между ними сидела молодая девушка, которую они ласкали и оплакивали. Соса но во но Микото спросил их, говоря: «Кто вы, и почему вы так оплакиваете?» Ответ был: «Я — земное божество, и меня зовут Аши-надзути. Мою жену зовут Тэнадзучи. Эта девушка — наша дочь, и ее зовут Куши-нада-химэ. Причина наших слез в том, что раньше у нас было восемь детей, дочерей. Но их год за годом пожирала восьмизубая змея, и теперь приближается время, когда и эта девушка будет пожрана. Для нее нет спасения, и поэтому мы скорбим». Соса-но-во-но Микото сказал: «Если это так, отдашь ли ты мне свою дочь?» Он ответил и сказал: «Я выполню твою волю и отдам ее тебе». Поэтому Соса-но-во-но Микото тут же превратил Куши-нада-химэ в многозубчатую частую расческу, которую он воткнул в величественный узел своих волос. Затем он заставил Аши-надзути и Тэ-надзути сварить восьмикратное сакэ , сделать восемь шкафов, в каждом из них поставить кадку, наполненную сакэ, и так ждать его появления. Когда пришло время, змея действительно появилась. У нее была восьмизубая голова и восьмизубый хвост; ее глаза были красными, как у зимней вишни; а на ее спине росли ели и кипарисы. Когда она ползла, она простиралась на пространстве восьми холмов и восьми долин. Теперь, когда она пришла и нашла сакэ, каждая голова выпила по одной кадке, и она опьянела и уснула. Тогда Соса-но-во-но Микото вытащил десятипядный меч , который он носил, и разрубил змею на мелкие кусочки. Когда он добрался до хвоста, лезвие его меча было слегка зазубрено, и поэтому он разрезал хвост и осмотрел его. Внутри был меч. Это меч, который называется Куса-наги-но-цуруги . [5]

Победив змея, Сусаноо построила дворец или святилище для Кушинадахимэ в месте под названием Суга – названном так потому, что Сусаноо почувствовала себя отдохнувшей ( сугасугаси ) по прибытии туда – и сделала своего отца Асинадзути своей головой ( обито ), дав ему титул «Инада- но-Миянуши-Суга-но-Яцумими-но-Ками' (稲田宮主須賀之八耳神 «Хозяин дворца Инады, восьмиушастого божества Суги»). По этому случаю он сочинил песню в форме танка, которая позже стала основой японской поэзии вака : [11]

Ребенок, родившийся у Сусаноо и Кушинадахимэ, по-разному идентифицируется как Яшимадзинуми в « Кодзики» и как Онамучи ( Окунинуси ) в основном повествовании «Сёки» . [15] [16] [17]

Варианты

Вид на гору Сэнцу из Окуидзумо с рекой Хии на переднем плане

В то время как большинство источников идентифицируют истоки реки Хи в Идзумо (肥河 / 簸之川, Хи-но-Кава , отождествляемой с рекой Хии в современной префектуре Симанэ ) как место, где спустился Сусаноо, вместо этого в одном из вариантов Сёки есть Сусаноо прибывает в верховья реки Е (可愛之川Э-но-Кава ) в провинции Аки. (отождествляется с рекой Гонокава в современной префектуре Хиросима ). В этой версии Инадахимэ, чье имя здесь дано как «Макамифуру-Кушинадахимэ» (真髪触奇稲田媛), еще не родился, когда Сусаноо убил Ямата-но Ороти. [18] [19]

В одном из сочинений говорится: «В это время Соса но во но Микото спустился и пришел к верховьям реки Йе в провинции Аки. Там был Бог, которого звали Аши-надзу-тэ-надзу. Его жену звали Инада но Мия-нуси Суса но яцу-мими. Это Божество как раз тогда было беременно, и муж и жена горевали вместе. Поэтому они сообщили Соса но во но Микото, сказав: «Хотя у нас родилось много детей, всякий раз, когда рождается один, появляется восьмизубая змея и пожирает его, и мы не смогли спасти ни одного. Сейчас у нас родится еще один, и мы боимся, что его тоже поглотят. Поэтому мы скорбим». Соса но во но Микото немедленно дал им наставления, сказав: «Вы должны взять фрукты всех видов и сварить из них восемь кувшинов сакэ, и я убью змею для вас». Двое Богов, следуя его указаниям, приготовили сакэ. Когда пришло время родиться ребенку, змей действительно приблизился к двери и собирался пожрать ребенка. Но Соса но во но Микото обратился к змею и сказал: «Ты — Ужасное Божество. Могу ли я осмелиться пренебречь пиршеством с тобой?» Итак, он взял восемь кувшинов сакэ и вылил по одному в каждый из его уст. Змей выпил его и уснул. Соса но во но Микото вытащил свой меч и убил его. [...]
После этого ребенок, который родился от Инады но Мия-нуси Суса но яцу-мими, а именно Ина-гами ( так в оригинале ) Фуру-куши-нада-химэ, был перенесен в верхние воды реки Хи, в ​​провинции Идзумо, и вырос там. После этого Соса но во но Микото сделал ее своей супругой, и у него родился ребенок, чьим потомком в шестом поколении был Охо-на-мучи но Микото ». [18]

—  перевод Уильяма Джорджа Астона

Легенда, связанная со святилищем Яэгаки в Мацуэ , префектура Симанэ, гласит, что Сусаноо спрятал Кушинадахимэ в «восьмиугольной ограде» ( яэгаки ) в лесу на территории святилища во время битвы с Ямата-но Ороти. [20]

В ИдзумоФудоки

Настенная роспись периода Муромати , изображающая Кусинадахимэ ( святилище Яэгаки , Мацуэ , префектура Симанэ )

Легенда, записанная в Идзумо Фудоки относительно поселка Куматани (熊谷郷) в районе Ииси (часть современного города Уннан в Симанэ [21] ), повествует о том, что Кушинадахимэ — как «Кусийнада-Митоёманурахимэ» — проходила через эту местность, когда собиралась родить. Говорят, что название поселка произошло от ее восклицания: «Как глубока и хорошо скрыта ( кумакумашики ) эта долина ( тани )!» [22] [23]

В ХокиФудоки

Отрывок, якобы взятый из ныне утерянного Фудоки провинции Хоки (современная западная префектура Тоттори ), повествует о том, что Инадахимэ бежала в Хоки и спряталась в горах, когда Ямата-но Ороти собирался поглотить ее. Название провинции (первоначально Хахаки ) здесь, как говорят, произошло от ее крика о помощи: «Мать, приди!» ( хаха кимасэ ) [24] [25] [26]

Поклонение

Храм Хикава в Сайтаме , префектура Сайтама

Как и другие синтоистские ками , Кушинадахимэ почитается во многих святилищах по всей Японии, обычно вместе со своим мужем Сусаноо, но иногда и сама по себе или с другими (родственными или неродственными) божествами. Вот некоторые примеры синтоистских святилищ, в которых она почитается.

Это святилище почитает Кушинадахимэ как главное божество, а Сусаноо и Оямацуми служат вспомогательными божествами. [28] Рядом со святилищем находится Убую-но-Икэ (産湯の池, букв. «Пруд для купания при рождении»), пруд, который, как утверждается, является местом, где Кушинадахимэ впервые искупалась ( убую ) после рождения, и бамбуковая роща саса , которая, как говорят, выросла из бамбуковой лопаточки ( хера ), которая использовалась для перерезания пуповины новорожденной Кушинадахимэ, известной как Саса-но-Мия (笹の宮). [29] [30]
Кушинадахимэ — одно из божеств этого храма наряду с Сусаноо, Онамучи (Окунинуси) и Аохата-Сакусахико (один из детей Сусаноо, записанный в «Идзумо Фудоки »). Как упоминалось выше, легенда храма утверждает, что Сусаноо спрятал Кушинадахимэ в лесистой местности на территории храма, известной как Лес Сакусамэ (佐久佐女の森Сакусамэ-но мори ) во время битвы с Ямата-но Ороти. [20]
Божества этого храма - Сусаноо, Кушинадахимэ, Тенадзути и Ашиназучи. [31] [32] Расположен в бывшем городке Суса (須佐郷), месте, тесно связанном с Сусаноо; действительно, легенда, записанная в «Идзумо Фудоки», гласит, что сам Сусаноо хранил здесь свой дух. [33] [34] Жреческая линия храма, клан Суса (или Инада) (須佐氏 / 稲田氏), считалась потомками Сусаноо через его сына Ясимашино-но-Микото (八島篠命, Яшимадзинуми Кодзики) . ) [35] [31] или Окунинуши. [36]
Утверждается, что этот храм стоит на месте дворца Сусаноо, построенного после победы над Ямата-но Ороти, и в нем хранятся Сусаноо, Кушинадахимэ и их сын Суга-но-Юямануши-Минасарохико-Яшима-но-Микото (清之湯山主三名狭漏彦八島野命, то есть Яшимадзинуми). [37]
Посвящено Сусаноо, Кушинадахимэ и Ямато Такеру . Легенда гласит, что святилище было основано отцом Ямато Такеру, императором Кейко , который посетил этот район и воздвиг святилища этим трём божествам. Говорят, что камфорное дерево на территории святилища выросло из кото , которое император закопал в землю. [38]
Это святилище, которое, как утверждается, основал Такэноути-но Сукунэ , почитает Сусаноо и Кушинадахимэ как своих главных божеств. [39]
Итиномия бывшей провинции Мусаси , посвященная Сусаноо, Кушинадахимэ и Онамучи. [42] Многие из ее филиалов -святилищ, сосредоточенных в префектуре Сайтама и Токио , такие как святилище Акасака Хикава ( Акасака , город Минато , Токио) или святилище Кавагоэ Хикава ( Кавагоэ , Сайтама) [43], также почитают этих трех божеств, хотя некоторые либо почитают Сусаноо отдельно , либо объединяют его с другими богами (например, святилище Адзабу Хикава в Мото-Азабу , Минато, Токио, посвященное Сусаноо и Ямато Такэру [44] ).
Это святилище Кушинадахимэ классифицируется в разделе Дзинмё:чо (神名帳, букв. «Реестр названий святилищ») Энгисики как «знаменитое святилище» или мё:дзин-тайся , что подтверждает его статус с древности. [45] [46] Первоначальное место расположения святилища находится примерно в 300 метрах к северо-западу от нынешнего местоположения, рядом с родниковым прудом, известным как Ёсии (好井). Согласно легенде, Кушинадахимэ явилась ребенку, который черпал воду из источника, и попросила построить там святилища, посвященные ей, ее мужу Сусаноо и ее родителям Тэнадзути и Ашинадзути. [46] [47] [48]

Кушинадахимэ и Харисайдзё

Харисай Тэннё из Буцудзуи

В средние века и в начале нового времени Сусаноо был широко отождествлён с божеством эпидемий Годзу Тэнно:, которому изначально поклонялись в святилище Ясака в Киото, святилище Хироминэ в префектуре Хёго и святилище Цусима в Цусиме, префектура Айти . [49] Как супруга Сусаноо, Кушинадахимэ, в свою очередь, отождествлялась с женой Годзу Тэнно, Харисайдзё (頗梨采女 или 波利采女, также известной как «Харисайньо», «Барисайньо» или «Харисай Тэннё » (頗梨采天女)), третьей дочерью царя драконов ( нага ) Сагары . [50] [51] Действительно, хотя в храме Ясака в Киото в настоящее время хранятся Сусаноо, его жены (Кушинадахимэ, Каму-Оитихимэ и Самирахиме) и его восемь детей (Яшимаджинуми, И(со)такэру, Оя(цу)химэ, Цумацухимэ, Отоши , Уканомитама , Оябико и Сусерибимэ), [40] его первоначальными божествами были Годзу Тэнно, Харисайдзё и их восемь сыновей, известные под общим названием «Восемь принцев» (八王子, Хатиодзи ). [52]

Наследие

Астероид 10613 Кушинадахиме , открытый в 1997 году, назван в честь Кушинадахиме.

В фильме 1959 года « Рождение Японии» Кушинадахимэ сыграла актриса Миса Уэхара .

В видеоигре Nintendo Golden Sun: The Lost Age персонажи по имени Кушинада и Суса в общих чертах основаны на Кушинадахимэ и Сусаноо.

Генеалогическое древо

  • в
  • т
  • е
  • Розовый — женский.
  • Синий — мужской.
  • Серый цвет означает «другое» или «неизвестно».
  • Кланы, семьи, группы людей обозначены зеленым цветом.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "Микогами". Энциклопедия синтоизма . 21 апреля 2005 г. Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 г. Получено 29 сентября 2019 г.{{cite web}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
  2. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. п. 473. ИСБН 978-1400878000.
  3. ^ Астон, Уильям Г. (1905). Синто (Путь богов). Longmans, Green, and Co., стр. 137–138.
  4. ^ Хираидзуми, Киёси (1997). История Японии: история от основания нации до расцвета Фудзивары . Sekai Shuppan Incorporated. стр. 25.
  5. ^ abc Aston, William George (1896). «Книга I»  . Nihongi: Chronicles of Japan from the Earlyest Times to AD 697. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. стр.  52-53  – через Wikisource .
  6. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. п. 509. ИСБН 978-1400878000.
  7. ^ Мацуока, Шизуо (1929). Нихон Кого Дайдзитэн (日本古語大辭典). Токо Сёин. п. 1140.
  8. ^ Ёсино, Ю (1969). «Кусийнада-Митойоманурахимэ-но-Микото ни цуите (久志伊奈太美等与麻奴良比売命について)». Нихон Бунгаку (日本文学) . 18 (2). Японская литературная ассоциация: 56–61.
  9. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XVIII.—Восьмизубый змей.
  10. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 89–90. ISBN 978-1400878000.
  11. ^ Мори, Мизуэ: «Кушинадахимэ». Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 1 января 2014 г.
  12. ^ A Waka Anthology. Том первый: The Gem-Glistening Cup. Перевод Крэнстона, Эдвина А. Stanford University Press. 1998. стр. 7. ISBN 9780804731577.
  13. ^ Такеда, Юкичи (1948). 記紀歌謡集 (Кики Кайосю). Иванами Шотен. п. 7.
  14. ^ На основе Филиппи, Дональда Л. (2015). Кодзики . Princeton University Press. стр. 426.Система транскрипции, используемая для различения гласных типа A/B в исходном тексте, была изменена на индексированную нотацию .
  15. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XX. — Августейшие предки божества-хозяина великой земли.
  16. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. п. 92. ИСБН 978-1400878000.
  17. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  54  – через Wikisource .
  18. ^ ab Aston, William George (1896). «Книга I»  . Nihongi: Chronicles of Japan from the Earlyest Times to AD 697. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. стр.  55  – через Wikisource .
  19. ^ Куроита, Кацуми (1943). Кундоку Нихон Сёки, т. 1 (訓読日本書紀上巻). Иванами Шотен. стр. 69–71.
  20. ^ ab "八重垣神社について". 【公式】八重垣神社 (Официальный сайт храма Яэгаки) . Проверено 30 марта 2020 г.
  21. ^ "飯石郡の村々" . Официальный сайт правительства префектуры Симанэ . Проверено 19 октября 2020 г.
  22. ^ Курита, Хироши (1931). 標註古風土記 出雲 (Хётю Кофудоки: Идзумо). О-Оякама Шотен.
  23. ^ Записи о ветре и земле: перевод фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Й. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 40.
  24. ^ Яно, Харумичи (1939). 神典翼 第3巻 (Синтэнъёку, том 3). Кокумин Сейшин Бунка Кенкюдзё. п. 130.
  25. ^ "山陰道の旧国－１（伯耆国・因幡国）".米子（西伯耆）・山陰の古代史 (Ёнаго (Ниси-Хоки) / Санин но Кодаиси) японский) . Проверено 19 октября 2020 г.
  26. ^ "伯耆 (Хоки)" . Нихон Дзитен (日本辞典) — Японский словарь (на японском языке) . Проверено 19 октября 2020 г.
  27. ^ "稲田神社".奥出雲町公式観光ガイド (Официальный путеводитель по Окуизумо) . Проверено 19 октября 2020 г.
  28. ^ "県内神社一覧" . Симанэ-кен Джиндзячо . Проверено 21 октября 2020 г.
  29. ^ «稲田神社 (Инада-дзиндзя)».奥出雲町公式観光ガイド (Официальный путеводитель по Окуидзумо) . Проверено 19 октября 2020 г.
  30. ^ «笹宮 (Саса-но-Мия)».奥出雲町公式観光ガイド (Официальный путеводитель по Окуидзумо) . Проверено 21 октября 2020 г.
  31. ^ ab 大日本神社志 (Дай-Ниппон дзиндзя ши). 大日本敬神会本部 (Дай-Ниппон Кейсинкай Хонбу). 1933. с. 342.
  32. ^ "Посвященные Ками (божества или японские боги)". Официальный сайт святилища Суга . Получено 2020-03-30 .
  33. ^ Записи о ветре и земле: перевод фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Ё. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. С. 140–141.
  34. ^ "История". Официальный сайт храма Шуга . Получено 2020-03-30 .
  35. ^ 飯石郡誌 (Ииси-гун ши) (на японском языке). 飯石郡役所 (Ииси-гун якусё). 1918. с. 247.
  36. ^ «須佐(稲田)氏 (Суса (Инада)-ши)».家紋Мир — Мир КАМОН . Проверено 30 марта 2020 г.
  37. ^ "第十六番 須我神社".出雲國神仏霊場を巡る旅 (Идзумо-но-куни синбуцу рейдзё о мэгуру таби) . 社寺縁座の会 (Шаджи Энза но Кай) . Проверено 30 марта 2020 г.
  38. ^ "沿革概要" . Официальный сайт Кушида-гу (на японском языке) . Проверено 19 октября 2020 г.
  39. ^ "神社・境内案内" . Официальный сайт храма Кусида (на японском языке) . Проверено 19 октября 2020 г.
  40. ^ ab "御祭神". Официальный сайт храма Ясака (на японском языке) . Проверено 19 октября 2020 г.
  41. ^ "神々のご利益一覧" (PDF) . Официальный сайт храма Хиромине (на японском языке) . Проверено 19 октября 2020 г.
  42. ^ "氷川神社について" . Официальный сайт храма Хикава (на японском языке) . Проверено 19 октября 2020 г.
  43. ^ «О храме Акасака Хикава». Официальный сайт храма Акасака Хикава . Проверено 19 октября 2020 г.
  44. ^ "麻布氷川神社について" . Официальный сайт храма Азабу Хикава (на японском языке) . Проверено 21 октября 2020 г.
  45. ^ "稲田神社(常陸国新治郡)" . База данных синтоистских дзиндзя . Университет Кокугакуин . Проверено 22 октября 2020 г.
  46. ^ ab "稲田神社" . Ибараки-кен Дзиндзячо (на японском языке) . Проверено 19 октября 2020 г.
  47. ^ "奥の院 稲田姫伝説の好井" . Ремесленный совет КАСАМА ЯПОНИЯ . Проверено 22 октября 2020 г.
  48. ^ Мэйдзи Дзиндзя Ширё Хэнсандзё, изд. (1912). 府県郷社 明治神社誌料上 (Фу-кен-гоша Мэйдзи Дзиндзя Сирё, т. 1). Мэйдзи Дзиндзя Сирё Хэнсандзё.
  49. ^ Ёней, Цуруёси. «Гозу Тенно». Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 19 октября 2020 г.
  50. ^ Рамбелли, Фабио (2007). Буддийская материальность: культурная история объектов в японском буддизме . Stanford University Press. С. 230–231.
  51. ^ Бруманн, Кристоф (2012). Традиция, демократия и городской пейзаж Киото: заявляя о праве на прошлое. Routledge. стр. 166. ISBN 9780415690706.
  52. ^ Симада, Хироми (2020). Экибё-тайсан. Нихон но гофу бесуто 10 (疫病退散 日本の護符ベスト10). Сизо. п. 25.
  53. ↑ Каору, Накаяма (7 мая 2005 г.). «Оямацуми». Энциклопедия синтоизма . Получено 29 сентября 2010 г.
  54. ^ abc Chamberlain (1882). Раздел XIX.—Дворец Суга.
  55. ^ abc Chamberlain (1882). Раздел XX. — Августейшие предки божества-хозяина великой земли.
  56. ↑ Ацуши, Кадоя (10 мая 2005 г.). «Сусаноо». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  57. ^ "Сусаноо | Описание и мифология". Энциклопедия Британника .
  58. ^ abcdefghijklmno Герберт, Дж. (2010). Синтоизм: у истоков Японии. Издания библиотеки Routledge: Япония. Тейлор и Фрэнсис. стр. 402. ISBN 978-1-136-90376-2. Получено 21.11.2020 .
  59. ^ ab 大年神 [Ōtoshi-no-kami] (на японском). Kotobank . Архивировано из оригинала 5 июня 2023 г. Получено 5 мая 2023 г.
  60. ^ ab 大年神 [Отоши-но-ками] (на японском языке). Университет Кокугакуин . Архивировано из оригинала 5 июня 2023 года . Проверено 5 мая 2023 г.
  61. ^ Аб Мори, Мизуэ. «Яшимаджинуми». Энциклопедия синтоизма Университета Кокугакуин .
  62. ^ Frédéric, L.; Louis-Frédéric; Roth, K. (2005). Японская энциклопедия. Справочная библиотека Harvard University Press. Belknap Press of Harvard University Press. ISBN 978-0-674-01753-5. Получено 21.11.2020 .
  63. ^ abc "Мой синтоизм: личные описания японской религии и культуры". www2.kokugakuin.ac.jp . Получено 16 октября 2023 г.
  64. ^ ««Мой собственный Инари»: персонализация божества в поклонении Инари». Японский журнал религиоведения 23, № 1/2 (1996): 87-88
  65. ^ "Отоси | 國學院大學デジタルミュージアム" . 17 августа 2022 г. Архивировано из оригинала 17 августа 2022 г. Проверено 14 ноября 2023 г.
  66. ^ "Энциклопедия синтоизма - Главная: Ками в классических текстах: Кушинадахимэ". eos.kokugakuin.ac.jp .
  67. ^ "Кагуцучи". Энциклопедия всемирной истории .
  68. ^ Ашкенази, М. (2003). Справочник по японской мифологии. Справочники по мировой мифологии. ABC-CLIO. стр. 213. ISBN 978-1-57607-467-1. Получено 21.11.2020 .
  69. ^ Чемберлен, Б. Х. (2012). Кодзики: Записи древних дел. Tuttle Classics. Tuttle Publishing. ISBN  978-1-4629-0511-9. Получено 21.11.2020 .
  70. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. п. 92.
  71. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XX. — Августейшие предки божества-хозяина великой земли.
  72. ^ ab Ponsonby-Fane, RAB (2014-06-03). Исследования по синтоизму и святилищам. Routledge. ISBN 978-1-136-89294-3.
  73. ^ ab "Энциклопедия синтоизма - Главная: Ками в классических текстах: Футодама". eos.kokugakuin.ac.jp . Получено 13 июля 2021 г.
  74. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 104–112.
  75. ^ Ацуши, Кадоя; Тацуя, Юмияма (20 октября 2005 г.). «Окунинуси». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  76. ↑ Ацуши, Кадоя (21 апреля 2005 г.). «Онамучи». Энциклопедия синтоизма . Получено 29 сентября 2010 г.
  77. ^ ab Императорские кланы: Путь потомков, Aogaki Publishing, 2018.
  78. ^ abc Varley, H. Paul. (1980). Jinnō Shōtōki: A Chronicle of Gods and Sovereigns. Columbia University Press. стр. 89. ISBN 9780231049405.
  79. ↑ Ацуши, Кадоя (28 апреля 2005 г.). «Котосиронуши». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  80. ^ Сендай Кудзи Хонги , Книга 4 (先代舊事本紀 巻第四), в Keizai Zasshisha, изд. (1898). Кокуси-тайкей, т. 7 (国史大系第7巻). Кейзай Засшиша. стр. 243–244.
  81. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XXIV. — Ухаживание за Божеством Восьми Тысяч Копий.
  82. ^ Танигава Кеничи  [де]『日本の神々 神社と聖地 7 山陰』（新装復刊） 2000年 白水社 ISBN 978-4-560-02507-9
  83. ^ Аб Казухико, Нисиока (26 апреля 2005 г.). «Исукэорихимэ». Энциклопедия синтоизма. Архивировано из оригинала 21 марта 2023 г. Проверено 29 сентября 2010 г.
  84. ^ ab 『神話の中のヒメたち もうひとつの古事記』p94-97「初代皇后は「神の御子」」
  85. ^ abc 日本人名大辞典+Plus, デジタル版. «日子八井命とは».コトバンク(на японском языке) . Проверено 1 июня 2022 г.
  86. ^ abc АНДАССОВА, Марал (2019). «Император Дзинму в Кодзики». Japan Review (32): 5–16. ISSN  0915-0986. JSTOR  26652947.
  87. ^ abc "Посетите святилище Кусакабэёсими во время поездки в Такамори-мати или Японию". trips.klarna.com . Получено 04.03.2023 .
  88. ^ 『図説 歴代天皇紀』p42-43「綏靖天皇」
  89. ↑ Энстон, стр. 143 (т. 1)
  90. ^ Грапард, Аллан Г. (2023-04-28). Протокол богов: исследование культа Касуга в японской истории. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-91036-2.
  91. ^ Религиозный журнал Тенри. Издательство Университета Тенри. 1968.
  92. ^ Такано, Томоаки; Учимура, Хироаки (2006). История и фестивали святилища Асо . Святилище Асо, Итиномия, город Асо.: Святилище Асо.

Внешние ссылки