Канон 915 , один из канонов Кодекса канонического права Латинской церкви Католической церкви 1983 года , запрещает причащение тех , на кого наложено или объявлено наказание в виде отлучения или интердикта , или тех, кто упорно упорствует в явном тяжком грехе :
Те, кто был отлучен или подвергнут запрещению после наложения или объявления наказания, а также другие, упорно продолжающие совершать явный тяжкий грех, не должны допускаться к святому причастию. [1]
Соответствующий канон в Кодексе канонов Восточных Церквей , который обязывает членов Восточных Католических Церквей , гласит: «Публично недостойные должны быть отстранены от принятия Божественной Евхаристии». [2] [3]
В целом, католики, которые подходят к Святому Причастию, имеют право принять Евхаристию, если закон не предусматривает иного, и канон 915 является как раз таким исключением из общей нормы. [4] Любой, кто знает о совершении тяжкого греха, обязан воздержаться от принятия Причастия без предварительного получения отпущения грехов в таинстве Примирения . [5] [6] Кроме того, канон 1331 § 1 Кодекса канонического права запрещает отлучённому от церкви человеку, даже тому, кто подвергся latae sententiae (автоматическому) отлучению , принимать Святое Причастие или любое другое таинство Католической Церкви , за исключением Примирения, чтобы примириться с Церковью. [7] Также запрещено принимать таинства любому, кто был отлучен . [8] Эти правила касаются человека, который размышляет, стоит ли ему принять Святое Причастие, и в этом их отличие от правила канона 915, которое касается человека, преподающего таинство другим.
За каноном 915 сразу следует канон 916, который касается служителя Евхаристии (священника или епископа), в случае, если он совершает мессу, и принимающего Святое Причастие: «Человек, сознающий тяжкий грех, не должен совершать мессу или принимать тело Господне без предварительной таинственной исповеди, если только на то нет веской причины и нет возможности исповедаться; в этом случае человек должен помнить об обязанности совершить акт совершенного сокрушения, который включает в себя решение исповедаться как можно скорее». [9]
Общее правило канонического права заключается в том, что «священнослужители не могут отказывать в таинствах тем, кто ищет их в надлежащее время, находится в надлежащем расположении духа и не имеет запрета на их принятие законом»; [10] и «любой крещеный человек, которому не запрещено законом, может и должен быть допущен к Святому Причастию». [11] Канон 915 не только разрешает служителям отказывать в Святом Причастии определенным классам людей, но и фактически обязывает их отказывать в нем этим классам людей. [12]
Любое отлучение или интердикт обязывает вовлеченное лицо воздержаться от принятия Святого Причастия, но служитель обязан отказать в Святом Причастии только тем, на кого церковный настоятель или трибунал публично наложил порицание или объявил, что оно действительно было наложено. Таким образом, канон 915 не применяется в случаях необъявленного latae sententiae (автоматического) отлучения, например, наложенного, согласно канону 1398 , [13] тем, кто фактически делает аборт . Хотя кто-то в этой ситуации не должен принимать Причастие, пока отлучение не будет снято, священник не может на основании автоматического отлучения отказаться от совершения таинства, даже если он знает о его существовании. [5]
Может оказаться сложнее [5] определить, присутствуют ли в конкретном случае все четыре упомянутых элемента одновременно:
Действие должно быть грехом в глазах Церкви, а не просто чем-то неприятным или раздражающим; личная вина со стороны соответствующего лица не требуется. [14] [15] [16] [17]
Греховное действие должно быть «серьезно нарушающим церковный или моральный порядок» [14] .
Чтобы грех был явным, он должен быть известен большой части общины, что легче выполнить в сельской местности, чем в анонимном городском приходе. Знание только священником, в частности через таинство исповеди, не является оправданием для отказа в Святом Причастии. [5] Публичное удержание Евхаристии за малоизвестные грехи, даже тяжкие грехи, не допускается каноническим правом. [14]
Ни неповиновение, ни предварительное предупреждение не требуются для определения наличия упрямого упорства в явном тяжком грехе. [18]
В 1981 году Папа Иоанн Павел II издал апостольское увещание Familiaris consortio , в котором говорится: «Церковь подтверждает свою практику, основанную на Священном Писании, не допускать к Евхаристическому Причастию разведенных лиц, вступивших в повторный брак».
Две статьи Катехизиса Католической Церкви 1992 года посвящены принятию таинств Покаяния и Святого Причастия разведенными лицами, вступившими в повторный брак. Статья 1650 гласит: «Они не могут принимать Евхаристическое Причастие, пока сохраняется эта ситуация». Статья 1650 продолжается: «Примирение через таинство Покаяния может быть даровано только тем, кто раскаялся в нарушении знака завета и верности Христу и кто обязуется жить в полном воздержании». Статья 2390 гласит, что вне брака половой акт «является тяжким грехом и исключает человека из таинства причастия».
В 1993 году немецкие епископы Вальтер Каспер , Карл Леманн и Оскар Сайер зачитали письмо в церквях своих епархий, в котором говорилось, что этот вопрос о причастии для разведенных католиков «в сложных, индивидуальных случаях» должен быть рассмотрен. После публикации Святым Престолом в 1994 году Письма епископам Католической Церкви относительно принятия Святого Причастия разведенными и повторно вступившими в брак членами верующих, в котором говорилось, что «разведенные, вступившие в повторный гражданский брак [...] не могут принимать Святого Причастия, пока сохраняется эта ситуация», Каспер и Леманн «продолжили дебаты в неформальной группе прелатов, прозванной группой Санкт-Галлена по названию деревни в Швейцарии, где они встретились». В 2006 году, после избрания Йозефа Ратцингера , группа распалась, но когда в 2013 году был избран Бергольо , Каспер вернулся к известности в этом вопросе. [19] [20]
В письме Конгрегации доктрины веры 1994 года , Письме епископам Католической церкви относительно принятия Святого Причастия разведенными и повторно вступившими в брак членами верующих , говорится, что лица, которые развелись и повторно вступили в брак, не могут получать таинства Покаяния и Святого Причастия, если только, когда они не могут разойтись из-за серьезных причин, таких как воспитание детей, «они не возьмут на себя обязанность жить в полном воздержании, то есть воздерживаясь от действий, присущих супружеским парам » . В письме также говорится, что даже если разведенный человек субъективно уверен в совести, что его предыдущий брак никогда не был действительным, это определение может быть вынесено только компетентным церковным судом. [20]
В своей энциклике Ecclesia de Eucharistia Папа Иоанн Павел II утверждает, что «те, кто «упрямо упорствуют в явном тяжком грехе», не должны допускаться к евхаристическому общению».
Папский совет по законодательным текстам (PCLT) 24 июня 2000 года выпустил декларацию о применении канона 915 Кодекса канонического права к разведенным католикам, вступившим в повторный брак. Согласно PCLT, этот запрет «вытекает из божественного закона» и основан на каноническом понятии «скандал», которое существует, даже если такое поведение «больше не вызывает удивления». Учитывая божественную природу этого запрета, «никакая церковная власть не может ни в каком случае освободить служителя Святого Причастия от этой обязанности, и он не может давать директив, которые противоречат ей». Следует избегать публичного отказа от Причастия, поэтому им следует разъяснить причины исключения, но если такие меры предосторожности не дали желаемого эффекта или невозможны, Причастие им не должно даваться. [21]
В 2007 году Папа Римский Бенедикт XVI выпустил апостольское увещание Sacramentum caritatis . Бенедикт XVI «подтвердил практику Церкви, основанную на Священном Писании (ср. Мк 10:2-12), не допускать к таинствам разведенных и вступивших в повторный брак, поскольку их состояние и условия жизни объективно противоречат любовному союзу Христа и Церкви, означенному и представленному в Евхаристии». В отношении разведенных лиц, живущих в нерегулярных союзах, Бенедикт XVI заявил: «Наконец, там, где недействительность брачных уз не объявлена и объективные обстоятельства делают невозможным прекращение сожительства, Церковь призывает этих членов верующих взять на себя обязательство жить своими отношениями в верности требованиям закона Божьего, как друзья, как брат и сестра; таким образом они смогут вернуться к трапезе Евхаристии, заботясь о соблюдении установленной и одобренной практики Церкви в этом отношении».
Однако в сентябре 2016 года Папа Франциск объявил апостольское наставление Amoris laetitia учением «подлинного магистериума » и согласился с толкованием аргентинских епископов, что «при определенных обстоятельствах человек, который развелся и снова женился и живет в активном сексуальном партнерстве, может не быть ответственным или виновным в смертном грехе прелюбодеяния, «особенно когда человек считает, что он впадет в последующую ошибку, навредив детям нового союза». В этом смысле « Amoris laetitia» открывает возможность доступа к таинствам Примирения и Евхаристии» [22] .
Разногласия возникли после публикации Amoris laetitia . Несколько кардиналов и многие теологи и канонисты выразили свое несогласие с общением тех, кто находится в нерегулярных союзах, если они не живут в полном воздержании. [ необходима цитата ]
В меморандуме Конгрегации вероучения о «Достойности принятия Святого Причастия», подписанном ее префектом кардиналом Йозефом Ратцингером и опубликованном в июле 2004 года, говорится, что если формальное сотрудничество католического политика в «тяжком грехе аборта или эвтаназии» проявляется в «последовательной агитации и голосовании за законы, разрешающие аборты и эвтаназию», пастор политика обязан проинструктировать политика об учении Церкви и сообщить ему, что он не должен приходить к Святому Причастию, пока сохраняется объективная ситуация греха (независимо от того, существует или отсутствует субъективная вина), предупредив его, что если он придет в таких обстоятельствах, ему будет отказано. Как и в случае с католиками, которые разводятся и вступают в повторный брак, если эти меры предосторожности не дают желаемого эффекта или невозможны, «и соответствующее лицо с упорным упорством продолжает причащаться, «служитель Святого Причастия должен отказаться от его причастия»» [23] .
Это постановление Конгрегации доктрины веры было процитировано в статье кардинала Рэймонда Лео Берка , префекта Верховного трибунала Апостольской сигнатуры в Periodica de re canonica , т. 96 (2007), в которой перечислены прецеденты для него в трудах Отцов Церкви и теологов, как в более древнем, так и в более позднем каноническом праве и в ритуальных текстах. [2]
В постановлении говорилось об обязанностях пастора политика. Что касается обязанностей епархиального епископа, то Конференция католических епископов Соединенных Штатов заявила в 2004 году: «Был поднят вопрос о том, является ли отказ в Святом Причастии некоторым католикам в политической жизни необходимым из-за их публичной поддержки абортов по требованию. Учитывая широкий спектр обстоятельств, связанных с принятием благоразумного решения по вопросу такой серьезности, мы признаем, что такие решения остаются за отдельным епископом в соответствии с установленными каноническими и пастырскими принципами. Епископы могут законно выносить различные суждения о наиболее благоразумном курсе пастырских действий. [...] Поляризационные тенденции политики в предвыборный год могут привести к обстоятельствам, в которых католическое учение и практика таинств могут быть использованы в политических целях. Уважение к Святой Евхаристии, в частности, требует, чтобы она была принята достойно и чтобы она рассматривалась как источник нашей общей миссии в мире». [24] [25]
Кардинал Дональд Вюрл из Вашингтона заявил о своем несогласии с таким политическим использованием, а Мелинда Хеннебергер из Washington Post описала «Причастие как оружие»: по мнению Вюрла, которое он также приписывает подавляющему большинству епископов в Соединенных Штатах и других странах, канон 915 «никогда не предназначался для использования таким образом», то есть для того, чтобы заставить политиков раскаяться. [26]
Конгрегация доктрины веры прокомментировала документ епископов Соединенных Штатов 2004 года: «Заявление полностью соответствует общим принципам «Достоинство принятия Святого Причастия, посланного в качестве братской службы — для разъяснения доктрины Церкви по этому конкретному вопросу — с целью оказания помощи американским епископам в их соответствующих обсуждениях и решениях» [2] .
В статье, написанной до публикации меморандума Конгрегации доктрины веры 2004 года и заявления Конференции католических епископов США, канонист Джон П. Бил утверждал, что канон 915 не распространяется на католических политиков, выступающих за свободу выбора. [27]
Папа Франциск подтвердил католическую доктрину о том, что политики, поощряющие аборты и эвтаназию, не должны причащаться, в документе Апаресида в марте 2013 года: «Мы надеемся, что законодатели [и] главы правительств [...] будут защищать и оберегать [достоинство человеческой жизни ] от отвратительных преступлений абортов и эвтаназии; это их обязанность [...] Мы должны придерживаться «евхаристической последовательности», то есть осознавать, что они не могут принимать Святое Причастие и в то же время действовать делами или словами против заповедей, особенно когда поощряются аборты, эвтаназия и другие тяжкие преступления против жизни и семьи. Эта ответственность особенно тяготеет над законодателями, главами правительств и специалистами в области здравоохранения». [28]
Исключение по каноническому праву из доступа к Причастию не ограничивается случаями, упомянутыми в каноне 915. Канон 916 исключает из Причастия всех тех, кто осознает смертный грех и не получил отпущения грехов через таинство. [29] Канон 842 §1 гласит: «Человек, не принявший крещения , не может быть законно допущен к другим таинствам». [30]
Также считается целесообразным рассмотреть вопрос об отказе в причастии, «когда кто-то пытается использовать Евхаристию для того, чтобы сделать политическое заявление» [31] , и активистам Движения Радужного Пояса было отказано в причастии на том основании, что никогда не было приемлемым использовать принятие причастия в качестве явного акта протеста. [5] [32] [33]
После резни в Фессалонике в Македонии около 390 г. н. э. епископ Милана Амвросий ответил, написав Феодосию личное и частное письмо. Амвросий призвал к полупубличному покаянию, используя пример Давида и Урии, сказав императору, что он не может дать Феодосию причастие, пока тот не продемонстрирует раскаяние в резне. Вольф Либешюц говорит: «Феодосий должным образом подчинился и пришел в церковь без своих императорских одежд, до Рождества, когда Амвросий открыто допустил его к причастию». [34] : 262
В 2019 году в Святом Причастии было отказано Джо Байдену из-за его публичной позиции в отношении абортов, а также женщине в епархии Гранд-Рапидс , которая заключила однополый гражданский брак. [35] [36] [37] [38] [39] Католические комментаторы спорили о том, был ли отказ в Святом Причастии уместным в этих случаях. [35] [40] [37] [41] Епархия Гранд-Рапидс опубликовала заявление в поддержку решения своего священника. [42]
В мае 2022 года архиепископ Сан-Франциско Сальваторе Кордилеоне принял решение отстранить спикера Палаты представителей Нэнси Пелоси от причастия в архиепархии Сан-Франциско. Кордилеоне сослался на канон 915, написав, что «католический законодатель, который поддерживает аборты по принуждению, узнав учение Церкви, совершает явно тяжкий грех, который является причиной серьезнейшего скандала для других». [43] [44]
В Книге общих молитв содержится требование к служителю Святого Причастия запретить доступ к «открытому и известному злому человеку», пока он публично не раскается и не изменит свою жизнь. [45]
