stringtranslate.com

Либер

Три римских вотивных столба ; на том, что слева, написано Libero Patri Valerius Daphinus a[nimo] l[ibens] p[osuit] : «Валерий Дафин воздвигает [этот памятник] Liber Pater по своей свободной воле».

В древнеримской религии и мифологии Либер ( / ˈ l b ər / LY -bər , лат . [ˈliːbɛr] ; «свободный»), также известный как Либер Патер («свободный Отец»), был богом виноградарства и вина, мужской плодовитости и свободы. Он был божеством-покровителем римских плебеев и входил в их Авентинскую триаду . Его праздник Либералии (17 марта) стал ассоциироваться со свободой слова и правами, связанными с достижением совершеннолетия. Его культ и функции все больше ассоциировались с романизированными формами греческого Диониса / Вакха, мифологию которого он стал разделять. [1]

Этимология

Имя Līber («свободный») происходит от протоиталийского *leuþero , и в конечном итоге от протоиндоевропейского *h₁leudʰero («принадлежащий народу», отсюда «свободный»). [2]

Происхождение и становление

До своего официального принятия в качестве римского божества Либер был спутником двух разных богинь в двух отдельных архаичных италийских культах плодородия: Церера , богиня земледелия и плодородия эллинизированных соседей Рима, и Либера , которая была женским эквивалентом Либера. В древнем Лавиниуме он был фаллическим божеством. Латинское liber означает «свободный» или «свободный»; в сочетании с «pater» это означает «Свободный Отец», который олицетворяет свободу и отстаивает сопутствующие ей права, в отличие от зависимого рабства. «Либер» также понимается в терминах «возлияния», ритуального подношения напитка, связанного с греческим «spondé» и английским «to spent». Римские писатели поздней Республики и ранней Империи предлагают различные этимологические и поэтические спекуляции, основанные на этом тропе, чтобы объяснить некоторые черты культа Либера. [3] [4]

Либер вошел в историческую традицию Рима вскоре после свержения римской монархии, установления Республики и первого из многих угрожаемых или фактических отделений плебеев от патрицианской власти Рима. Согласно Ливию , диктатор А. Постумий поклялся устроить игры ( ludi ) и построить совместный общественный храм триаде Цереры, Либера и Либеры на Авентинском холме в Риме , около  496 г. до н. э . [5] В 493 г. обет был исполнен: был освящен новый Авентинский храм, и в честь Либера на благо римского народа проводились ludi scaenici ( религиозные драмы ) . Эти ранние ludi scaenici были предложены как самые ранние в своем роде в Риме и могут представлять собой самый ранний официальный праздник Либера или раннюю форму его праздника Либералии . [6] Формальное, официальное развитие Авентинской триады, возможно, способствовало уподоблению ее отдельных божеств греческим эквивалентам: Церера — Деметре , Либер — Дионису , а Либера — Персефоне или Коре. [3] [7]

Покровительство Либера самому большому и наименее могущественному классу граждан Рима ( плебеям или плебейским простолюдинам ) связывает его с определенными формами плебейского неповиновения гражданской и религиозной власти, на которую претендовала республиканская патрицианская элита Рима. Авентинская триада описывалась как параллельная Капитолийской триаде Юпитера , Марса и Квирина на Капитолийском холме, в пределах священной границы города ( pomerium ): и как ее «копия и антитеза». [8] Авентинская триада, по-видимому, была установлена ​​по велению Сивиллиных книг, но положение Либера в ней с самого начала кажется двусмысленным. Он был богом винограда и вина; его ранние ludi scaenici фактически определили их жанр впоследствии как сатирический, подрывной театр в законном религиозном контексте. Некоторые аспекты его культов оставались потенциально неримскими и предлагали фокус для гражданского неповиновения. Либер утверждал права плебеев на экстатическое освобождение, самовыражение и свободу слова; он был Либер Патер , Свободный Отец — божественное олицетворение свободы, отец плебейской мудрости и плебейского предвидения . [9]

Либер, Вакх и Дионис

Ассоциации Либера с вином, опьянением, раскованной свободой и ниспровержением сильных мира сего сделали его близким эквивалентом греческого бога Диониса , который был романизирован как Вакх . В греко-римской культуре Дионис был эвгемеризован как историческая фигура, героический спаситель, путешественник по миру и основатель городов; и завоеватель Индии, откуда он вернулся с первым в истории триумфом , запряженный тиграми в золотой колеснице, в сопровождении свиты пьяных сатиров и менад . В некоторых культах, и, вероятно, в народном воображении, Либер постепенно уподоблялся Вакху и стал разделять его романизированную «дионисийскую» иконографию и мифы. Плиний называет его «первым, кто установил практику купли-продажи; он также изобрел диадему, эмблему королевской власти, и триумфальную процессию». [10] Римские мозаики и саркофаги свидетельствуют о различных изображениях этой экзотической триумфальной процессии. В римских и греческих литературных источниках поздней Республики и эпохи Империи несколько примечательных триумфов имеют схожие, отчетливо «вакхические» элементы процессии, напоминающие якобы исторический «Триумф Либера». [11]

Либер и вакханалии 186 г. до н.э.

Очень мало известно об официальных и неофициальных культах Либера в ранне-среднереспубликанскую эпоху. Их дионисийские или вакхические элементы, по-видимому, считались достаточно древними, доморощенными и управляемыми римскими властями до 186 г. до н. э., вскоре после окончания Второй Пунической войны . Ливий, писавший спустя 200 лет после событий, дает весьма театральный отчет о введении Вакханалий иностранным прорицателем, «греком низкого положения... низким оператором жертвоприношений». Культ распространяется тайно, «как чума». Низшие классы, плебеи, женщины, молодые, морально слабые и женоподобные мужчины («мужчины больше всего похожи на женщин») особенно восприимчивы: все такие люди имеют leuitas animi (непостоянные или необразованные умы), но даже элита Рима не застрахована. Жрицы Вакханалии призывают свою обманутую паству нарушить все социальные и сексуальные границы, даже совершить ритуальное убийство тех, кто выступает против них или выдает их секреты: но верный слуга открывает все потрясенному сенату, чья быстрая реакция, мудрые действия и благочестие спасают Рим от божественного гнева и катастрофы, которые он в противном случае понес бы. [12] Действующие лица Ливия , стилистические приемы и тропы, вероятно, заимствованы из римских сатирических пьес, а не из самих Вакханалий. [13]

Культы вакханалий, возможно, бросали вызов традиционным, официальным ценностям и морали Рима , но они практиковались в Римской Италии как дионисийские культы в течение нескольких десятилетий до их предполагаемого раскрытия и, вероятно, были не более секретными, чем любой другой мистический культ. Тем не менее, их присутствие на Авентине спровоцировало расследование. Последующее законодательство против них — Senatus consultum de Bacchanalibus 186 г. до н. э. — было сформулировано как будто в ответ на ужасную и неожиданную национальную и религиозную чрезвычайную ситуацию, и его исполнение было беспрецедентным по тщательности, широте и свирепости. Современная наука интерпретирует эту реакцию как утверждение сенатом своей собственной гражданской и религиозной власти на всем итальянском полуострове после недавней Пунической войны и последующей социальной и политической нестабильности. [14] Культ был официально представлен как работа тайного, незаконного государства внутри Римского государства, заговор жриц и неудачников, способных на все. Сам Вакх не был проблемой; как и любое божество, он имел право на культ. Вместо того, чтобы рисковать его божественным оскорблением, Вакханалии не были полностью запрещены. Их заставили подчиниться официальному регулированию под угрозой жестоких наказаний: считается, что около 6000 человек были казнены. Реформированные вакхические культы мало напоминали многолюдные, экстатические и раскованные Вакханалии: каждое культовое собрание было ограничено пятью посвященными, и каждое могло проводиться только с согласия претора. Подобное истощение могло быть применено к культам Либера; попытки отделить его от воспринимаемых или фактических ассоциаций с Вакханалией кажутся очевидными из официального переноса Liberalia ludi от 17 марта на Cerealia Цереры от 12–19 апреля. Как только свирепость официальных репрессий ослабла, игры Либералии были официально восстановлены, хотя, вероятно, в измененной форме. [6] Незаконные Вакханалии тайно сохранялись в течение многих лет, особенно в Южной Италии, их вероятном месте происхождения. [15] [16]

Фестивали, культы и священство

Либер был тесно, часто взаимозаменяемо отождествлялся с Вакхом, Дионисом и их мифологией, но не был полностью ими поглощен; в позднюю республиканскую эпоху Цицерон мог настаивать на «нетождественности Либера и Диониса» и описывать Либера и Либеру как детей Цереры. [17] [18] [19] Либер, как и его авентинские товарищи, привнес элементы своих старых культов в официальную римскую религию. Он защищал различные аспекты сельского хозяйства и плодородия, включая виноградную лозу и «мягкие семена» ее винограда, вино и винные сосуды, а также мужскую плодовитость и мужественность. [20] Поскольку его божественная сила воплощалась в виноградной лозе, винограде и вине, ему предлагали первое, священное выжимание виноградного урожая , известное как sacrima . [21]

Вино, произведенное под покровительством Либера, было его даром человечеству и, следовательно, пригодно для мирского (нерелигиозного) использования: его можно было смешивать со старым вином для ферментации, а также иным образом фальсифицировать и разбавлять в зависимости от вкуса и обстоятельств. Для религиозных целей оно было ритуально «нечистым» ( vinum spurcum ). Римский религиозный закон требовал, чтобы возлияния, предлагаемые богам в их официальных культах, были vinum inferum , крепким вином чистого урожая, также известным как temetum . Его делали из лучшего урожая, отбирали и прессовали под покровительством верховного божества Рима Юпитера и ритуально очищали его фламеном (старшим жрецом). Роль Либера в виноградарстве и виноделии была, таким образом, как дополнительной, так и подчиненной роли Юпитера. [22]

Либер также олицетворял мужскую детородную силу, которая извергалась как «мягкое семя» человеческого и животного семени. Его храмы держали изображение фаллоса ; в Лавиниуме это было главным фокусом его месячного праздника, когда, согласно святому Августину, «бесчестный член» помещался «на маленькую тележку» и везся в процессии вокруг местных перекрестных святилищ , а затем на местный форум для его коронации почетной матроной. Обряды обеспечивали рост семян и отталкивали любые вредоносные чары ( fascinatus ) от полей. [23]

Праздники Либера приурочены к весеннему пробуждению и обновлению плодородия в сельскохозяйственном цикле. В Риме его ежегодный общественный праздник Либералия проводился 17 марта. Переносное святилище носили по кварталам Рима ( vici ); пожилые, увенчанные плющом жрицы Либера ( Sacerdos Liberi ) предлагали на продажу медовые лепешки и приносили жертвы от имени тех, кто их покупал — открытие меда приписывалось Либеру-Вакху. В Либералии, более или менее на ритуальном уровне, были заложены различные свободы и права, связанные с римскими идеями мужественности как божественной и естественной силы. [3] Молодые люди праздновали свое совершеннолетие; они отрезали и посвящали свои первые бороды своим домашним Ларам , а если они были гражданами, то надевали свою первую тогу virilis , «мужественную» тогу — которую Овидий , возможно, в порядке поэтической этимологии, называет toga libera (тога Либера или «тога свободы»). Эти новые граждане регистрировали свое гражданство на форуме и затем могли свободно голосовать, покидать domus (дом) своего отца, выбирать партнера по браку и, благодаря дару Либера мужественности, становиться отцом своих собственных детей. Овидий также подчеркивает менее формальные свободы и права Либералии. Из своего более позднего места изгнания, куда он был отправлен за неназванное преступление против Августа, связанное со свободой слова, Овидий сетовал на утраченное товарищество своих собратьев-поэтов, которые, по-видимому, видели в Либералии возможность для непринужденного разговора. [24]

Имперская эпоха

Август успешно добился расположения плебса, поддержал его божеств-покровителей и начал восстановление храма Авентинской триады; он был повторно освящен его преемником Тиберием . [25] Либер встречается в некоторых из трех дополнительных групп божеств императорского культа ; фигура спасителя, как Геракл и сам император. [26] Царствование и династия императора Септимия Севера были ознаменованы играми в честь Либера/ Шадрафы и Геракла/ Мелькарта , романизированных божеств-основателей его родного города Лептис Магна (Северная Африка). Он построил им огромный храм и арку в Риме. [27] Еще позже Либер Патер является одним из многих божеств, которым поклонялся эрудированный, глубоко религиозный сенатор Веттий Агорий Претекстат ( ок.  315 – 384 гг. н. э.). [28]

Вакхическая общинная святыня, посвященная Liber Pater, была основана в Косе (в современной Тоскане), вероятно, в IV веке н. э. Она использовалась «очевидно, в течение десятилетий после указов Феодосия в 391 и 392 годах н. э., запрещающих язычество». Ее заброшенность или, возможно, ее разрушение «ревностными христианами» были настолько внезапными, что большая часть ее культовых атрибутов сохранилась практически нетронутой под более поздним обрушением здания. [29] Около конца V века, в « Семи книгах истории против язычников » Орозия , мифическое завоевание Индии Liber Pater рассматривается как историческое событие, которое оставило безобидную, естественно мирную нацию «залитой кровью, полной трупов и оскверненной похотями [Либера]». [30]

Храмы и культовые изображения

Плиний Старший описывает храм Авентинской триады как спроектированный греческими архитекторами и типично греческий по стилю; никаких следов от него не сохранилось, а исторические и эпиграфические записи предлагают только скудные детали, чтобы предположить его точное местоположение, но описание Плиния может быть еще одним свидетельством освященных временем и устойчивых плебейских культурных связей с Великой Грецией, вплоть до императорской эпохи. Витрувий рекомендует, чтобы храмы Либера следовали ионической греческой модели, как «справедливую меру между суровой манерой дорического и нежностью коринфского», уважая полуженственные характеристики божества. [31]

В литературе

Боги по имени Либер и Либера играют главную роль в научно-фантастическом романе о путешествиях во времени « Домашние боги» Гарри Тертлдав и Джудит Тарр .

Примечания и ссылки

  1. ^ Грималь, Пьер, Словарь классической мифологии, Wiley-Blackwell, 1996, ISBN  978-0-631-20102-1 .[1]
  2. ^ де Ваан 2008, стр. 338.
  3. ^ abc Барбетт Стэнли Спет , Римская богиня Церера , Издательство Техасского университета, 1996, стр. 8, 44.
  4. ^ CMC Green, «Три теологии Варрона и их влияние на «Фасты»», в Джеральдин Герберт-Браун, (ред.), « Фасты» Овидия: исторические чтения в его двухтысячелетии , Oxford University Press, 2002. стр. 78-80.[2]
  5. ^ Клятва была дана в надежде на победу над латинянами, облегчение голода в Риме и сотрудничество плебейских солдат Рима в предстоящей войне, несмотря на угрозу их отделения.
  6. ^ ab TP Wiseman , Remus: a Roman myth , Cambridge University Press, 1995, стр.133.
  7. TP Wiseman, Remus: a Roman myth , Cambridge University Press, 1995, стр. 133 и примечание 20.
  8. ^ Барбетт Стэнли Спет, Римская богиня Церера , University of Texas Press, 1996, стр. 6-8, 92, [3]. Спет цитирует Анри Ле Бонниека, Le culte de Cérès à Rome. Des origines à la fin de la République, Париж, Librairie C. Klincksieck, 1958, для культа Авентина с его центральным женским божеством как «копией и антитезой» ранней, полностью мужской Капитолийской триады. Когда Марс и Квирин позже были заменены двумя богинями, Юпитер остался главным центром Капитолийского культа.
  9. Барбетт Стэнли Спет, Римская богиня Церера , Издательство Техасского университета, 1996, стр. 6-8, 92, [4] Хотя храм на Авентине и игры могут представлять собой попытку патрициев примирить или, по крайней мере, смягчить плебс, плебейское сопротивление патрицианскому господству продолжалось на протяжении всей современной и более поздней республиканской истории.
  10. См. Плиний, Historia Naturalis , 7.57 (ред. Босток) в Perseus: Tufts.edu
  11. Бирд, Мэри : Римский триумф , Издательство Белкнап Пресс Гарвардского университета , Кембридж, Массачусетс, и Лондон, Англия, 2007, стр. 315–7.
  12. ^ Сарольта Такач, Весталки, сивиллы и матроны: женщины в римской религии , Издательство Техасского университета, 2008, стр. 95. [5] См. также Бирд, М., Прайс, С., Норт, Дж., Религии Рима: Том 1, История , иллюстрированная, Издательство Кембриджского университета, 1998, стр. 93–96, и Уолш, П. Г., Создание драмы из кризиса: Ливий о вакханалии , Греция и Рим, том XLIII, № 2, октябрь 1996 г.
  13. ^ Сюжеты пьес сатиров были знакомы римской публике примерно с 3-го века до н. э. и далее. См. Роберт Руссель, Liber-Dionysus in Early Roman Drama, The Classical Journal , 82, 3 (1987), стр. 191.[6]
  14. ^ Во время Пунического кризиса некоторые иностранные культы и оракулы были подавлены, в гораздо меньших масштабах и не за пределами самого Рима. См. Erich S. Gruen, Studies in Greek culture and Roman policy , BRILL, 1990, pp.34-78: о прецедентах см. p.41 ff.[7]
  15. См. Саролта А. Такач, Политика и религия в вакханалии 186 г. до н. э., Гарвардские исследования по классической филологии, т. 100, (2000), стр. 301. [8]
  16. Бирд, М., Прайс, С., Норт, Дж., Религии Рима: Том 1, История , иллюстрированная, Cambridge University Press, 1998, стр. 93–96.
  17. ^ Барбетт Стэнли Спет, Римская богиня Церера , Издательство Техасского университета, 1996, стр. 8, 44.
  18. TP Wiseman, Remus: a Roman myth , Cambridge University Press, 1995, стр. 133 и примечание 20.
  19. ^ Цицерон, De Natura Deorum , 2.62. См. также св. Августин, De Civitatis Dei , 4.11.
  20. ^ Либера защищала женскую фертильность.
  21. ^ Спет находит параллель в предложении первого урожая зерна Церере. См. Барбетт Стэнли Спет, Римская богиня Церера , University of Texas Press, 1996, стр. 41, 43. [9]
  22. Оливье де Казанов, «Юпитер, Liber et le vin latin», Revue de l'histoire des Revue , 1988, Vol. 205, выпуск 205-3, стр. 245-265 [10]
  23. ^ Святой Августин, (перевод Р. В. Дайсона) Град Божий против язычников , 7.21., в Cambridge Texts in the History of Political Thought, 1998, стр. 292-3. Святой Августин (354–430 гг. н. э.) использует Варрона (116–27 гг. до н. э.) в качестве источника.[11]
  24. ^ См. John F. Miller, "Ovid's Liberalia", в Geraldine Herbert-Brown,(ed.), Ovid's Fasti: historic readings at its bimillennium , Oxford University Press, 2002, стр. 199-224. Более краткий научный анализ праздника предлагается в William Warde Fowler, The Roman Festivals of the Period of the Republic , Gorgias Press, 2004 (переиздание Macmillan and Co., London, 1908), стр. 54 - 56.[12]
  25. Тацит, Анналы, 2.49; Дионисий Галикарнасский, 6.17.
  26. ^ Бирд и др ., Т. 1, 134 - 5, 64 - 67.
  27. ^ Боуман, А., Кэмерон, А., Гарнси, П., (редакторы) Кризис империи, 193-337 гг. н.э., Кембриджская древняя история, 2-е издание, том 12, 2005 г., стр. 563.[13]
  28. ^ JF Matthews, Symmachus and the Oriental Cults, The Journal of Roman Studies , Vol. 63 (1973), p. 179. Эрудиция и религиозность Претекстата засвидетельствованы его вдовой, которая сама была жрицей. Претекстат был также авгуром , квиндецимвиром и публичным жрецом Весты и Солнца, посвященным Элевсинских мистерий и жрецом Гекаты , Сараписа , Кибелы и Митры , все они, по-видимому, были сосредоточены на солнечной теологии, аналогичной теологии императора Юлиана .
  29. ^ Жаклин Коллинз-Клинтон, Позднеантичный храм Liber Pater в Косе, Etudes Preliminaires aux Religions Orientales dans l'Empire Romain, Том 64, BRILL, 1977, стр. 3, 5. [14]
  30. Павел Орозий: Семь книг истории против язычников, перевод и ред. AT Fear, Liverpool University Press, 2010, стр. 57 и сноска редактора 179 относительно использования Орозием слова «Pater», чтобы подчеркнуть «жестокость этого языческого отца в противовес милосердию христианского Бога Отца».
  31. ^ Джозеф Рикверт, Танцующая колонна: порядок в архитектуре , Издательство Массачусетского технологического института, 1996, стр. 237.[15]

Библиография

Внешние ссылки