stringtranslate.com

Либер

Три римских вотивных столба ; слева написано Libero Patri Valerius Daphinus a[nimo] l[ibens] p[osuit] : «Валериус Дафинус воздвигает [этот памятник] Liber Pater по своей свободной воле».

В древнеримской религии и мифологии Либер ( / ˈ l b ər / LY -bər , латынь: [ˈliːbɛr] ; «свободный»), также известный как Liber Pater («свободный Отец»), был богом виноградарство и вино, мужское плодородие и свобода. Он был божеством-покровителем римских плебеев и входил в их Авентинскую триаду . Его фестиваль Либералии (17 марта) стал ассоциироваться со свободой слова и правами, связанными с достижением совершеннолетия. Его культ и функции все больше ассоциировались с романизированными формами греческого Диониса /Вакха, чью мифологию он разделял. [1]

Этимология

Имя Līber («свободный») происходит от прото-курсивного *leuþero и, в конечном итоге, от протоиндоевропейского *h₁leudʰero («принадлежащий народу», следовательно, «свободный»). [2]

Истоки и создание

До своего официального принятия в качестве римского божества Либер был спутником двух разных богинь в двух отдельных архаичных итальянских культах плодородия; Церера , богиня земледелия и плодородия эллинизированных соседей Рима, и Либера , женский эквивалент Либера. В древнем Лавиниуме он был фаллическим божеством. Латинское liber означает «свободный» или «свободный»; в сочетании с «pater» это означает «Свободный Отец», который олицетворяет свободу и защищает сопутствующие ей права, в отличие от зависимого рабства. «Liber» также понимается как «возлияние», ритуальное подношение напитка, родственное греческому «spondé» и английскому «тратить». Римские писатели поздней республики и ранней Империи предлагают различные этимологические и поэтические предположения, основанные на этом образе, чтобы объяснить некоторые особенности культа Либера. [3] [4]

Либер вошел в историческую традицию Рима вскоре после свержения римской монархии, установления республики и первого из многих угрожаемых или фактических плебейских отделений от патрицианской власти Рима. По словам Ливия , диктатор А. Постумиус поклялся в играх ( люди ) и совместном общественном храме Триаде Цереры, Либера и Либеры на римском Авентинском холме , ок.  496 г. до н.э. [5] В 493 году обет был выполнен: был посвящен новый авентинский храм и проводились ludi scaenici ( религиозные драмы ) в честь Либера на благо римского народа . Эти ранние ludi scaenici были предложены как самые ранние в своем роде в Риме и могут представлять собой самый ранний официальный фестиваль Либера или раннюю форму его фестиваля Либералия . [6] Формальное, официальное развитие Авентинской Триады, возможно, способствовало ассимиляции ее отдельных божеств с греческими эквивалентами: Церера с Деметрой , Либер с Дионисом и Либера с Персефоной или Корой. [3] [7]

Покровительство Либера самому большому и наименее влиятельному классу граждан Рима (плебею или плебейским простолюдинам ) связывает его с особыми формами плебейского неповиновения гражданской и религиозной власти, на которую претендует республиканская патрицианская элита Рима. Авентинская триада была описана как параллель Капитолийской триаде Юпитера , Марса и Квирина на Капитолийском холме, в пределах священной границы города ( померий ) : и как ее «копия и антитеза». [8] Авентинская триада, очевидно, была создана по указанию Сивиллинских книг , но позиция Либера в ней с самого начала кажется двусмысленной. Он был богом винограда и вина; его ранние ludi scaenici практически определили их жанр как сатирический, подрывной театр в законном религиозном контексте. Некоторые аспекты его культов оставались потенциально неримскими и служили основой для гражданского неповиновения. Либер отстаивал права плебеев на экстатическое освобождение, самовыражение и свободу слова; он был Liber Pater , Свободным Отцом – божественным олицетворением свободы, отцом плебейской мудрости и плебейских прорицаний . [9]

Либер, Вакх и Дионис

Ассоциации Либера с вином, опьянением, неограниченной свободой и подрывной деятельностью сильных мира сего сделали его близким эквивалентом греческого бога Диониса , который был романизирован как Вакх . В греко-римской культуре Дионис эвгемеризировался как историческая фигура, героический спаситель, путешественник по миру и основатель городов; и завоеватель Индии, откуда он вернулся с первым в истории триумфом , запряженный тиграми в золотой колеснице, сопровождаемый свитой пьяных сатиров и менад . В некоторых культах и, вероятно, в народном воображении Либер постепенно ассимилировался с Вакхом и стал разделять его романизированную «дионисийскую» иконографию и мифы. Плиний называет его «первым, кто ввел практику купли-продажи; он также изобрел диадему, эмблему королевской власти и триумфальное шествие». [10] Римские мозаики и саркофаги свидетельствуют о различных изображениях этого экзотического триумфального шествия. В римских и греческих литературных источниках эпохи поздней республики и Империи несколько заметных триумфов содержат схожие, отчетливо «вакхические» элементы процессии, напоминающие предположительно исторический «Триумф Либера». [11]

Либер и вакханалия 186 г. до н.э.

Очень мало известно об официальных и неофициальных культах Либера в период от начала до середины республиканской эпохи. Их дионисические или вакхические элементы, похоже, считались римскими властями достаточно древними, доморощенными и управляемыми до 186 г. до н.э., вскоре после окончания Второй Пунической войны . Ливий, написавший через 200 лет после этого события, дает весьма театральный отчет о введении вакханалии иностранным прорицателем, «греком среднего положения... низким оператором жертвоприношений». Культ распространяется тайно, «как чума». Низшие классы, плебеи, женщины, молодые, морально слабые и женоподобные мужчины («мужчины больше всего любят женщин») особенно восприимчивы: у всех таких людей есть leuitas animi (непостоянный или необразованный ум), но даже римская элита не застрахована. Жрицы вакханалии призывают свою обманутую паству нарушить все социальные и сексуальные границы, даже навести ритуальные убийства на тех, кто противостоит им или выдает их тайны: но верный слуга раскрывает все потрясенному сенату, чья сообразительность, мудрые действия и благочестие спасают Рим от божественного гнева и бедствий, которые в противном случае он понес бы. [12] Драматические персонажи , стилистические излишества и образы Ливия , вероятно, основаны на пьесах римских сатиров, а не на самих вакханалиях. [13]

Культы вакханалии, возможно, бросили вызов традиционным, официальным ценностям и морали Рима, но они практиковались в Римской Италии как дионисийские культы в течение нескольких десятилетий до их предполагаемого раскрытия и, вероятно, были не более секретными, чем любой другой мистический культ. Тем не менее их присутствие на Авентине спровоцировало расследование. Последующий закон против них – Senatus Consultum de Bacchanalibus 186 г. до н.э. – был составлен как будто в ответ на ужасное и неожиданное национальное и религиозное чрезвычайное положение, и его исполнение было беспрецедентным по тщательности, широте и жестокости. Современные ученые интерпретируют эту реакцию как утверждение сенатом своей собственной гражданской и религиозной власти на всем итальянском полуострове после недавней Пунической войны и последующей социальной и политической нестабильности. [14] Официально культ представлялся как действие тайного, незаконного государства внутри Римского государства, как заговор жриц и неудачников, способных на все. Сам Бахус не был проблемой; как любое божество, он имел право на культ. Вместо того, чтобы рисковать своим божественным оскорблением, вакханалии не были запрещены полностью. Их заставили подчиниться официальному постановлению под угрозой жестоких наказаний: предположительно около 6000 человек были казнены. Реформированные вакхические культы мало походили на многолюдную, экстатическую и раскованную вакханалию: каждое собрание культа ограничивалось пятью посвященными, и каждое могло проводиться только с согласия претора. Подобное истощение, возможно, произошло и с культами Либера; попытки отделить его от предполагаемых или реальных ассоциаций с Вакханалией кажутся очевидными из официального переноса Liberalia ludi от 17 марта на Cerealia Цереры от 12–19 апреля. Как только жестокость официальных репрессий ослабла, игры «Либералии» были официально восстановлены, хотя, вероятно, в измененной форме. [6] Незаконные вакханалии тайно существовали в течение многих лет, особенно в Южной Италии, их вероятном месте происхождения. [15] [16]

Фестивали, культы и священство

Либер был тесно, часто взаимозаменяемо отождествлен с Вакхом, Дионисом и их мифологией, но не был полностью ими отнесен; в позднюю республиканскую эпоху Цицерон мог настаивать на «нетождественности Либера и Диониса» и описывать Либера и Либеру как детей Цереры. [17] [18] [19] Либер, как и его авентинские товарищи, привнес элементы своих старых культов в официальную римскую религию. Он защищал различные аспекты сельского хозяйства и плодородия, в том числе виноградную лозу и «мягкие семена» винограда, вино и винные сосуды, а также мужскую плодовитость и мужественность. [20] Поскольку его божественная сила была воплощена в лозе, винограде и вине, ему было предложено первое священное прессование урожая винограда , известное как жертвоприношение . [21]

Вино, произведенное под покровительством Либера, было его подарком человечеству и, следовательно, пригодным для светского (нерелигиозного) использования: его можно было смешивать со старым вином для ферментации, а также иным образом фальсифицировать и разбавлять в зависимости от вкуса и обстоятельств. В религиозных целях оно было ритуально «нечистым» ( vinum spurcum ). Римский религиозный закон требовал, чтобы возлияния, предлагаемые богам в их официальных культах, были vinum inferum , крепким вином чистого урожая, также известным как temetum . Он был изготовлен из лучшего урожая, отобранного и спрессованного под покровительством верховного божества Рима Юпитера и ритуально очищенного его фламеном (старшим жрецом). Таким образом, роль Либера в виноградарстве и виноделии одновременно дополняла и подчинялась роли Юпитера. [22]

Либер также олицетворял мужскую репродуктивную силу, которая извергалась как «мягкое семя» спермы человека и животных. На его висках было изображение фаллоса ; в Лавиниуме это было основным направлением его месячного фестиваля, когда, по словам святого Августина, «бесчестного члена» помещали «в маленькую тележку» и везли процессией вокруг местных святынь на перекрестке , а затем на местный форум. для его коронации благородной матроной. Обряды обеспечивали рост семян и отгоняли с полей любые вредоносные чары ( fascinatus ). [23]

Фестивали Либера приурочены к весеннему пробуждению и возобновлению плодородия в сельскохозяйственном цикле. В Риме 17 марта прошел его ежегодный публичный фестиваль Либералии . Переносную святыню пронесли по окрестностям Рима ( vici ); Престарелые жрицы Либера, увенчанные плющом ( Sacerdos Liberi ), предлагали на продажу медовые лепешки и приносили жертвы от имени тех, кто их покупал - открытие меда было приписано Либер-Вакху. В либералию, более или менее на ритуальном уровне, были включены различные свободы и права, связанные с римскими представлениями о мужественности как божественной и естественной силе. [3] Молодые люди праздновали свое совершеннолетие; они отрезали свои первые бороды и посвящали их домашним Ларам , а если граждане носили свою первую тогу virilis , «мужественную» тогу, которую Овидий , возможно, посредством поэтической этимологии, называет тога либера (тога Либера или «тога свободы»). "). Эти новые граждане зарегистрировали свое гражданство на форуме и затем могли свободно голосовать, покинуть domus (домохозяйство) своего отца, выбрать партнера по браку и, благодаря наделению Либера мужественностью, стать отцом своих собственных детей. Овидий также подчеркивает менее формальные свободы и права либералии. Из своего более позднего места ссылки, куда его отправили за неназванное преступление против Августа, связанное со свободой слова, Овидий оплакивал утраченное общение со своими коллегами-поэтами, которые, очевидно, видели в «Либералии» возможность для беспрепятственных разговоров. [24]

Имперская эпоха

Август успешно ухаживал за плебеями, поддерживал их божеств-покровителей и начал восстановление храма Авентинской триады; он был повторно освящен его преемником Тиберием . [25] Либер встречается в некоторых из трех взаимодополняющих групп божеств Имперского культа ; фигура-спаситель, как Геркулес и сам Император. [26] Правление и династия императора Септимия Севера были ознаменованы играми в честь Либера/ Шадрафы и Геркулеса/ Мелькарта , романизированных божеств-героев-основателей его родного города Лептис Магна (Северная Африка). Он построил им огромный храм и арку в Риме. [27] Еще позже Liber Pater является одним из многих божеств, которым служил эрудированный, глубоко религиозный сенатор Веттий Агорий Претекстат ( ок.  315–384 гг . н.э.). [28]

Вакхическая общинная святыня, посвященная Liber Pater, была основана в Косе (современная Тоскана), вероятно, в IV веке нашей эры. Он продолжал использоваться «по-видимому, в течение десятилетий после указов Феодосия в 391 и 392 годах нашей эры, объявивших язычество вне закона». Его заброшенность или, возможно, его разрушение «ревностными христианами» было настолько внезапным, что большая часть его культовых атрибутов сохранилась практически нетронутой после более позднего обрушения здания. [29] Примерно в конце V века в « Семи книгах истории против язычников » Орозия мифическое завоевание Индии Liber Pater рассматривается как историческое событие, в результате которого осталась безобидная, естественно мирная нация, «залитая кровью, полная трупов и оскверненных похотями [Либера]». [30]

Храмы и культовые изображения

Плиний Старший описывает храм Авентинской триады, спроектированный греческими архитекторами и имеющий типично греческий стиль; от него не осталось никаких следов, а исторические и эпиграфические записи содержат лишь скудные детали, позволяющие предположить его точное местоположение, но описание Плиния может быть еще одним свидетельством давних и устойчивых плебейских культурных связей с Великой Грецией, вплоть до имперской эпохи. Витрувий рекомендует, чтобы храмы Либера следовали ионической греческой модели как «справедливая мера между строгостью дорического стиля и нежностью коринфского», уважая полуженские характеристики божества. [31]

В литературе

Боги по имени Либер и Либера играют важную роль в научно - фантастическом романе Гарри Горлицы и Джудит Тарр о путешествиях во времени «Домашние боги » .

Примечания и ссылки

  1. ^ Грималь, Пьер, Словарь классической мифологии, Wiley-Blackwell, 1996, ISBN  978-0-631-20102-1 .[1]
  2. ^ де Ваан 2008, с. 338.
  3. ^ abc Барбетт Стэнли Спет , Римская богиня Церера , Техасский университет Press, 1996, стр.8, 44.
  4. CMC Green, «Три теологии Варрона и их влияние на фасти», в Джеральдин Герберт-Браун, (редактор), « Фасти Овидия: исторические чтения за два тысячелетия» , Oxford University Press, 2002. стр. 78-80. ]
  5. Обет был дан в надежде на победу над латинянами, облегчение голода в Риме и сотрудничество римской плебейской армии в предстоящей войне, несмотря на угрозу их отделения.
  6. ^ ab TP Wiseman , Ремус: римский миф , Cambridge University Press, 1995, стр.133.
  7. ^ Т.П. Уайзман, Ремус: римский миф , Cambridge University Press, 1995, стр.133 и примечание 20.
  8. ^ Барбетт Стэнли Спет, Римская богиня Церера , Техасский университет Press, 1996, стр. 6–8, 92, [3]. Шпет цитирует Анри Ле Боньека, «Культ Сережи в Риме». Des origines à la fin de la République, Париж, Librairie C. Klincksieck, 1958, для авентинского культа с его центральным женским божеством как «копией и антитезой» ранней, полностью мужской Капитолийской Триады. Когда позже Марс и Квирин были заменены двумя богинями, Юпитер оставался основным центром капитолийского культа.
  9. ^ Барбетта Стэнли Спет, Римская богиня Церера , University of Texas Press, 1996, стр. 6-8, 92, [4] Хотя авентинский храм и игры могут представлять собой патрицианскую попытку примирить или, по крайней мере, смягчить плебс, плебейская оппозиция Патрицианское господство продолжалось на протяжении всей современной и более поздней республиканской истории.
  10. ^ См. Плиний, Historia Naturalis , 7.57 (изд. Босток) в Персее: Tufts.edu
  11. ^ Бирд, Мэри : Римский триумф , The Belknap Press of Harvard University Press , Кембридж, Массачусетс, и Лондон, Англия, 2007, стр. 315–7.
  12. ^ Саролта Такач, Весталки, сивиллы и матроны: женщины в римской религии , Техасский университет Press, 2008, стр.95. [5] См. также Бирд М., Прайс С., Норт Дж. Религии Рима: Том 1, История , иллюстрировано, Cambridge University Press, 1998, стр. 93–96, и Уолш П.Г. Создание драма из кризиса: Ливий о вакханалии , Греция и Рим, том XLIII, № 2, октябрь 1996 г.
  13. Сюжеты пьес сатиров были знакомы римской публике примерно с III века до нашей эры. См. Роберт Русель, Либер-Дионис в ранней римской драме, The Classical Journal , 82, 3 (1987), с. 191.[6]
  14. ^ Во время Пунического кризиса некоторые иностранные культы и оракулы были подавлены, но в гораздо меньших масштабах и не за пределами самого Рима. См. Эрих С. ​​Грюн, Исследования греческой культуры и римской политики , BRILL, 1990, стр. 34-78: о прецедентах см. стр. 41 и далее.[7]
  15. ^ См. Саролта А. Такач, Политика и религия в вакханальном деле 186 г. до н.э., Гарвардские исследования по классической филологии, Vol. 100, (2000), с.301. [8]
  16. ^ Бирд, М., Прайс, С., Норт, Дж., Религии Рима: Том 1, История , иллюстрировано, Cambridge University Press, 1998, стр. 93–96.
  17. ^ Барбетта Стэнли Спет, Римская богиня Церера , Техасский университет Press, 1996, стр. 8, 44.
  18. ^ Т.П. Уайзман, Ремус: римский миф , Cambridge University Press, 1995, стр.133 и примечание 20.
  19. ^ Цицерон, De Natura Deorum , 2.62. См. также св. Августин, De Civitatis Dei , 4.11.
  20. ^ Либера защищала женскую фертильность.
  21. ^ Спэт находит параллель в предложении Церере зерна первого урожая. См. Барбетт Стэнли Спет, Римская богиня Церера , University of Texas Press, 1996, стр. 41, 43. [9]
  22. ^ Оливье де Казанов, «Юпитер, Liber et le vin latin», Revue de l'histoire des Revue , 1988, Vol. 205, выпуск 205-3, стр. 245-265 [10]
  23. ^ Святой Августин, (пер. Р.В. Дайсон) Город Божий против язычников , 7.21., в Кембриджских текстах по истории политической мысли, 1998, стр. 292-3. Святой Августин (354–430 гг. н.э.) использует в качестве источника Варрона (116–27 гг. до н.э.).[11]
  24. См. Джона Ф. Миллера, «Либералия Овидия», в книге Джеральдин Герберт-Браун (ред.), « Фасти Овидия: исторические чтения в период двухтысячелетия» , Oxford University Press, 2002, стр. 199–224. Более краткое научное описание Фестиваля представлено Уильямом Уордом Фаулером, « Римские фестивали периода республики» , Gorgias Press, 2004 (перепечатка Macmillan and Co., Лондон, 1908), стр. 54–56.[12]
  25. ^ Тацит, Анналы, 2.49; Дионисий Галикарнасский, 6.17.
  26. ^ Бирд и др ., Том. 1, 134 – 5, 64 – 67.
  27. ^ Боуман, А., Кэмерон, А., Гарнси, П. (ред.) Кризис империи, 193-337 гг. н. э., Кембриджская древняя история, 2-е издание, том 12, 2005 г., стр. 563. [13]
  28. ^ Дж. Ф. Мэтьюз, Симмах и восточные культы, Журнал римских исследований , Том. 63 (1973), с. 179. Об эрудиции и религиозности Претекстата свидетельствует его вдова, сама жрица. Претекстат был также авгуром , квиндецимвиром и общественным жрецом Весты и Солнца, посвященным в Элевсинские мистерии , а также жрецом Гекаты , Сараписа , Кибелы и Митры , все они, очевидно, придерживались солнечной теологии, аналогичной богословию императора Юлиана .
  29. ^ Жаклин Коллинз-Клинтон, Позднеантичная святыня Liber Pater в Косе, Etudes Preliminaires aux Religions Orientales dans l'Empire Romain, Том 64, BRILL, 1977, стр. 3, 5. [14]
  30. ^ Паулюс Орозий: Семь книг истории против язычников, пер. и изд. AT Fear, Liverpool University Press, 2010, стр. 57 и сноска редактора 179, касающаяся использования Орозием слова «Патер», чтобы подчеркнуть «жестокость этого языческого отца в отличие от милосердия христианского Бога-Отца».
  31. ^ Джозеф Рикверт, Танцующая колонна: О порядке в архитектуре , Массачусетский технологический институт, 1996, стр.237.[15]

Библиография

Внешние ссылки