stringtranslate.com

Лугнасад

Lughnasadh , Lughnasa или Lúnasa ( / ˈ l n ə s ə / LOO -nə-sə , ирландский: [ˈl̪ˠuːnˠəsˠə] ) — гэльский праздник, отмечающий начало сезона сбора урожая. Исторически он широко отмечался по всей Ирландии, Шотландии и на острове Мэн . Традиционно он проводится 1 августа или примерно на полпути между летним солнцестоянием и осенним равноденствием . В последние столетия некоторые празднования сместились на воскресенья вблизи этой даты. Lughnasadh — один из четырёх гэльских сезонных праздников, наряду с Samhain , Imbolc и Beltane . Он соответствует валлийскому Gŵyl Awst и английскому Lammas .

Лугнасад упоминается в ранней ирландской литературе и имеет языческое происхождение. Фестиваль назван в честь бога Луга . В Средние века он включал в себя большие собрания, которые включали церемонии, спортивные состязания (в частности, Игры Тейлтинн ), скачки , пиршества, сватовство и торговлю. По словам фольклориста Майра МакНейл , данные свидетельствуют о том, что религиозные обряды включали подношение Первых Плодов , пиршество новой еды, жертвоприношение быка и ритуальную танцевальную игру. В последние столетия собрания Лугнасада обычно проводились на вершинах холмов и гор, включая многие из тех же самых мероприятий.

Фестиваль широко сохранялся до 20-го века, и мероприятие называлось Garland Sunday , Bilberry Sunday , Mountain Sunday и Crom Dubh Sunday . Традиция восхождения на холмы и горы в Лугнасаде сохранилась в некоторых областях и переосмыслена как христианское паломничество. Самым известным является паломничество Reek Sunday на вершину Croagh Patrick в последнее воскресенье июля. Также считается, что несколько ярмарок пережили Лугнасад, например, Puck Fair . С конца 20-го века кельтские неоязычники отмечают Лугнасад или что-то на его основе как религиозный праздник. В некоторых местах элементы фестиваля были возрождены как культурное событие.

Современная кукурузная тележка Лугнасад, изображающая бога Луга.

Имя

На древнеирландском языке название было Lugnasad ( современный ирландский: [ˈl̪ˠʊɣnˠəsˠəd̪ˠ] ). Это комбинация Lug (бог Луг ) и násad (собрание), которая не падает на ударение, когда используется в качестве суффикса. [1] Другая теория заключается в том, что оно произошло от слова nás (смерть), а не от násad . [2] Более поздние варианты написания включают Luᵹ̇nasaḋ , Lughnasadh и Lughnasa .

В современном ирландском языке написание — Lúnasa [ˈl̪ˠuːnˠəsˠə] , что также является названием августа. Родительный падеж также является Лунаса , как в Ми Лунаса (Месяц август) [1] и Ла Лунаса (День Лунаса). [3] [4] На современном шотландском гэльском языке ( Gàidhlig ) и фестиваль, и месяц называются Лунастал [ˈl̪ˠuːnəs̪t̪əl̪ˠ] . [5] На острове Мэн ( Gaelg ) и фестиваль, и месяц называются Луанистин [ˈluanɪstθən] . Сам день можно назвать либо Лаа Луанистин , либо Лаа Луанис . [6]

На валлийском языке ( Cymraeg ) этот день известен как Calan Awst , изначально латинский термин, [7] означающий августовские календы . [1] На бретонском языке ( brezhoneg ) этот день был известен как Gouel Eost , [8] Праздник августа .

Мифология и фольклор

Голова Корлека — это резная каменная голова с тремя лицами, связанная с местом празднования Лугнасада в Ирландии. Она датируется 1-м или 2-м веком нашей эры. [9]

В ирландской мифологии Лугнасад, как говорят, был основан богом Лугом как поминальный пир и спортивные соревнования — погребальные игры — в память о смерти богини земли. [10] Ирландские мифы о Лугнасаде и местах Лугнасада, как правило, повествуют о женщине, которую уносят или удерживают против ее воли, и которая умирает от горя, стыда, истощения или неуказанных естественных причин. [10] Были отмечены параллели с греческой историей о Персефоне . [10] История о месте Лугнасада в Таилтине гласит, что фестиваль был основан Лугом как погребальные игры в память о его приемной матери Таилтиу . [11] [12] Говорят, что она умерла от истощения после расчистки равнин Ирландии для сельского хозяйства. [11] Таилтиу, возможно, была богиней земли, которая олицетворяла умирающую растительность, которая кормила человечество. [13] Другая история, о месте сбора Наас , гласит, что Луг основал праздник в память о своих двух женах, сестрах Нас и Бой. [10] [14] [15] Одна из теорий заключается в том, что это был траур (или поминки) по случаю окончания лета. [16]

Фольклористка Мэр МакНил подробно изучила поздний фольклор и традиции Лугнасада. Она пришла к выводу, что главной темой является борьба за урожай между двумя богами. Один бог, обычно называемый Кром Дуб в позднем фольклоре, охраняет зерно как свое сокровище. Другой бог, Луг, должен захватить его для человечества. [17] [18] Иногда это изображалось как борьба за женщину по имени Эитне , которая олицетворяет зерно. Луг также сражается и побеждает фигуру, олицетворяющую упадок сил. [17] МакНил говорит, что эти темы можно увидеть в ранней ирландской мифологии, в частности в рассказе о том, как Луг победил Балора , [17] который, по-видимому, представляет собой преодоление упадка сил, засухи и палящего летнего солнца. [19] В сохранившемся фольклоре Луг обычно заменяется Святым Патриком , в то время как Кром Дуб — языческий вождь, владеющий зернохранилищем или быком и выступающий против Патрика, но побеждённый и обращенный . Кром Дуб, вероятно, является той же фигурой, что и Кром Круах , и разделяет некоторые черты с Дагдой и Донном . [17] Он может быть основан на боге подземного мира, таком как Аид и Плутон , который похищает богиню зерна Персефону, но вынужден позволить ей вернуться в верхний мир до времени сбора урожая. [20]

Исторические обычаи

В Средние века Óenach Tailten или Áenach Tailten (современное написание: Aonach Tailteann ) проводился каждый Лугнасад в Тайлтине , что сейчас является графством Мит . Согласно средневековой литературе, короли посещали этот óenach , и на его время объявлялось перемирие. Он был похож на Древние Олимпийские игры и включал ритуальные атлетические и спортивные состязания, скачки , музыку и рассказывание историй, торговлю, провозглашение законов и урегулирование юридических споров, составление контрактов и сватовство . [11] [21] [22] В Тайлтине молодые пары вступали в пробные браки , соединяя руки через отверстие в деревянной двери. [23] Пробный брак длился год и один день, после чего его можно было сделать постоянным или разорвать без последствий. [11] [24] [25] [26] [27] [28] После IX века праздник Оэнах Тейлтен праздновался нерегулярно и постепенно прекратился. [29] Он был возрожден на некоторое время в XX веке как Игры Тейлтенн . [24] [30] Другое собрание Лугнасада, Оэнах Кармейн , проводилось в том месте, где сейчас находится графство Килдэр . Считается, что Карман также была богиней, возможно, с похожей историей, как у Таилтиу. [30] Оэнах Кармейн включал в себя продовольственный рынок, рынок скота и рынок для иностранных торговцев. [21] Версия ирландской легенды XV века Tochmarc Emire («Сватовство Эмер») является одним из самых ранних документов, в которых зафиксированы эти празднества. [31]

С 18-го века до середины 20-го века было записано много обычаев и фольклора Лугнасада. В 1962 году был опубликован «Праздник Лугнасада» , исследование Лугнасада фольклористом Майрой МакНейл . [32] МакНейл изучила сохранившиеся обычаи и фольклор Лугнасада, а также более ранние отчеты и средневековые сочинения о празднике. Она пришла к выводу, что доказательства свидетельствуют о существовании древнего праздника около 1 августа, который включал в себя следующее:

Торжественное срезание первого початка кукурузы, из которого приносилось подношение божеству путем поднятия его на высокое место и захоронения; трапеза из новой пищи и черники , которую должен был съесть каждый; жертвоприношение священного быка, пиршество из его мяса с некоторой церемонией, включающей его шкуру, и ее замену молодым быком; ритуальная танцевальная пьеса, возможно, рассказывающая о борьбе за богиню и ритуальном бое; установка [резной каменной] головы на вершине холма и торжество над ней актера, изображающего Луга; еще одна пьеса, представляющая заточение Лугом чудовищной болезни или голода; трехдневное празднество, возглавляемое блестящим молодым богом [Лугом] или его человеческим представителем. Наконец, церемония, указывающая на то, что междуцарствие закончилось, и главный бог снова на своем месте. [33]

Паломники поднимаются на Крох Патрик в Reek Sunday . Считается, что восхождение на холмы и горы составляло основную часть фестиваля с древних времен, и паломничество в Reek Sunday, вероятно, является продолжением этой традиции.

Многие из обычаев, описанных средневековыми писателями, сохранились до наших дней, хотя они были либо христианизированы, либо лишены какого-либо языческого религиозного смысла. Лугнасад происходил в неблагоприятное для фермерской общины время года, когда старые урожаи были собраны, а новые еще не были готовы к сбору урожая. [34] Многие из выдающихся гор и холмов Ирландии были покорены во время Лугнасада. Некоторые из походов были переделаны в христианские паломничества, самым известным из которых было Reek Sunday — ежегодное паломничество на вершину Croagh Patrick в конце июля. [35] Другие собрания на вершине холма были светскими и посещались в основном молодежью. На полуострове Айвераг паломничество на вершину холма Друнг было частью местных празднований Лугнасада, пока оно не прекратилось около 1880 года. [36]

В Ирландии собирали чернику [37] , ели, пили, танцевали, играли в народную музыку, играли и сватались, а также устраивали спортивные состязания, такие как метание тяжестей , метание мячей и скачки. [38] На некоторых собраниях все носили цветы, поднимаясь на холм, а затем закапывали их на вершине в знак того, что лето заканчивается. [39] В других местах закапывали первый сноп урожая. [40] Также были фракционные бои, в ходе которых две группы молодых людей сражались палками . [41] В Лотиане 18-го века , Шотландия, соперничающие группы молодых людей строили башни из дерна, увенчанные флагом. В течение нескольких дней каждая группа пыталась подорвать башню другой, и в Лугнасаде они встретились друг с другом в «битве». [42]

Жертвоприношения быков во времена Лугнасада были зафиксированы еще в XVIII веке в Коис-Фаррайге в Ирландии, где их приносили в жертву Крому Дабу, и в Лох-Мари в Шотландии, где их приносили в жертву Святому Маэлю Рубе . [43] Из первых плодов урожая готовили особые блюда. [44] В Шотландском нагорье люди делали особый пирог, называемый лунастайн , который, возможно, возник как подношение богам. [45]

Другой обычай, который Лугнасад разделял с Имболком и Белтейном, заключался в посещении святых колодцев , некоторые из которых были колодцами клути . Посетители этих колодцев молились о здоровье, обходя колодец по направлению солнца ; затем они оставляли подношения, обычно монеты или клути. [46] Хотя на некоторых собраниях под открытым небом в Ирландии зажигали костры , они были редки и незначительны для празднеств. [47]

Традиционно Лугнасад всегда считался первым днем ​​августа. [48] Однако в последние столетия большая часть собраний и празднеств переместилась на ближайшие воскресенья — либо последнее воскресенье июля, либо первое воскресенье августа. Считается, что это связано с тем, что сбор урожая был напряженным временем, а погода могла быть непредсказуемой, а это означало, что рабочие дни были слишком важны, чтобы от них отказываться. Поскольку воскресенье в любом случае было бы днем ​​отдыха, имело смысл проводить празднества именно тогда. На фестиваль также мог повлиять переход на григорианский календарь . [48]

Лугнасад был временем непредсказуемой погоды в Ирландии. Сильные дожди, известные как «наводнения Ламмаса», часто совпадали с началом августа и были ответственны за уничтожение кукурузы. [49] Существует много народных поговорок, которые связаны с непредсказуемыми погодными условиями во время Лугнасада и важностью этих условий для урожая:

«...Во время Ламмаса наводнения, часто опустошающие посевы,
И даже один из них смыл деревенский мост». [50]
«Августу нужна роса так же, как людям нужен хлеб.
После Ламмаса кукуруза созревает ночью так же, как и днем». [51]

Сегодня

В Ирландии сохранились некоторые горные паломничества. Самым популярным является паломничество Reek Sunday в Croagh Patrick, которое ежегодно привлекает десятки тысяч паломников.

Ярмарка Пака , около 1900 года, на которой изображен дикий козел (король Пак) на своем «троне».

Puck Fair проводится каждый год в начале августа в городе Киллорглин , графство Керри . Его истоки восходят к XVI веку, но считается, что это пережиток фестиваля Лугнасад. [11] В начале трехдневного фестиваля в город привозят дикого козла и коронуют его как «короля», а местную девушку коронуют как «королеву». Фестиваль включает в себя традиционную музыку и танцы, парад, мастер-классы по искусству и ремеслам , ярмарку лошадей и крупного рогатого скота, а также рынок. Он привлекает большое количество туристов каждый год. [52]

В последние годы другие города Ирландии начали проводить ежегодные фестивали и ярмарки Lughnasa. Как и Puck Fair, они часто включают традиционную музыку и танцы, мастер-классы по искусству и ремеслам, традиционное рассказывание историй и рынки. Такие фестивали проводились в Гвидоре , [53] Слайго , [54] Брэндоне , [55] Ратангане [56] и ряде других мест. Краггауновене , музее под открытым небом в графстве Клэр , ежегодно проводится фестиваль Lughnasa, на котором исторические реконструкторы демонстрируют элементы повседневной жизни в гэльской Ирландии . Он включает в себя выставки копий одежды, артефактов, оружия и ювелирных изделий. [57] Аналогичное мероприятие проводится каждый год в замке Каррикфергус в графстве Антрим . [58] В 2011 году RTÉ транслировал телевизионную программу Lughnasa Live из Краггауновена. [59]

В ирландской диаспоре пережитки празднеств Лугнасада часто можно увидеть в некоторых семьях, которые по-прежнему выбирают август как традиционное время для семейных встреч и вечеринок, хотя из-за современных рабочих графиков эти события иногда переносятся на соседние светские праздники, такие как День независимости в Соединенных Штатах. [24] [25]

Фестиваль упоминается в пьесе 1990 года «Танцы в Лугнасе» Брайана Фрила , которая была адаптирована в одноимённый фильм 1998 года . [60]

неоязычество

Лугнасад или подобные празднества, основанные на нем, отмечаются некоторыми современными язычниками в целом и кельтскими неоязычниками в частности. Несмотря на общее название, такие празднования Лугнасада могут сильно различаться. Некоторые пытаются подражать историческому фестивалю настолько, насколько это возможно, [61] в то время как другие (например, виккане ) основывают свои празднества на различных фестивалях, и гэльский фестиваль является лишь одним из них. [62] [63]

Неоязычники обычно празднуют Лугнасад 1 августа в Северном полушарии и 1 февраля в Южном полушарии, часто начиная свои празднества на закате накануне вечером. [64] [65] [66] [67] [68] Некоторые неоязычники празднуют его в астрономическую середину между летним солнцестоянием и осенним равноденствием или в ближайшее к этой точке полнолуние. [69] В 2022 году эта астрономическая середина приходится на 7 августа (Северное полушарие) или 4 февраля (Южное полушарие). [70]

Кельтский реконструкционист

Язычники-кельты-реконструкторы стремятся реконструировать древнюю кельтскую религию . Их практики основаны на исследованиях и исторических записях, [61] но могут быть слегка изменены, чтобы соответствовать современной жизни. Они избегают синкретических или эклектичных подходов, которые объединяют традиции разных культур. [71]

Кельтские реконструкционисты, следующие гэльским традициям, склонны праздновать Лугнасад во время «первых плодов» или в ближайшее к этому времени полнолуние. На северо-востоке США это часто время сбора урожая черники , в то время как на северо-западе Тихого океана ежевика часто является праздничным фруктом. [25] [ 71] В кельтском реконструкционизме Лугнасад рассматривается как время, чтобы поблагодарить духов и божеств за начало сезона сбора урожая и умилостивить их подношениями и молитвами, чтобы они не навредили еще созревающим урожаям. Бог Луг почитается многими в это время, и слабый дождь в день фестиваля рассматривается как его присутствие и дарование им благословений. Многие кельтские реконструкционисты также почитают богиню Таилтиу в Лугнасад и могут стремиться удержать Кайлехан от повреждения урожая, во многом так же, как обращаются к Лугу . [25] [71] [72] [73]

Викка

Виккане используют названия «Лугнасад» или « Ламмас » для первого из своих осенних праздников урожая. Это один из восьми ежегодных «шабашей» их Колеса года , следующий за Серединой лета и предшествующий Мабону. Он считается одним из двух самых благоприятных времен для хэндфастинга , другое время приходится на Белтейн. [74] Некоторые виккане отмечают праздник, выпекая фигурку «бога кукурузы» в хлебе, а затем символически принося ее в жертву и съедая. [64]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Дайнин, Патрик С. (1927). Foclóir Gaeďilge agus Béarla, ирландско-английский словарь . Дублин и Корк, Ирландия: Образовательная компания Ирландии, Ltd.
  2. ^ Уильямс, Марк (4 декабря 2018 г.). Бессмертные Ирландии: История богов ирландской мифологии. Princeton University Press. стр. 24. ISBN 978-0-691-18304-6.
  3. ^ Гранди, Валери; Кроинин, Брендан, О; О Кроинин, Брендан (2000). Оксфордский карманный ирландский словарь: Béarla-Gaeilge, Gaeilge-Béarla / английский-ирландский, ирландско-английский . Издательство Оксфордского университета . п. 479. ИСБН 0-19-860254-5.
  4. ^ О'Донейл, Найл (1992). Focloir Poca Англо-ирландский / ирландско-английский словарь - Gaeilge / Bearla (ирландское изд.). Французские европейские публикации. стр. 809, 811. ISBN. 0-8288-1708-1.
  5. ^ Макбейн, Александр (1998). Этимологический словарь шотландско-гэльского языка . Нью-Йорк : Hippocrene Books. стр. 236. ISBN 0-7818-0632-1.
  6. ^ Келли, Фил. "Англо-мэнский словарь" (PDF) . mannin.info. Архивировано из оригинала (PDF) 4 июня 2012 г. . Получено 3 апреля 2012 г. .
  7. ^ MacKillop, James (1998). Словарь кельтской мифологии . Oxford University Press. стр. 72. ISBN 0-19-280120-1.
  8. ^ Лот, Джозеф (1898). Анналы Бретани . п. 260.
  9. ^ Келли, Имонн . «Железный век». В О Флойнне, Рагналал; Уоллес, Патрик (ред.). Сокровища Национального музея Ирландии: ирландские древности. Национальный музей Ирландии, 2002. с. 142. ISBN 978-0-7171-2829-7 .  
  10. ^ abcd Хикс, Рональд; Элдер, Лора (сентябрь 2003 г.). «Праздники, смерти и священный ландшафт Древней Ирландии». Журнал индоевропейских исследований . 31 (3): 307–336.
  11. ^ abcde Monaghan, стр. 297–299
  12. ^ "История Ла Лугнасы, первого дня древнего ирландского праздника урожая". The Irish Times . Получено 10 июля 2023 г.
  13. ^ Монаган, стр.436–437
  14. Коффи, Джордж (1912). Нью-Грейндж (Бру-на-Бойн) и другие высеченные курганы в Ирландии: влияние Крита и Эгейского моря на крайнем западе Европы в ранние времена. Hodges, Figgis, & Company, Limited. стр. 26.
  15. ^ Левитон, Ричард (16 ноября 2006 г.). Геомантический год: календарь земных праздников, которые выравнивают планету с галактикой. iUniverse. стр. 275. ISBN 978-0-595-86056-2.
  16. ^ Франклин, Анна; Мейсон, Пол (2001). Ламмас: празднование плодов первого урожая. Llewellyn Worldwide. стр. 79. ISBN 978-0-7387-0094-6.
  17. ^ abcd МакНил, Мэр. Фестиваль Лугнаса . стр.416
  18. ^ Мак Габханн, Симус. «Народные достопримечательности: места Мит и Каван, известные в мифологии и фольклоре Лугнаса». Ríocht na Midhe , 11. Археологическое и историческое общество Мита, 2000. стр. 236–237.
  19. ^ Огаин, Дайти. Фионн Мак Камхейл: Образы гэльского героя . Гилл и Макмиллан, 1988. стр.11.
  20. ^ Анна Франклин и Пол Мейсон. Ламмас: празднование плодов первого урожая . Llewellyn Worldwide, 2001. стр. 238
  21. ^ Келли, Фергус. Раннее ирландское земледелие . Дублинский институт перспективных исследований , 1997. стр.459
  22. ^ Паттерсон, Нерис. Скотоводы и кланмены: социальная структура ранней Ирландии . Издательство Университета Нотр-Дам, 1994. стр. 145
  23. ^ Монаган, стр.444
  24. ^ abc Макнил, Ф. Мариан (1959). Серебряная ветвь . Том 2. Глазго : Уильям Маклеллан. С. 94–101. ISBN 0-85335-162-7.
  25. ^ abcd Danaher, Kevin (1972). Год в Ирландии: ирландские календарные обычаи. Дублин: Mercier. С. 167–186. ISBN 1-85635-093-2.
  26. ^ Чедвик, Нора (1970). Кельты . Penguin. стр. 181. ISBN 0-14-021211-6.
  27. ^ O'Donovan, J; O'Curry, E; Hancock, WN; O'Mahony, T (2000). Richey, AG ; Hennessy, WM ; Atkinson, R. (ред.). Древние законы Ирландии, опубликованные под руководством Комиссии по публикации древних законов и институтов Ирландии . Буффало, Нью-Йорк : WS Hein. ISBN 1-57588-572-7.(Первоначально опубликовано: Дублин: А. Том, 1865–1901. Альтернативно известно как Hiberniae leges etstitutions antiquae .)
  28. ^ "Llewellyn Worldwide – Статьи: Традиционный Лугнасад в современной интерпретации". www.llewellyn.com . 22 июня 2015 г. . Получено 1 августа 2017 г. .
  29. ^ Кох, Джон Т. (2006). Кельтская культура: историческая энциклопедия . стр. 1201–02.
  30. ^ ab MacKillop, James (1998). Словарь кельтской мифологии . Oxford University Press. стр. 309–10, 395–6, 76, 20. ISBN 0-19-280120-1.
  31. ^ Блумберг, Антония (29 июля 2016 г.). «8 фактов, которые нужно знать о Лугнасаде, языческом празднике урожая». Huffington Post . Получено 1 августа 2017 г.
  32. ^ "Four Courts Press | Фестиваль Лугнасы". www.fourcourtspress.ie . Получено 1 августа 2017 г. .
  33. ^ МакНейл, Майре. Праздник Лугнасы: исследование сохранения кельтского праздника начала сбора урожая . Oxford University Press, 1962. стр. 426
  34. ^ "Gráinseach Ailt an Chaistín (Сент-Джонстон) | Коллекция школ" . duchas.ie . Проверено 13 февраля 2022 г.
  35. ^ Монаган, стр.104
  36. ^ Ó Каррагайн, Томас (2009). «Горные паломничества Айвера». У Кроули, Джон; Шиэн, Джон Г. (ред.). Полуостров Айвера: Культурный атлас Кольца Керри. Издательство Коркского университета. ISBN 978-1-85918-430-1.
  37. ^ Монаган, Патрисия (2004). Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора . Infobase Publishing. стр. 45.
  38. ^ МакНил, Фестиваль Лугнасы , стр. 142–143, 150, 180, 182.
  39. ^ МакНил, Фестиваль Лугнаса , стр.143.
  40. ^ МакНил, Фестиваль Лугнаса , стр.421.
  41. ^ МакНил, Фестиваль Лугнаса , стр.424.
  42. ^ МакНил, Фестиваль Лугнаса , стр. 369–372.
  43. ^ МакНил, Фестиваль Лугнаса , стр. 407, 410.
  44. ^ Монаган, стр.180
  45. ^ Монаган, стр. 299
  46. ^ Монаган, стр.41
  47. ^ Хаттон, Рональд (1996). Станции Солнца: История ритуального года в Британии . Oxford University Press. С. 327–330.
  48. ^ ab Danaher, Kevin (1972). Год в Ирландии: ирландские календарные обычаи. Дублин: Mercier. стр. 166. ISBN 1-85635-093-2.
  49. ^ «Определенные дни». duchas.ie . Проверено 13 февраля 2022 г.
  50. ^ "Стеклянные соли | Школьная коллекция" . duchas.ie . Проверено 13 февраля 2022 г.
  51. ^ «Высказывания времен года». duchas.ie . Проверено 13 февраля 2022 г.
  52. ^ «Фестиваль Puck Fair попросили не допускать коз». BBC News, 4 августа 2015 г.
  53. ^ "Лойннеог Лунаса" . Проверено 1 августа 2013 г.
  54. ^ "Sligo Lúnasa Festival". Sligo Tourism. Архивировано из оригинала 15 мая 2013 года . Получено 1 августа 2013 года .
  55. ^ «Фестиваль Лугнасы – Клоган и Брэндон» . Проверено 1 августа 2013 г.
  56. ^ "Rathangan Lughnasa Festival". Kildare.tv. Архивировано из оригинала 29 октября 2013 года . Получено 1 августа 2013 года .
  57. ^ "Lughnasa Festival at Craggaunowen". Shannon Heritage . Получено 1 августа 2013 г.
  58. ^ "Lughnasa Fair returns to Carrickfergus Castle". Carrickfergus Advertiser . 25 июля 2013 г. Архивировано из оригинала 7 сентября 2013 г. Получено 1 августа 2013 г.
  59. ^ "Лугнаса Live". Райдио Тейлифис Эйрианн . Архивировано из оригинала 9 августа 2013 года . Проверено 1 августа 2013 г.
  60. ^ Макграт, ФК. Колониальная драма Брайана Фрила (Пост): Язык, иллюзия и политика . Syracuse University Press, 1999. стр. 234–236
  61. ^ ab Галлахер, Юджин В.; Эшкрафт, У. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке . Вестпорт, Коннектикут : Greenwood Press. стр. 178. ISBN 0-275-98713-2.
  62. ^ Адлер, Марго (1979). Спускание Луны: Ведьмы, Друиды, Поклонники Богини и Другие Язычники в Америке Сегодня . Бостон : Beacon Press. С. 397. ISBN 0-8070-3237-9.– Отрывки из ритуального сценария Манхэттенского языческого праздника Белтейн, 1978 г.
  63. ^ МакКолман, Карл (2003). Полное руководство идиота по кельтской мудрости . Alpha Press. стр. 51. ISBN 0-02-864417-4.
  64. ^ ab Starhawk (1989) [1979]. Спиральный танец: возрождение древней религии Великой Богини (пересмотренное издание). Harper and Row. стр. 191–2. ISBN 0-06-250814-8.
  65. ^ Друри, Невилл (2009). «Современное магическое возрождение: Эсбаты и шабаши». В Pizza, Мерфи; Льюис, Джеймс Р. (ред.). Справочник современного язычества . Лейден , Нидерланды : Brill Publishers . стр. 63–67. ISBN 9789004163737.
  66. ^ Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии . Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета. ISBN 9780522847826.
  67. ^ Вос, Донна (2002). Танцы под африканской луной: язычество и Викка в Южной Африке . Кейптаун : Zebra Press. стр. 79–86. ISBN 9781868726530.
  68. ^ Bodsworth, Roxanne T. (2003). Sunwyse: Празднование Священного Колеса Года в Австралии . Виктория, Австралия: Hihorse Publishing. ISBN 9780909223038.
  69. ^ "Равноденствия, солнцестояние, четверти показаны как сезонные точки куспида, почитаемые язычниками и более поздними религиозными праздниками". Archaeoastronomy.com . Получено 5 марта 2013 г.
  70. ^ "2022 Equinox, Solstice & Cross-Quarter Moments". archaeoastronomy . Получено 8 июля 2022 .
  71. ^ abc McColman (2003) стр. 12, 51
  72. ^ Боневиц, Айзек (2006). Основное руководство Боневиц по друидизму . Нью-Йорк: Kensington Publishing Group. С. 186–7, 128–140. ISBN 0-8065-2710-2.
  73. ^ Макнил, Ф. Мариан (1957). Серебряная ветвь . Т. 1. Глазго : Уильям Маклеллан. стр. 119. ISBN 0-85335-161-9.
  74. ^ Фаррар, Джанет и Стюарт (198). Восемь шабашей для ведьм . Phoenix Publishing. стр. 102–3, 106. ISBN 0-919345-26-3.

Дальнейшее чтение