stringtranslate.com

Магха Пуджа

Māgha Pūjā (также пишется как Makha Bucha Day ) — буддийский праздник , отмечаемый в день полнолуния третьего лунного месяца [7] в Камбодже, Лаосе, Таиланде, Шри-Ланке и в день полнолуния Табаунга в Мьянме. Это второй по важности буддийский праздник после Весак ; он отмечает собрание, которое проводилось между Буддой и 1250 его первыми учениками , которое, согласно традиции, предшествовало обычаю периодического чтения дисциплины монахами . В этот день буддисты празднуют создание идеального и образцового сообщества, поэтому его иногда называют Днем Сангхи , Сангха относится к буддийской общине, а для некоторых буддийских школ это конкретно монашеская община. [8] [1] В Таиланде для обозначения праздника также используется палийский термин Māgha-pūraṇamī , означающий «почтить полнолуние третьего лунного месяца». [9] Наконец, некоторые авторы называют этот день буддийским Днем всех святых . [10] [11]

В досовременные времена Māgha Pūjā праздновался некоторыми общинами Юго-Восточной Азии. Но он стал широко популярен в современный период, когда был учрежден в Таиланде королем Рамой IV в середине 19 века. Из Таиланда он распространился на другие страны Южной и Юго-Восточной Азии. В настоящее время это государственный праздник в некоторых из этих стран. Это случай, когда буддисты идут в храм, чтобы выполнить действия , приносящие заслуги , такие как раздача милостыни , медитация и слушание учений. Он был предложен в Таиланде как более духовная альтернатива празднованию Дня святого Валентина .

Этимология и дата

Māgha происходит от названия третьего месяца в традиционном индийском лунном календаре , в который проводится празднование. [9] Это также название звезды , которая в этот период близка к полной луне. [12] Māgha Pūjā проводится в день полнолуния. В високосный год празднование будет перенесено на день полнолуния четвертого лунного месяца. [9]

Темы

Бамбуковые деревья
Встреча, которая отмечается в Магха-пуджу, состоялась в роще Велувана  [th] , недалеко от Раджагахи (ныне Раджгир ) на севере Индии.

День Māgha Pūjā отмечает событие, произошедшее в роще Велувана  [th] , недалеко от Раджагахи (ныне Раджгир ) в северной Индии, [1] [13] через десять месяцев после просветления Будды. Традиционная история гласит, что встреча состоялась днем, и имела четыре характеристики, известные как cāturaṅgasannipāta  [th] : [14]

  1. 1250 учеников пришли в тот вечер увидеть Будду без приглашения; [1] В основном это были ученики недавно обращенных учеников Будды, такие как три брата Кассапы  [th] и монахи Сарипутта и Могаллана . [15]
  2. Все они были Архатами , просветленными учениками; [7]
  3. Все они были посвящены самим Буддой и, следовательно, были его прямыми духовными потомками; [7] [16]
  4. Это был день полнолуния третьего лунного месяца. [7]

Из-за этих четырех факторов, Māgha Pūjā также известен как День Четырехкратного Собрания . В этот раз Будда преподал арахантам краткое изложение буддизма, называемое Ovadapātimokkha . [1] В них были даны три принципа:

«Несовершение зла / полное исполнение того, что полезно / полное очищение ума». [17] [18]

Далее следует формулировка буддийских идеалов: [19]

« Терпение (и) воздержанность являются высшей аскезой . Пробужденные говорят, что ниббана является высшей. Человек, безусловно, не является странником , если он причиняет вред другим; человек не является аскетом , если он причиняет вред другим». [20]

Наконец, последняя строфа посвящена пути религиозной практики: [19]

«Не злоупотреблять, не причинять вреда, соблюдать дисциплину , знать умеренность в еде, уединяться и прилагать усилия в отношении высшей мысли — вот учение пробужденных». [20]

Согласно традиционным палийским комментариям , Будда продолжал учить этому краткому изложению в течение двадцати лет, после чего обычай был заменен чтением монашеского кодекса дисциплины самой Сангхой. [21] В Магха-пуджу сегодня буддисты празднуют создание идеального и образцового сообщества. [1]

Māgha Pūjā также является днем, когда Будда, как полагают, объявил в Весали , что он умрет ( parinibbāna ) через три месяца, и после объявления последовало сверхъестественное землетрясение. [22] Более того, на Шри-Ланке этот день считается днем, когда Будда назначил своих двух главных учеников, монахов Сарипутту и Моггаллану. [23] [24] Помимо религиозного значения, Māgha Pūjā также отражает сельскохозяйственный год Юго-Восточной Азии, поскольку он празднуется после сбора урожая. [17]

История

Король Рама IV, в преклонном возрасте, в военной форме
Король Рама IV

Мало что известно о том, как традиционные буддийские общества праздновали это событие в досовременные времена, но Магха Пуджа была признана и праздновалась в Лан На , Лан Санг и северо-восточном Таиланде . Практики поклонения, вероятно, сильно различались. [25] Первый известный случай в современное время был во время правления тайского короля Рамы IV (1804–68), который учредил ее как церемонию в 1851 году. [26] Он рассуждал, что Магха Пуджа «... была важным собранием, чудом в буддизме. Поэтому мудрые и знающие люди использовали эту возможность, чтобы почтить Будду и 1250 архатов , что является основой веры и чувством безотлагательности ». [27] Сначала он провел ее в Храме Изумрудного Будды , только во дворце. Вечером 31 монах из храмов Ват Бовоннивет Вихара и Ват Ратчапрадит читали Овадапатимоккху , зажигали фонари вокруг убосота (зала посвящения) и читали проповедь о той же Овадапатимоккхе на языках пали и тайском. Король или его представитель присоединялись к ежегодной церемонии. [28] Текст декламации, используемый для этого случая, приписывается Раме IV. [12] В рамках постоянных усилий по централизации и упорядочению тайского буддизма преемник Рамы IV Рама V (1853–1910) расширил практику и организовал ее как национальный праздник в Храме Изумрудного Будды. [29] В 1913 году он официально установил его как государственный праздник, [30] поскольку он начал организовывать церемонии в других местах, помимо дворца. [27] К 1937 году церемония широко проводилась и соблюдалась в Таиланде, но к 1957 году она вышла из употребления. Будущий Верховный Патриарх Плод Киттисобхано  [th] помог возродить ее. [31] Из Таиланда практика распространилась в соседние страны, в которых большинство населения составляют буддисты Тхеравады . [32]

Праздники и памятные даты

Māgha Pūjā — это день, когда миряне заслуживают заслуг . [примечание 1] Обычно это делается с целью улучшить себя в цикле существования . [38] Монахи и миряне будут проводить шествия, зажигать свечи, посещать проповеди и делать подношения еды, а также медитировать и буддийские песнопения . Также верующие иногда освобождают животных из плена . [39] Более того, верующие в этот день соблюдают и размышляют о пяти буддийских моральных заповедях , которые включают в себя отказ от интоксикаций. [40] Māgha Pūjā наиболее широко отмечается в Таиланде, [41] но это национальный праздник в большинстве стран Юго-Восточной Азии, [42] таких как Лаос и Мьянма. [43]

Таиланд

День Магха Пуджи в Ват Кхунг Тапхао , провинция Уттарадит , Таиланд .

В Таиланде Māgha Pūjā объявлен национальным праздником, [44] [41] в который продажа алкоголя строго запрещена с 2015 года. [45] [46] Вечером Māgha Pūjā городские храмы в Таиланде проводят шествие со свечами и обход вокруг главного убосота, называемого wian thian ( wian означает кружить вокруг; thian означает свеча). [47] Кроме того, люди будут зарабатывать заслуги, посещая храмы и присоединяясь к мероприятиям. [48] Другие популярные способы провести время в неделю Māgha Pūjā, как было обнаружено в опросе 2019 года, проведенном Университетом Суан Дусит  [th] среди 5335 респондентов разного возраста: [49]

Иногда проводятся также специальные мероприятия, такие как чтение всех буддийских писаний и церемонии признания себя буддистом-мирянином. [50] Храм Дхаммакая особенно известен своим визуально грандиозным празднованием. [51] [52]

В Северном Таиланде Māgha Pūjā был представлен только в 1960-х годах монахом по имени Паннананда Бхиккху  [th] . Обычно ему уделяется меньше внимания, чем в Центральном Таиланде, из-за меньшего влияния Центрального духовного совета на Севере. Процессия со свечами стала ассоциироваться с Māgha Pūjā только в 1990-х годах. В Северном и Северо-Восточном Таиланде буддийские реликвии обычно поклоняются в период Māgha. [53]

Молодежная программа в Таиланде. Молодежь присоединяется к празднованию Māgha Pūjā.

В 2003 году парламентский вопрос был поднят Премсак Пхиаюра  [th] , Палатой представителей, с просьбой учредить День благодарности, чтобы выразить важность благодарности в тайской истории и культуре. Урайван Тхиантонг  [th] , тогдашний министр культуры , посчитал это излишним, поскольку «в тайском календаре довольно много случаев» для выражения благодарности. [54] Однако в 2006 году правительство Таиланда сделало заявление о том, что Māgha Pūjā с тех пор следует отмечать как «национальный день благодарности». [48] Это было задумано как альтернатива Дню святого Валентина , в который тайская молодежь часто стремится потерять свою девственность. [48] Поэтому Māgha Pūjā был представлен как день духовной любви и благодарности. [48] ​​Насколько хорошо тайцы осведомлены о празднике Магха-Пуджа, является предметом споров: в 2017 году Национальный институт управления развитием (NIDA) провел опрос среди 1250 человек с различным происхождением и обнаружил, что 58 процентов тайцев не знали, почему Магха-Пуджа важна в буддизме, а 75 процентов не знали, что ее называют днем ​​благодарности. [55] Однако опрос Dusit показал, что 75 процентов респондентов смогли сказать, что Магха-Пуджа был днем, когда Будда учил своих учеников Овадапатимоккхе , а 66 процентов знали, что это был день, когда 1250 учеников Будды спонтанно собрались вместе. [49]

Камбоджа

Гора, покрытая джунглями, и древние пагоды
На горе Удонг проводятся подношения милостыни.

В Камбодже в день Māgha Pūjā проводятся различные празднования. Например, церемонии проводятся на горе Preah Reach Trop, в которых по состоянию на 2019 год принимают участие от 30 000 до 50 000 человек; а также подношения милостыни на холме Oudong , к которым ежегодно присоединяются тысячи людей. В этот день верующие возносят заслуги, готовят еду для пожилых людей или их родителей и убирают свои дома. С конца 2010-х годов этот день стал более популярным среди молодежи, и все больше пагод организуют церемонии. [56] В мае 2019 года Министерство информации Камбоджи предложило запретить рекламу алкоголя в Māgha Pūjā и Весак . [57] Тем временем премьер-министр Хун Сен и Министерство культов и религии продвигали мероприятия в этот день и просвещение молодежи о нем. [58] Однако в августе 2019 года местные СМИ сообщили, что правительство Камбоджи исключило Магха Пуджу из списка национальных праздников, чтобы повысить конкурентоспособность страны, поскольку количество праздников стало слишком большим. [59]

Мьянма (Бирма)

В Мьянме Māgha Pūjā ( бирманский : တပေါင်းလပြည့်နေ့ ) отмечается в день полнолуния Табаунга , последнего месяца бирманского календаря . [43] [60] Кроме того, традиция гласит, что король Уккалапы завершил строительство пагоды Шведагон и поместил в нее волосы Будды в этот день. [61] За пятнадцать дней до этого дня полнолуния проводится фестиваль пагоды Шведагон, на котором проводится церемония подношений 28 Буддам (от Танханкары до Будды Готамы ), за которой следует 10-дневное непрерывное чтение буддийских текстов. [43] [62] Бирманские верующие совершают заслуги и медитируют в этот период, а в Мандалае и на севере страны в честь Будды строят песчаные пагоды . [63] В этот период проводятся и другие фестивали пагод, включая фестиваль пагоды Шве Сетто в городке Минбу региона Магве и фестиваль пагоды Алаунгдо Катхапа недалеко от национального парка Алаунгдо Катхапа в регионе Сагаинг . [64] [65] Пагоды Ботахтаунг и Суле также часто посещаются. [66] Кроме того, пагода Кьяйктиё очень популярна, и вокруг валуна под пагодой зажигаются тысячи свечей. [67]

Шри-Ланка

В Шри-Ланке также отмечается Māgha Pūjā. [23] [68] Вечером проводится шествие ( на сингальском языке : perahera ) с участием примерно 5000 человек и множеством слонов, называемое Gangarama Navam . Эта традиция зародилась в Шри-Ланке в 1980-х годах и длится два дня. Монахи также идут в процессии, распевая тексты паритты . Во время шествия выступают танцоры из разных религиозных традиций. [69]

Другие регионы

Китайские общины отмечают похожий праздник. [43] Кроме того, Магха Пуджа стала популярным событием среди буддистов, принявших буддизм на Западе, которые считают его днем ​​обмена подарками. [70]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В буддизме заслуга — это «благотворная и защитная сила, которая действует в течение длительного периода времени» — и является результатом хороших поступков ( пали : камма , санскрит : карма ), совершенных посредством физических действий, слов или мыслей. [33] [34] Внутренне заслуга делает ум счастливым и добродетельным. [35] [36] Внешне, нынешние хорошие обстоятельства, такие как долгая жизнь, здоровье и богатство, а также характер и способности, с которыми кто-то рождается, возникают из заслуг, совершенных в прошлом, и наоборот, из недостатков. [33] [37]

Цитаты

  1. ^ abcdef "День Сангхи". BBC . 7 мая 2004 г. Архивировано из оригинала 18 декабря 2018 г.
  2. ^ "ความสำคัญ "วันมาฆบูชา 2567" «Вечеринка». Тайский PBS (на тайском языке). 14 февраля 2024 года. Архивировано из оригинала 15 февраля 2024 года.
  3. ^ Артли, Малвин (2014). Полнолуния: Актуальные письма по эзотерической астрологии . eBookIt.com. ISBN 978-1-4566-2227-5.
  4. ^ О'Брайен, Барбара (9 сентября 2018 г.). «Буддийские праздники: онлайн-иллюстрированный календарь на 2018–2019 годы». ThoughtCo . Dotdash . Архивировано из оригинала 17 октября 2018 г.
  5. ^ Великолепные луны.
  6. ^ Великолепные луны.
  7. ^ abcd Айронс 2008, стр. 199.
  8. ^ Белленир 2004, стр. 218.
  9. ^ abc Pengvipas 2013, стр. 47.
  10. ↑ Уэллс 1939, стр. 79.
  11. ^ Линг и Аксельрод 1979.
  12. ^ ab Wells 1939, стр. 78.
  13. ^ Мелтон 2011, с. 538, День Магха Пуджи.
  14. ^ Пенгвипас 2013, стр. 48.
  15. ↑ Polsompop, Thawee (11 марта 2018 г.). «Макха Буча» มาฆบูชา [Магха Пуджа]. Матишон (на тайском языке). Архивировано из оригинала 22 января 2019 года.
  16. ^ Бхаскар 2009, стр. 259–60.
  17. ^ ab Swearer 2010, стр. 38.
  18. ^ Мелтон 2011, с. 538, Магха Пуджа.
  19. ^ аб Пенгвипас 2013, стр. 50–1.
  20. ^ ab Norman 1997, стр. 28.
  21. ^ Пайютто 1993, стр. 575.
  22. ^ См. Bhaskar (2009, стр. 259–60), Ling & Axelrod (1979, стр. 70) и Polsompop, Thawee (11 марта 2018 г.). มาฆบูชา [Магха Пуджа]. Матишон (на тайском языке) . Проверено 22 января 2019 г.Только последний источник упоминает Весали и землетрясение.
  23. ↑ аб Удугама, Удумбара (10 февраля 2017 г.). «Значение Навам Пойи». Санди Таймс . Архивировано из оригинала 22 января 2019 года.
  24. ↑ Эпасингхе, Премасара (29 января 2010 г.). «Почему Навам Пойя важна?». Остров (Шри-Ланка) . Архивировано из оригинала 13 февраля 2017 года.
  25. ^ Премчит и Доре 1992, с. 132.
  26. ^ См. Мелтон (2011, стр. 538, 699, День Магха Пуджи, День пахоты) и 7 мая 2561 г. [7 интересных фактов о Магха Пудже этого года]. Тай Ратх (на тайском языке). 1 марта 2017 г. Архивировано из оригинала 1 марта 2018 г.Относительно года см. Дэниелс, Гулевич и Томпсон (2009, стр. 535). Утверждение о первом праздновании см. в Prawat Kanprakop Phiti Mahha Bucha ประวัติการประกอบพิธีมาฆบูชา [ История проведения Магхи]. Празднование Пуджи ]. Управление по развитию национальной идентичности. 1981. Архивировано из оригинала 2 мая 2017 года.
  27. ^ ab Prawat Kanprakop Phiti Mahha Bucha ประวัติการประกอบพิธีมาฆบูชา [История проведения празднования Магха Пуджа ]. Управление по развитию национальной идентичности. 1981. Архивировано из оригинала 2 мая 2017 года . Новости Новости Новости Новости ๑, ๒๕๐ Новости Новости
  28. ^ Пенгвипас (2013, стр. 49), «Канпхраратчакусон Маха Буча Чатуронгкхасаннибат» การพระราชกุศลมาฆบูชาจาตุรงคสันนิบาต [Благотворительная помощь, оказанная королем во время Магха Пуджа, Четырехкратный день собраний] (PDF) . Королевский правительственный вестник Таиланда (на тайском языке). 32 (27): 2920. 27 февраля 1915 г. Архивировано из оригинала (PDF) 7 ноября 2011 г. . Получено 18 октября 2019 г.и «Прават Канпракоп Пхити Маха Буча» ประวัติการประกอบพิธีมาฆบูชา [История проведения празднования Магха Пуджи]. Управление по развитию национальной идентичности. 1999. Архивировано из оригинала 2 мая 2017 года.Для представителя см. Gazette и ODNI. В Pengvipas 31 монах, в ODNI 30, тогда как в Gazette упоминаются 30 монахов и ведущий монах.
  29. ^ О праздновании в Храме Изумрудного Будды см. Melton (2011, стр. 538, 699, Māgha Pūjā Day, Ploughing Day). О централизации см. Swearer (2001, стр. 202).
  30. ^ "Пракат Камнот Ван Ют Ратчакан Накхаттаруек Прачампи (Пхуттасакарат 2456)" นักขัตฤกษ์ประจำปี (พระพุทธศักราช ๒๔๕๖) [Объявление о государственных праздниках BE 1913] (PDF) . Королевская правительственная газета Таиланда (на тайском языке). 30 (30): 533–534. 30 марта 1913 г. Архивировано из оригинала (PDF) 8 ноября 2011 г. Получено 18 октября 2019 г.
  31. ↑ Для 1937 года см. Уэллс (1939, стр. 79, прим. 1). Для 1957 года см. Премчит и Дор (1992, стр. 128–129).
  32. ↑ Для истории см. Melton (2011, стр. 538, 699, День Магха Пуджи, День пахоты). Для стран Тхеравады см. Ruiz-Canela, Gaspar (23 февраля 2016 г.). "Los budistas celebran el "Magha Puja" en el Sudeste Asiático" [В Юго-Восточной Азии буддисты празднуют Магха Пуджу]. Efe (на испанском языке). Архивировано из оригинала 3 марта 2016 г.
  33. ^ ab Terwiel 1976.
  34. ^ Эгге 2013, стр. 21.
  35. ↑ Киз 1983, стр. 268.
  36. ^ Кейт и Леффертс 2006, с. 589.
  37. ^ Уильямс 2008, стр. 158.
  38. ^ «Маха Буча: la Thailande célèbre le sermon du Bouddha le 19 février» [Маха Буча: Таиланд празднует проповедь Будды 19 февраля]. Le Petit Journal (на французском языке). 18 февраля 2019 г.
  39. ^ См. Bhaskar (2009, стр. 259–60). О еде, медитации, песнопениях и животных см. Daniels, Gulevich & Thompson (2009, стр. 535).
  40. ^ Дэниелс, Гулевич и Томпсон 2009, стр. 535.
  41. ^ аб Мелтон 2011, с. 539, День Магха Пуджи.
  42. ^ Линг и Аксельрод 1979, стр. 70.
  43. ^ abcd "Banyakat wan Mahha Bucha nai Yangoon" บรรยากาศวันมาฆบูชาในย่างกุ้ง [Атмосфера на Магхе День Пуджи в Янгуне]. Новый 18 (на тайском языке). 2018. Архивировано из оригинала 22 января 2019 года.
  44. ^ Тецунори, 幸泉 и コイズミ 2004, стр. 182.
  45. ^ "Даруат Кхем Хам Кхай Лао Ван Маха Буча, чи фафуен тот Тханг Чам Тханг Прап" ตร.เข้ม Новости ชี้ฝ่าฝืนโทษทั้งจำทั้งปรับ [Полиция строго запрещает продажу алкоголя в Магха Пуджу и указывает, что нарушения наказываются как штрафами, так и тюремным заключением]. Thai Rath (на тайском). 19 февраля 2016 г. Архивировано из оригинала 3 мая 2017 г.
  46. ^ Xuxin (19 февраля 2019 г.). «Таиланд запрещает продажу алкоголя в религиозный праздник Макха Буча». Xinhua . Архивировано из оригинала 19 февраля 2019 г. Получено 13 октября 2019 г.
  47. ^ См. Ling & Axelrod (1979, стр. 70), 7 เรื่องน่ารู้ วันมาฆบูชา 2561 [7 интересных фактов о Магха Пудже этого года]. Тай Ратх (на тайском языке). 1 марта 2017 г. Архивировано из оригинала 1 марта 2018 г.и Дэниелс, Гулевич и Томпсон (2009, стр. 535). О различиях между городскими и сельскими храмами см. Премчит и Доре (1992, стр. 129).
  48. ^ abcd 7 เรื่องน่ารู้ วันมาฆบูชา 2561 [7 интересных фактов о Магха Пудже этого года]. Тай Ратх (на тайском языке). 1 марта 2017 г. Архивировано из оригинала 1 марта 2018 г.
  49. ^ ab "Пол Ван Маха Буча прахачон сончай туэ грех 5 - кхао ват" โพล'วันมาฆบูชา'ประชาชนสนใจถือศีล5-เข้าวัด [Опрос показывает, что люди заинтересованы в соблюдении пяти заповедей и посещении храма в День Маха Буча]. Ежедневные новости (на тайском языке). 18 февраля 2019 г. Архивировано из оригинала 18 февраля 2019 г.
  50. ^ Jaichalard, Pakamard (28 февраля 2007 г.). "Полное чтение Трипитаки в честь Его Величества Короля". The Nation . Архивировано из оригинала 27 декабря 2015 г.
  51. ↑ Руис-Канела, Гаспар (23 февраля 2016 г.). «Losbudistas celebran el «Magha Puja» en el Sudeste Asiatico» [В Юго-Восточной Азии буддисты празднуют «Магха Пуджу»]. Эфе (на испанском языке). Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года.
  52. ^ Тейлор, Алан (5 марта 2015 г.). «Симметрия и формы Макха Буча в Ват Дхаммакая». The Atlantic . Архивировано из оригинала 17 августа 2016 г.
  53. ^ Премчит и Доре 1992, стр. 129, 131, примечание 2, 132.
  54. ^ "Кратутам ти 1219 р." Это не так. [Парламентский вопрос №. 1219] (PDF) . Королевский правительственный вестник Таиланда (на тайском языке). 120 (1120 тыс.): 32–33. 7 ноября 2003 г. Архивировано из оригинала (PDF) 7 ноября 2011 г. . Проверено 18 октября 2019 г. Новости
  55. ^ "Pon chi chao phut ma sap Wan Makha Bucha mi hetkan samkan tang Phra Phuthasasana yangrai" Песня «Старый человек» Опрос показывает, что буддисты не знают почему Магха Пуджа является важным событием в буддизме]. Публикуйте сегодня . 10 февраля 2017 г. Архивировано из оригинала 13 февраля 2017 г.
  56. ↑ О холме Удонг см. Sovuthy, Khy (19 февраля 2019 г.). «Тысячи людей отмечают День Меак Бочеа на вершине холма Удонг». Khmer Times . Архивировано из оригинала 16 октября 2019 г. Получено 16 октября 2019 г.и Совути, Кхи (4 февраля 2015 г.). «Тысячи людей стекаются в Удонг на древнюю буддийскую церемонию». Cambodia Daily . Архивировано из оригинала 16 октября 2019 г.Для получения других статистических данных и информации см. Dara, Voun (20 февраля 2019 г.). «В день Meak Bochea премьер-министр приветствует влияние буддизма». Phnom Penh Post . Asia News Network . Архивировано из оригинала 22 февраля 2019 г.и Дара, Воун (19 февраля 2019 г.). «Буддисты по всему Королевству готовятся к дню Меак Бочеа». Phnom Penh Post . Архивировано из оригинала 15 октября 2019 г.
  57. ^ Киммарита, Лонг (3 мая 2019 г.). «Министр попросил изучить возможность предупреждений об употреблении алкоголя». Phnom Penh Post . Архивировано из оригинала 3 мая 2019 г.
  58. ↑ О премьер-министре см. Dara, Voun (20 февраля 2019 г.). «В день Meak Bochea премьер-министр приветствует влияние буддизма». Phnom Penh Post . Asia News Network . Архивировано из оригинала 22 февраля 2019 г.О министерстве см. Dara, Voun (19 февраля 2019 г.). «Буддисты по всему Королевству готовятся к дню Meak Bochea». Phnom Penh Post . Архивировано из оригинала 15 октября 2019 г.
  59. ^ Kunthear, Mom (7 августа 2019 г.). «6 государственных праздников будут сокращены в следующем году — объявлены даты». Khmer Times . Архивировано из оригинала 16 октября 2019 г. Получено 16 октября 2019 г.
  60. ^ "Запрещенный фестиваль возобновлен в пагоде Шведагон". Mizzima News . 22 февраля 2012 г. Архивировано из оригинала 25 февраля 2012 г.
  61. ^ Графило, Джон (20 марта 2019 г.). «Приветствуем полную луну Табаунга». Myanmar Times . Архивировано из оригинала 21 марта 2019 г. Получено 16 октября 2019 г.
  62. ^ Thein, Cherry (10 марта 2008 г.). "Праздник Шведагон Табаунг". Myanmar Times . Архивировано из оригинала 29 июня 2013 г.
  63. ^ О заслугах и медитации см. «Заслуженные деяния, совершенные в религиозных сооружениях по всей стране в День полнолуния Табодве». New Light of Myanmar . 19 марта 2011 г. Архивировано из оригинала 13 ноября 2011 г.О песчаных пагодах см. Thiha, Nay (18 марта 2019 г.). "Чего ожидать в день полнолуния Табаунга". Мьянмор . Архивировано из оригинала 21 марта 2019 г.
  64. ^ Moh Moh Thaw (28 марта 2011 г.). «Паломники стекаются в Швесеттау ради Табаунга». Myanmar Times . Архивировано из оригинала 9 сентября 2012 г.
  65. ^ Thein, Cherry (2 января 2012 г.). «Попечители готовы к удаленному Alaungdaw Kathapa для фестивального сезона». Myanmar Times . Архивировано из оригинала 26 сентября 2012 г.
  66. ^ Тиха, Най (18 марта 2019 г.). «Чего ожидать в день полнолуния Табаунга». Мьянмор . Архивировано из оригинала 21 марта 2019 г.
  67. ^ "Пагода Кьяиктиё". Атлас Обскура . Архивировано из оригинала 16 ноября 2018 года . Проверено 16 октября 2019 г.
  68. ^ Cheam 2018, стр. 52.
  69. ^ Сенарат, Йомал; Сенанаяке, Япа; Сенанаяке, Чиранти (4 февраля 2015 г.). «Битва под звуки культуры и религии». Sunday Times . Архивировано из оригинала 15 октября 2019 г.
  70. ^ "День Сангхи". BBC . 7 мая 2004 г. Архивировано из оригинала 18 декабря 2018 г.и Мелтон (2011, стр. 539, День Магха Пуджи). О дарах см. Kalaitzidis, Anna. "Буддизм". Обучение и преподавание в UNCW . Университет Нового Южного Уэльса . Архивировано из оригинала 8 апреля 2011 г.

Ссылки

Внешние ссылки