Ват Пхра Дхаммакая ( тайский : วัดพระธรรมกาย , RTGS : Wat Phra Thammakai , произносится [wát pʰráʔ tʰām.mā.kāːj] ) — буддийский храм ( ват ) в районе Клонг Луанг , в провинции Патумтхани . к северу от Бангкока, Таиланд. Он был основан в 1970 году маэчи ( монахиней) Чандрой Хоннокюн и Луанг По Дхаммаджайо . Это самый известный и быстрорастущий храм традиции Дхаммакаи . Эта традиция обучения медитации Дхаммакая ( Виджа Дхаммакая ) была начата мастером медитации Луанг Пу Содх Кандасаро в начале 20 века. Wat Phra Dhammakaya — один из храмов, возникших из этой традиции, и часть братства Маха Никая . Храм юридически представлен Фондом Дхаммакая. Он стремится адаптировать традиционные буддийские ценности в современном обществе, используя современные технологии и маркетинг. методы. [2] Храм столкнулся с противоречиями и репрессиями со стороны правительства. Ват Пхра Дхаммакая играет ведущую роль в тайском буддизме , а теолог Эдвард Айронс назвал его «лицом современного тайского буддизма». [3]
Первоначально храм был основан как центр медитации, после того как Маечи Чандра и только что рукоположенный монах Луанг По Дхаммаджайо больше не могли вмещать растущее число участников мероприятий в Ват Пакнам Бхасичароен . Центр стал официальным храмом в 1977 году. Храм рос экспоненциально в 1980-х годах, когда программы храма стали широко известны среди городского среднего класса. Ват Пхра Дхаммакая расширил свою площадь, и было начато строительство огромной ступы (пагоды). Во время азиатского финансового кризиса 1997 года храм подвергся широкой критике за свои методы сбора средств и учения. Против Луанг По Дхаммаджайо было выдвинуто несколько обвинений, и он был отстранен от должности настоятеля. В 2006 году обвинения были сняты, и он был восстановлен в качестве настоятеля. Храм продолжал расти и стал известен своими многочисленными проектами в области образования, пропаганды этики и науки. Храм также был принят в качестве части основной тайской сангхи (монашеской общины).
Во время правления военной хунты в Таиланде в 2014 году настоятель и храм снова подверглись пристальному вниманию, и Луанг По Дхаммаджайо был обвинен в получении украденных денег от сторонника и отмывании денег в деле, которое обычно рассматривается как политически мотивированный конфликт между Дхаммаюттика Никаей и Маха Никаей, а также между движением Красных Рубашек и тайской хунтой . Храм упоминается как единственная влиятельная организация в Таиланде, не подавленная военной хунтой , редкое зрелище для правящей хунты, которая подавила большую часть оппозиции после прихода к власти. Судебные процессы против настоятеля и храма с 1990-х годов привели к многочисленным дебатам относительно процедур и роли государства по отношению к религии, дебатам, которые усилились во время блокировки храма хунтой в 2017 году. По состоянию на 2017 год местонахождение Луанг По Дхаммаджайо все еще было неизвестно, а в 2018 году официальным настоятелем был назначен Прахру Сангхарак Рангсарит.
Wat Phra Dhammakaya подчеркивает культуру создания заслуг посредством совершения добрых дел и медитации, а также этический взгляд на жизнь. Храм поощряет сообщество kalyāṇamittas («хороших друзей») для достижения своего видения. Вначале храм делал упор в основном на обучение медитации, затем больше внимания уделял сбору средств. Наконец, храм расширил свою деятельность, включив в нее больше участия в жизни общества. Храм использует спутниковую телевизионную станцию и университет дистанционного обучения . В своем большом храмовом комплексе храм вмещает несколько памятников и мемориалов, а в его строительных проектах традиционные буддийские концепции обретают современные формы. Храм стремится стать мировым духовным центром, чтобы способствовать развитию его лозунга «Мир во всем мире через внутренний мир». По состоянию на 2017 год число последователей во всем мире оценивалось в три миллиона человек.
_of_Vijja_Dhammakaya.jpg/1280px-The_eighteen_bodies_(kayas)_of_Vijja_Dhammakaya.jpg)
После смерти учителя медитации Луанг Пу Содх в 1959 году, маэчи (монахиня) Чандра Куннокьонг передала традицию Дхаммакая новому поколению в Ват Пакнам Бхасичароен . [5] Чайябун Суттхипхон, студент университета Касетсарт , начал навещать ее в Ват Пакнам в 1963 году. [6] [7] По мере роста общины Чайябун был рукоположен в монахи в 1969 году и получил имя Пхра Дхаммаджайо . [5] [7] В конце концов Ват Пакнам не смог вместить всех студентов, заинтересованных в обучении медитации. [8]
Таким образом, 20 февраля 1970 года Маечи Чандра, Пхра Дхаммаджайо и его бывший старший ученик Пхадет Понгсават переехали на участок земли площадью 196 раев (313 600 м2 или 77,5 акров), чтобы основать новый медитационный центр. [9] Хотя изначально они намеревались купить участок земли, землевладелец выделил участок в четыре раза больше запрашиваемого размера, чтобы практиковать щедрость по случаю ее дня рождения. [9] Позже Пхра Дхаммаджайо стал настоятелем храма и с тех пор стал называться Луанг По Дхаммаджайо, а Понгсават был рукоположен с именем Луанг По Даттадживо и стал заместителем настоятеля. [10] В 1972 году центр начал программу под названием Дхаммадаяда («наследники Дхаммы »), программу обучения медитации, ориентированную на студентов университетов. [11] Из-за того, что на раннем этапе деятельности храма в него вступало большое количество студентов, а в 1970-х годах студенты имели тенденцию придерживаться левых взглядов, в течение короткого периода Ват Пхра Дхаммакая обвинялся в поддержке коммунистического мятежа в Таиланде . [12] [13] [14]
Хотя изначально он планировался как центр медитации-спутник Ват Пакнам, в 1977 году центр в конечном итоге стал официальным храмом. [15] [16] Первоначально храм назывался «Ват Ворани Дхаммакаярам», но в 1982 году был переименован в «Ват Пхра Дхаммакая» . [17] [18] [16] Ват Пхра Дхаммакая приобрел большую популярность в 1980-х годах (во время азиатского экономического бума). [19] [20] [21] Храм подчеркивал ценности процветания, современности и личностного развития, что делало его привлекательным для среднего класса, [22] особенно во времена быстрых культурных и социальных изменений. [16] [ 23] В этот период храм стал больше участвовать в общественной деятельности, такой как поощрение донорства крови, и начал организовывать программы буддийского обучения как для частного, так и для государственного сектора. [24] К середине 1980-х годов храм привлекал до пятидесяти тысяч человек на крупные церемонии. [25]
Храм Ват Пхра Дхаммакая начал значительно расширять территорию храма, начиная с 1984 года. ( ). В 1980-х и 1990-х годах храм стал известен тем, что способствовал развитию буддийского образования и науки [26] [27] , а также начал налаживать отношения с буддийскими организациями за пределами Таиланда, в результате чего Ват Пхра Дхаммакая и Фо Гуан Шань на Тайване объявили друг друга храмами-побратимами в 1994 году. [28] [29] В 1992 году храм начал основывать свои первые филиалы в Соединенных Штатах, Японии и на Тайване. [30] [31]
Вслед за азиатским финансовым кризисом 1997 года храм подвергся жесткой критике после скандала о чуде , когда храм заявил, что на их мероприятии по медитации было засвидетельствовано чудо, когда солнце исчезло, а на небе появилась золотая статуя или кристалл. Он также сообщил о чудесных явлениях в жизни своих сторонников. [32] Ват Пхра Дхаммакая также имел правые симпатии из-за своих связей с некоторыми правительственными и военными чиновниками. [13] Основная критика заключалась в том, что храм использовал методы сбора средств, которые не соответствовали буддизму, и храм стал слишком капиталистическим. Хотя многие из этих методов и учений не были уникальными для Ват Пхра Дхаммакая, критика прозвучала в тот момент, когда храм стал очень заметным из-за своих размеров, своих известных сторонников и из-за проекта строительства Дхаммакая Четия в то время, который требовал больших средств. [33] [34] Все это происходило на фоне финансового кризиса, с которым Таиланд столкнулся в то время. [35] [34] [36]
Под влиянием критики и общественного возмущения в январе 1999 года Верховный совет Сангхи начал расследование в отношении храма под руководством Луанг По Ньянаваро , главы региона Большого Бангкока . [37] [примечание 1] Одним из обвинений, которые расследовал Луанг По Ньянаваро, было то, что Луанг По Дхаммаджайо перенес землю, пожертвованную храму, на свое имя. [39] [40] Храм отрицал это, заявляя, что намерением дарителей было передать землю настоятелю, а не храму, и что это общепринято и законно в Таиланде. [41] [42] [43] В конце концов Совет Сангхи заявил, что Ват Пхра Дхаммакая и Луанг По Дхаммаджайо не совершили никаких серьезных нарушений монашеской дисциплины ( Винаи ), которые могли бы послужить причиной лишения сана (исключения из монашества), но вместо этого были даны практические указания храму по самосовершенствованию. [44] Несмотря на это, Департамент по религиозным делам , светская часть правительства, ответственная за это, обвинил Луанг По Дхаммаджайо в предполагаемой растрате и снял его с должности настоятеля. [45]
Луанг По Дхаммаджайо был вызван прокурорами для признания обвинений, но храм запросил гарантии того, что настоятель не будет заключен в тюрьму и, следовательно, лишен сана. [46] [примечание 2] Такая гарантия не была дана, последовал ордер на арест, и началось противостояние между полицией и практикующими храма. Через два дня Луанг По Дхаммаджайо согласился позволить полиции забрать его, когда была дана требуемая гарантия. [48] [49] [50] Настоятеля допросили, но не лишили сана, и отпустили. [51] [52] Позже Луанг По Дхаммаджайо заболел и был госпитализирован с инфекциями горла и легких. [53] [54] Министерство образования также обвинило Луанг По Дхаммаджайо в том, что он заявил, что Типитака (буддийские писания) неполны. Хотя в Таиланде не было закона против этого, в конечном итоге ему также было предъявлено обвинение в этом. [55] [56] [46] В этот период многие репортеры новостей использовали уничижительный язык, описывая Совет Сангхи, Верховного Патриарха или Ват Пхра Дхаммакая. [57] Этот период интенсивного внимания СМИ оказал влияние на сбор средств храма, но храм продолжал организовывать проекты, церемонии и другие мероприятия. [58] [59] Судебные разбирательства проходили медленно, поскольку слушания откладывались из-за неготовности доказательств и болезни настоятеля. [60] [61]
В 2000 году Маечи Чандра Коннокён умерла. [62]
В 2000-х годах тайские СМИ постепенно утратили интерес к спорам храма из-за азиатского финансового кризиса. [63] В этот период храм начал больше концентрироваться на пропаганде этического образа жизни, используя в качестве основы пять и восемь заповедей . [64] [65] Кампания имела общенациональный резонанс, когда храм начал организовывать протесты против публичного листинга компании Thai Beverage на фондовой бирже Таиланда . [66] [67] Компания, производитель алкогольных напитков, в конце концов была вынуждена сдаться и решила вместо этого провести листинг в Сингапуре. [68]
Храм расширил свою деятельность до более общенационального масштаба. Храм запустил собственный спутниковый канал под названием Dhammakaya Media Channel (DMC) для трансляции прямых трансляций в филиалы. [69] [70] и университет, поддерживающий дистанционное обучение. [71] Храм начал использовать этот спутниковый канал для трансляции прямых трансляций в филиалы, таких как направляемые медитации. [72] Ват Пхра Дхаммакая начал разрабатывать более международный подход к своим учениям, обучая медитации в небуддийских странах как религиозно нейтральной технике, подходящей для людей всех вероисповеданий или ни одной. [73] [74] Также была начата международная программа обучения Дхаммадаяде , проводимая на китайском и английском языках, и храм начал организовывать ретриты на английском языке в Таиланде и за рубежом. Позже направляемые медитации также проводились онлайн на разных языках. [75] [76] [77] По словам антрополога Джима Тейлора, Ват Пхра Дхаммакая был первой новой религиозной организацией в Таиланде, которая эффективно использовала интернет-технологии для распространения своих учений. [78]
В 2006 году Генеральный прокурор снял обвинения с Луанг По Дхаммаджайо, заявив, что нет достаточных оснований для дальнейшего рассмотрения дела. Он заявил, что Луанг По Дхаммаджайо перевел всю землю под имя храма и что он исправил свои учения, как было указано. Должность Луанг По Дхаммаджайо как настоятеля впоследствии была восстановлена. [79] [80]
С 2008 года храм расширил свою молодежную деятельность, включив в нее учебный курс по буддийской практике, известный как V-star , и ежегодный национальный день буддийской деятельности. [81] Год спустя Ват Пхра Дхаммакая расширил свою временную программу посвящения, сделав ее общенациональной. В этой программе участники проходили обучение в тысячах храмов, разбросанных по всему Таиланду, но одновременно посвящались в Ват Пхра Дхаммакая. [82] В рамках программ посвящения храм начал организовывать паломничества, проходящие через важные места в жизни Луанг Пу Содха. [83] Однако паломничества вызвали негодование, поскольку были очень заметны, якобы вызывали пробки на дорогах, и начались дебаты о том, не противоречит ли это традициям. [84] В конце концов храм прекратил паломничества. [85] Также в этот период Ват Пхра Дхаммакая начал вкладывать больше ресурсов в собственное образование и науку, постоянно занимая одно из пяти мест в стране по изучению пали. [86] [87] Несмотря на различные мнения о работе храма, по состоянию на 2010 год [обновлять]Ват Пхра Дхаммакая был самым быстрорастущим храмом в Таиланде, а основные церемонии посещало до 300 000 человек. [29] [29] [88]
Храм снова оказался под пристальным вниманием после государственного переворота 2014 года . После переворота новая военная хунта создала Национальный совет реформ с религиозным комитетом, стремящимся внести несколько изменений в тайскую сангху. Эти изменения были проведены бывшим сенатором Пайбуном Нититаваном , монахом и бывшим пехотинцем Пхра Сувитом Дхирадхаммо (известным под своим активистским именем Пхра Будда Иссара) и бывшим монахом Ват Пхра Дхаммакая Мано Лаохаваничем . [90] [91] [92] Сенатор Пайбун возглавил неудачную попытку возобновить дело 1999 года о предполагаемой растрате земли Луанг По Дхаммаджайо. [93] [94] Пхра Сувит возражал против назначения Сомдета Чуанга Варапунньо , монаха, который посвятил Луанг По Дхаммаджайо, следующим Верховным Патриархом Таиланда , и успешно провел петицию, чтобы остановить это. [90] [95] Тем временем Мано Лаохаванич начал активно появляться в тайских СМИ, критикуя Ват Пхра Дхаммакая, бывших членов партии Тай Рак Тай и различные группы, которым хунта, как правило, противостояла. [96] [97]
В 2015 году храм был замешан в скандале с кредитным союзом Клонгчан , когда 11,37 млрд бат были сняты сотрудником кооператива кредитного союза Клонгчан (KCUC) с помощью несанкционированных чеков, из которых часть на общую сумму более миллиарда бат была, как было установлено, передана в Ват Пхра Дхаммакая через пожертвования. Представители Ват Пхра Дхаммакая заявили, что Луанг По Дхаммаджайо не знал, что пожертвования были получены незаконным путем. [98] [99] [100] Несмотря на соглашение между храмом и кредитным союзом о возврате денег, которое урегулировало ситуацию, Луанг По Дхаммаджайо был вызван для признания обвинений в незаконном получении доходов и сговоре с целью отмывания денег в офисах DSI . [99] [101] Храм запросил DSI позволить ему признать свои обвинения в храме из-за его тромбоза глубоких вен , но DSI отклонил эту просьбу. [102] [103] Когда Луанг По Дхаммаджайо не явился в офис DSI, чтобы признать свои обвинения, власти провели несколько безуспешных рейдов в храме с целью поиска почетного настоятеля и предъявили храму сотни дополнительных обвинений. [104] [105] [106] Противостояние было описано как единственная крупная демонстрация против хунты после переворота, [107] редкое зрелище для правящей хунты , которая заставила замолчать большую часть оппозиции с момента захвата власти. [108]
Спор вокруг Клонгчана привел к 23-дневной блокировке храма хунтой в 2017 году с использованием статьи 44 временной конституции . В это время усилились дебаты о роли государства в отношении религии, а также критика того, как хунта вела это дело. [109] [110] Несмотря на блокировку, власти остались ни с чем. По состоянию на 20 декабря 2017 года [обновлять]власти Таиланда все еще не нашли Луанг По Дхаммаджайо. [111] Несмотря на это, после блокировки судебные иски хунты против храма продолжились. [112] [113] [114]
В декабре 2017 года храм назначил Прахру Сангхарака Рангсарита новым настоятелем храма и начал объявлять об организации новых мероприятий. Новостной канал Kom Chad Luek описал это как «возрождение» храма, но новостной канал Thai PBS заявил, что храм не сильно пострадал от исчезновения бывшего настоятеля. [115] [116] [117] По состоянию на 2017 год число последователей оценивалось в 3 миллиона человек. [107]
Действия хунты по отношению к храму стали предметом многочисленных дебатов и спекуляций среди новостных аналитиков. После того, как хунта разгромила храм, был поднят вопрос о том, почему государство так решительно выступает против храма, и многие сомневались в масштабных усилиях, считая их всего лишь попыткой «усилить закон». [118] [1] Было отмечено, что проблемы с Ват Пхра Дхаммакая отвлекли внимание СМИ от более серьезных проблем, с которыми приходилось иметь дело политикам, как в 1999 году, так и во время спора вокруг Клонгчана. [35] [119]
Несколько политических комментаторов заявили, что действия тайской хунты в отношении храма могли отражать политическую потребность контролировать, кто должен быть выбран в качестве следующего Верховного Патриарха . Монах, который был следующим в очереди на эту должность, Сомдет Чуанг Варапунньо , посвятил Луанг По Дхаммаджайо. [120] [121] [примечание 3] Выбор Сомдет Чуанга означал бы Верховного Патриарха из братства Маха Никая , а не братства Дхаммаюттика , которое исторически было предпочтительным выбором тайского правительства и монархии. [123] [124] Фактически, Сомдет Чуанг уже был выдвинут Верховным Советом Сангхи, но назначение было отложено и в конечном итоге отозвано тайской хунтой , и вместо него был назначен другой кандидат из братства Дхаммаюттика. Несколько сотен совпадающих судебных исков против Ват Пхра Дхаммакая и связь Сомдета Чуанга с храмом, по сути, были в конечном итоге использованы хунтой в качестве причины для отзыва его кандидатуры. [125] [126]
Кроме того, с того периода, когда премьер-министр Таксин Чинават все еще находился у власти, Ват Пхра Дхаммакая был связан с Таксином, а впоследствии и с его группой давления «Красные рубашки», которая выступает против правящей хунты. [123] [127] [примечание 4] Когда Таксин Чинават был у власти, храм часто обвиняли в тесных связях с ним, влиянии на его политику и в конечном итоге заставлявшем его прекратить судебные иски против храма. [129] [130] [131] Лидеры храма и «Красных рубашек» отрицают какие-либо политические отношения. [132] [133] Ученые и политические комментаторы не пришли к единому мнению относительно того, был ли храм связан с премьер-министром Таксином и политической группой «Красные рубашки» , и если да, то в какой степени. [1] [134] [135] Некоторые основные сторонники храма также были публично известны как члены политической группы «Желтые рубашки» , политической оппозиции премьер-министра Таксина. [136] [137]
Один из представителей храма указал на то, что храм часто рассматривается как угроза в периоды политической напряженности. [134] [138] [127] Действительно, храм часто описывался как единственная влиятельная организация в Таиланде, которая не была подчинена правящей хунтой после государственного переворота 2014 года. [139] [108] Но могли быть задействованы и более материальные мотивы. Критики и ученые предполагают, что хунта может пытаться захватить храм и конфисковать его знаменитое богатство. [140] [135] Перечисляя причины, по которым хунта выступает против храма, антрополог Джим Тейлор также отмечает, что храм не пожертвовал много денег дворцу . [135]
Протестующие проводили параллели между отложенным назначением Сомдета Чуанга и назначением Пхра Пхимонтама , ведущего монаха, обвиняемого в коммунистическом мятеже во время Холодной войны. [124] [141] Последний был заключен в тюрьму и лишен сана, но позже был признан невиновным с самого начала. [141] [4] Сторонники Ват Пхра Дхаммакая ссылались на дело Пхра Пхимонтама, чтобы объяснить, почему Луанг По Дхаммаджайо не признал обвинения в 1999 году и снова в 2016 году. [103] [142] После того, как Пхра Пхимонтам был освобожден, он снова принял монашество без повторного посвящения, поскольку он никогда официально и добровольно не снимал с себя монашество. Некоторые критики предполагают, что Луанг По Дхаммаджайо должен сделать то же самое, но другие комментаторы утверждают, что обвинительное заключение при нынешней военной хунте будет даже более опасным, чем при хунте во времена Пхра Пхимонтама, поскольку в Таиланде нет закона, запрещающего пытки заключенных. [47]
Несмотря на многочисленных противников, Wat Phra Dhammakaya, как правило, рассматривается продемократическими тайскими интеллектуалами как символ религиозного плюрализма, которому удалось выжить. [143] Политолог Дункан МакКарго и другие западные ученые задаются вопросом, почему консервативные тайские ученые не рассматривают аргумент о свободе вероисповедания в случае Wat Phra Dhammakaya. [144] [145] [146] Несколько тайских ученых указывают на растущую переплетенность государства и религии в Таиланде, поскольку храм в своей деятельности в значительной степени опирается на авторитет Верховного совета сангхи. Поскольку Совет сангхи является частью правительства Таиланда, критики опасаются, что влиятельный храм может захватить государство. Если бы государство и религия были более разделены , проблемы могли бы быть легче решены сангхой и другими частями гражданского общества без какого-либо вмешательства государства. [147] [109]
Wat Phra Dhammakaya видит себя проповедующим традиционные ценности и «очищенный буддизм», который «очищает моральную жизнь своей нации». [148] [149] Эти учения включают медитацию и избранные формы накопления заслуг. [149] Его лидеры считают себя «возглавляющими ключевое буддийское реформаторское движение», чтобы улучшить жизнь своих последователей, укрепить буддизм и принести процветание в Таиланд. [150] Wat Phra Dhammakaya использует современные медиа, рекламу для создания заслуг и сбора средств, интернет и другие современные технологии для достижения этих целей. [10] [151] [152] Его методы наряду с модернистскими интерпретациями буддийских доктрин Тхеравады стали источником споров. Некоторые ученые назвали его «буддийским движением за процветание с некоторыми милленаристскими и фундаменталистскими характеристиками» [153] [154] [155] и сравнили с тайваньскими новыми религиозными движениями . [156] [157] Тем не менее, храм не совсем соответствует «фундаменталистской» классификации, утверждает теолог Рори Маккензи. Термин может ввести в заблуждение из-за размера храма, приверженности медитации и его прогрессивной природы. [158]
Wat Phra Dhammakaya в частности фокусируется на методе медитации Dhammakaya, и его современные методы обучения выделяют его из основного тайского буддизма, хотя он и не бросает ему вызов. [159] [157] Храм приложил большие усилия, чтобы оставаться частью основного братства Маха Никая, и считает обязательным часто демонстрировать свою лояльность и предлагать поддержку тайской королевской семье и ведущим монахам тайской Сангхи. [160] [161] [162] Сочетание традиционного и современного можно также найти в учениях храма, в которых встречаются интеллектуальный буддизм и тайская народная религия . [163] Храм является типичным примером буддизма для тайского среднего класса, который подчеркивает практические решения для личности и общества. Однако храм больше духовный, чем интеллектуальный в своем влиянии на преданных, и в своих попытках оказывать политическое влияние он более косвенный, чем большинство других форм буддизма среднего класса. [164]
Ват Пхра Дхаммакая придает большое значение своей линии учителей, начиная с Луанг Пу Содх Кандасаро, который затем передал свой опыт Маечи Чандра Кхоннокёнг, которая в свою очередь передала его Луанг По Дхаммаджайо. В PR и СМИ храма учителям уделяется большое внимание как неотделимой части традиции храма, от которой храм получает свою подлинность. [165]
Wat Phra Dhammakaya пытается возродить роль местного храма как духовного общественного центра , но делает это в формате, который должен соответствовать современному обществу и обычаям. [166] [167] Согласно активной философии распространения храма, в настоящее время люди больше не будут приходить в буддийский храм, потому что храм больше не является центром общественной жизни. Поэтому храм должен искать своих преданных в обществе активным образом, чтобы способствовать добродетели как в храме , так и дома и в школе. [168] В этой активной философии распространения, если бы было возможно познакомить буддизм и Виджа Дхаммакаю с каждым человеком в мире, они бы это сделали. [169] Важной частью этого активного стиля распространения является роль мирянина. Храм был отмечен своим акцентом на мирском участии. [170]
Распространение храма было проанализировано с трех научных подходов. Самые ранние анализы храма были сделаны тайскими (бывшими) монахами и интеллектуалами, которые критиковали храм за содержание его учений. Эти ученые описали учения храма как «искаженные» от «оригинального» буддизма Тхеравады и изобразили храм как использующий эти учения для получения прибыли и власти. [171] Некоторые из наиболее известных из этих критиков — Пхра Пайютто и Правасе Васи , которые пришли к выводу, что храм нельзя рассматривать как часть буддизма Тхеравады. [172] [173] Религиовед Рашель Скотт и азиатский исследователь Джесада Буабан указали на модернистскую перспективу в этом подходе, поскольку он подчеркивает отклонение от рационального, идеалистического и универсального буддизма, который не зависит от местных обычаев и традиций. [171] Вторая группа ученых состояла из антропологов и социологов, как тайцев, так и не тайцев, которые в основном изучали вопрос, почему храм был настолько эффективен в своей пропаганде. Большинство ученых в этой группе подчеркивали популярность храма среди тайцев среднего класса из городов и способность храма апеллировать к установкам среднего класса и использовать современные технологии. [примечание 5] Третья группа — это ученые, которые считают, что Таиланд должен стать светским государством без государственного вмешательства в религию. Эти ученые преуменьшают дихотомию истинного буддизма и ложного буддизма и считают, что Ват Пхра Дхаммакая должен иметь свободу в пропаганде своих взглядов, если только они не нарушают права человека. [171] [174] Некоторые западные ученые, такие как Дункан МакКарго, историк Дэвид Стрекфус и правовед Марк Темплтон, высказали схожие мнения. [175] [144] Кроме того, некоторые видные сторонники светского государства подвергли резкой критике первую группу ученых как непоследовательную, поскольку они часто полагаются на поддержку государства в своем понимании и применении «истинного буддизма». По словам Сурапота Тависака, они применяют свой критический взгляд на «ложный буддизм» только к своим политическим и религиозным оппонентам, но не к своим сторонникам, которые поддерживают их политической властью, обычно недемократическими средствами. [176] [177]
Храм известен своим акцентом на медитации. [13] Центральным для храма и традиции Дхаммакая является идея о том, что медитация Дхаммакая была методом, с помощью которого Будда стал просветленным, методом, который был забыт, но был возрожден Луанг Пу Содхом Кандасаро. На тайском языке этот метод также называется Виджа Дхаммакая , метод медитации, который ученые связывают с традицией Борана , существовавшей в тайском буддизме до реформ конца 19 века. [178] [179] [180] [181] Согласно традиции, принципы медитации Дхаммакая были открыты Луанг Пу Содхом Кандасаро в ночь полнолуния в октябре 1916 года в Ват Ботбон, Бангкувьенг, Нонтхабури. [179] Важным для метода медитации является центр тела: какую бы технику кто-то ни использовал для медитации, разум может достичь более высокого уровня только через этот центр, согласно Луанг Пу Содху. Также считается, что этот центр играет основополагающую роль в рождении и смерти человека. [182] Традиционно для поддержания фокуса в этой точке используется хрустальный шар, но можно использовать и другие предметы. Ват Пхра Дхаммакая научил людей на Соломоновых островах визуализировать кокос, а мусульман — визуализировать религиозные символы, такие как полумесяц, чтобы поддерживать фокус в центре. [183]
Медитация Дхаммакая имеет как стадии саматха , так и випассана . [184] Процесс концентрации в медитации Дхаммакая соотносится с описанием медитации саматха в Висуддхимагге , в частности медитацией касина . [185] [186] [187] Луанг Пу Содх обычно объяснял процесс достижения в методе в терминах внутренних тел ( пали : kāya ), существующих внутри каждого человека. [4] Они последовательно более тонкие и идут парами. [188] [189] Эти внутренние тела в конечном итоге приводят к Дхаммакая , телу Дхаммы, которое описывается как форма Будды, сидящего внутри себя. [190] [187] [191] Стадия випассана медитации Дхаммакая выполняется путем созерцания трех знаков существования низших мирских внутренних тел после достижения тела Дхаммы. [192]
Также считается, что медитация Дхаммакая на более высоких уровнях пробуждает абхиння , умственные способности, которые можно использовать на благо общества в целом. [4] [193] Примерами служат истории о чудесных событиях, таких как исцеления Луанг Пу Содха и медитация, которая остановила союзников от сброса атомной бомбы на Бангкок из-за японской оккупации Таиланда во Второй мировой войне . [194] [195] Аналогичным образом, Ват Пхра Дхаммакая включил заявления о чудесах в свой PR вместе с изображениями амулетов с чудесными силами. [196] По словам Сигера, такие заявления и широкое использование чудес храмом были одним из источников критики со стороны традиционного тайского буддийского истеблишмента. [197] Практикующие медитацию Дхаммакая верят, что медитация в группе — это средство «помощи в преодолении влияния злой Мары » на этот мир. [153] [198] Некоторые приверженцы считают это как индивидуальной, так и коллективной ответственностью. [199] [200] Медитация Дхаммакая оказала влияние на нескольких известных учителей и за пределами традиции. [201]
Именно медитация Дхаммакаи выделяет храм среди других форм буддизма Тхеравады. [203] По словам философа Суванны Сатха-Ананда, традиция считает, что медитация и достижение Дхаммакаи — единственный путь к Нирване . [204] Согласно традиции Дхаммакаи, Будда сделал открытие, что Нирвана — это не что иное, как истинное Я , Дхаммакая , духовная сущность. [22] Традиция считает, что эта сущность Будды и Нирваны существует как буквальная реальность внутри каждого человека. [205] [206] Учение о не-я ( пали : anattā ) рассматривается традицией как метод отпустить то, что не является я, чтобы достичь «истинного я». [153]
Wat Phra Dhammakaya является частью более масштабного доктринального спора в тайском буддизме, связанного с традицией Dhammakaya. Некоторые верования и практики традиции Dhammakaya, такие как Niṛvāna, «истинное я» и медитация, были подвергнуты критике как якобы противоречащие или отвергающие основные учения и практики Тхеравады традиционными тайскими буддийскими институтами. [207] [208] [209] По словам Сигера, большая часть тайского буддизма Тхеравады, включая ряд тайских ученых, ученых, монахов и социальных критиков, отвергают учение Дхаммакаи об истинном я и настаивают на том, что «все и вся есть не-я» ( пали : sabbe dhamma anattā ) как на реальном учении Будды. [210] [211]
Концепция анатта была предметом интенсивных дебатов в Таиланде, начиная с 1939 года, когда 12-й Верховный Патриарх Таиланда опубликовал книгу, в которой утверждал, что Нирвана является «истинным Я». [211] Этот спор возник снова в 1990-х годах, когда монах-ученый Пхра Паютто опубликовал книгу, в которой утверждалось, что учение традиции Дхаммакая о том, что «ниббана есть атта », находится за пределами буддизма Тхеравады. [42] [212] [213] [193] Паютто утверждает в своей книге «Дело Дхаммакая» , что учение Дхаммакая о «Ниббане [нирване] есть Высшее Я ( атта )» «оскорбляет» буддийские канонические и постканонические учения. Он продолжает, что исторические учения Тхеравады подчеркивают нирвану в контексте анатта , и « нирвана как атта » не является приемлемой интерпретацией. [214] В ответ Пайютто подвергся критике со стороны ряда тайских ученых и новостных комментаторов за то, что он «узкомыслящий», «привязанный к писаниям», «догматик» и «пурист». [215] Тайский обозреватель Сопон Порнчокчай обвинил Пайютто в проведении небрежных исследований. [216] Хотя некоторые ученые критиковали учения Дхаммакаи о нирване в прошлом, эта критика практически не привлекала общественного внимания до 1990-х годов, когда Пхра Пайютто опубликовал свою книгу. По словам Скотта, слова Пхра Паютто в значительной степени считались авторитетными в тайском буддизме Тхеравады и, таким образом, легитимировали интерпретацию Нирваны Дхаммакаей как спорную. [217]
Ват Пхра Дхаммакая по-разному отреагировал на спор о себе и не-себе. Помощник настоятеля Ват Пхра Дхаммакая Луанг Пхи Танавуддо написал книгу на эту тему в ответ на критику. [218] [173]
Было отмечено, что сами последователи храма, как правило, не проявляют особого интереса к дебатам о «я» и «не-я» и больше озабочены тем, как медитация Дхаммакаи улучшает их ум. [219]
Храм часто использует положительные термины для описания Нирваны. Скотт утверждает, что публикации и дискурс Ват Пхра Дхаммакаи описывают Нирвану как состояние высшего счастья, а не традиционное описание Тхеравады via negativa «нирвана — это не сансара». [220] Она утверждает, что это может быть одной из причин, почему храм кажется таким привлекательным для новых членов. [186] В своих учениях о том, как медитация может помочь улучшить здоровье и качество современной жизни, храм сравнивают с Движением Випассана С. Н. Гоенки . [221] Акцент храма на медитации выражается несколькими способами. Аксессуары для медитации продаются в магазинах вокруг храма, и на каждом собрании, организованном храмом, будет отведено некоторое время для медитации. [7] [74] Храм подчеркивает полезность медитации в группе и учит, что публичные медитации оказывают мощное влияние на умы практикующих храм. [222] [223]
Луанг По Дхаммаджайо находился под сильным влиянием Маечи Чандра Кхоннокёнга в своих учениях. Он превратил метод медитации Дхаммакая «в целое руководство по жизни» (ученый-религиовед Джастин Макдэниел), подчеркивая чистоту, порядок и тишину, как мораль сама по себе, и как способ поддержки практики медитации. [225] [226] [227] По словам Джима Тейлора, храм «избегает беспорядка». [228] В Ват Пхра Дхаммакая церемонии обычно проводятся по воскресеньям, а не в традиционные дни Упосатхи , основанные на лунном календаре . К храму ездят бесплатные автобусы. Мирянам, присоединяющимся к церемониям, настоятельно рекомендуется носить белое, что является традиционным обычаем. На территории храма не разрешается курить, пить или флиртовать, а также разносить газеты, держать животных или гадать. Традиционные шумные храмовые ярмарки не проводятся. О детях, посещающих мероприятия в Ват Пхра Дхаммакая, заботятся через воскресную школу и ясли, в то время как их родители посещают сеансы медитации для взрослых в Большом зале Сапха Дхаммакая. Есть мероприятия для детей и молодежи: мероприятия посещают люди всех возрастов. Более того, в храме регулярно учат традиционным тайским манерам, которые объясняются как сердце тайца. [229] [230] Короче говоря, внешний вид храма упорядочен и может быть описан как «современная эстетика» (Скотт), которая нравится практикующим, особенно современному среднему классу Бангкока. [231] [232] [233] Практикующих также поощряют поддерживать чистоту и порядок с помощью организованных мероприятий по уборке. Сильная трудовая этика поощряется посредством этих мероприятий, в которых самая черная работа рассматривается как самая ценная и плодотворная. [224] [234] Акцент храма на дисциплине и порядке выражается в его огромных и подробных церемониях. [235]
Ват Пхра Дхаммакая имеет видение будущего идеального общества . [236] [237] Храм подчеркивает, что ежедневное применение буддизма приведет практикующего и общество к процветанию и счастью в этой жизни и в следующей, и храм ожидает высокой приверженности этому эффекту. [238] Храм подчеркивает создание заслуг, [239] [240] и объясняет, как через закон каммы заслуга приносит свои плоды в этом мире и будущих перерождениях. [13] [241] Храм учит, что его практики могут помочь «студентам подготовиться к вступительным экзаменам в колледж, преобразовать своенравных подростков, развить уверенность в профессионалах и объединить семьи». [240] Жертвователи, как правило, очень рады своим пожертвованиям храму и созданию заслуг, [242] в то время как критики утверждают, что «заслуги продавались как некий товар, который можно обменять на деньги», [213] и форма «религиозного потребительства». [242] [243]
Практики Ват Пхра Дхаммакая иногда подвергались критике со стороны некоторых нападающих как «движение за процветание» [153] , поскольку члены верят, что пожертвования храму в сочетании с медитативными практиками могут обеспечить их собственное «процветание и статус». [244] Подход храма к коммерциализации пожертвований наблюдается в других движениях за процветание в Таиланде. [245] Ват Пхра Дхаммакая полагается на пожертвования и заслуги для строительства храмов и управления своей организацией. [246] Он использует ориентированное на потребителя размещение в СМИ и рекламные щиты для развертывания «конкурентной и рекламной стратегии потребительского характера с традиционной верой в накопление заслуг, которое заканчивается мерчандайзингом заслуг», утверждает Маккензи. [247] Это подтверждает антрополог Сандра Кейт. [248] Дарителям храма обещают награды в будущих перерождениях, и их пожертвования отмечаются на публичных церемониях. [249] [246] Например, те, кто делает регулярные ежемесячные пожертвования, становятся частью «клуба миллионеров», которым гарантировано «возрождение в качестве миллионера» в будущих перерождениях. [250] [251] Ведущие доноры публично признаются в качестве примеров, а донорские группы отмечаются определенными званиями. [252] [253]
Ват Пхра Дхаммакая, утверждает Маккензи, предлагает «множество удобных вариантов» для пожертвований, используя традиционную тайскую веру в кармическую теорию как накопление заслуг через цикл перерождений. [254] В исследованиях антрополога Апиньи Фуенгфусакул она сравнивает создание заслуг в Ват Пхра Дхаммакая с маркетингом продукта, указывая на то, как храм делает создание заслуг очень удобным и приятным. Однако храм не считает это подрывом священного элемента буддизма, а скорее его усилением. [255] Храм учит, что храм должен быть «подходящим» ( пали : саппая ) для духовной практики, термин, также упоминаемый в Ват Пакнам. [256] [257]
Пик критики сбора средств храмом пришелся на конец 1990-х годов, во время начала азиатского финансового кризиса 1997 года . [35] [258] Ученый Рави Пхавилаи из Университета Чулалонгкорна зашел так далеко, что обвинил храм в «коммерциализации буддизма в поисках денег и власти». [259] По словам одного репортера новостей CNN, критика в адрес храма может отражать общую критику тайского буддизма в целом, поскольку коммерциализация буддизма стала самой спорной религиозной проблемой в 1990-х годах в Таиланде. [35] Хотя многие из методов и учений храма не были уникальными для Ват Пхра Дхаммакая, критика прозвучала в тот момент, когда храм был очень заметен из-за его размера и крупного сбора средств, который храм проводил в то время. [35] [34] [36] Ученые отметили, что причиной критики могло стать время сбора средств для храма, поскольку постоянный сбор средств проводился во время азиатского экономического кризиса. [260] [261]
Религиовед Рэйчел Скотт приходит к выводу, что критику Ват Пхра Дхаммакая можно в основном отнести к категории критики религиозной организации, которая использует материальные вознаграждения, чтобы убедить кого-то во что-то верить, и склонности критиков считать пропаганду религиозной организации атакой на убеждения общины. [262] [263] Было отмечено, что многие люди опасаются, что, учитывая размер и популярность Ват Пхра Дхаммакая, храм может оказать слишком большое влияние на Сангху или взять ее под свой контроль. [232] [264] [265]
Скотт утверждал, что критика в адрес Ват Пхра Дхаммакая, его практики сбора средств и учений о создании заслуг частично отражают исторические изменения в тайском обществе в отношении богатства и создания заслуг. [266] Связь между даянием и богатством повсеместно встречается в народной литературе пали, и существует множество историй о примерных дарителях, таких как истории банкиров Анатхапиндики и Джотики. Ассоциация богатства с выполненными заслугами глубоко повлияла на многие буддийские страны. [267] [268] [269] Однако на рубеже двадцатого века перспективы создания заслуг изменились в традиционных буддийских обществах, поскольку создание заслуг стало ассоциироваться с капитализмом и потребительством, которые росли в Южной и Юго-Восточной Азии. [270] [271] В начале 1990-х годов в Таиланде произошло возрождение роялизма, и тайский буддизм стал ассоциироваться с традиционной деревенской жизнью и полным отказом от материального богатства, что отражено в философии экономики достаточности короля Пхумипона . [272] [273] Кроме того, в некоторых буддийских странах, таких как Таиланд, среди учителей и практиков существует тенденция игнорировать и даже поносить создание заслуг в пользу других буддийских учений о непривязанности и достижении Нирваны, для которых ученый-буддолог Лэнс Казинс ввел термин ультиматизм . [274] [275] [276]
Согласно храму, Pāramīs (букв. «совершенства») формируются, когда люди последовательно совершают заслуги, и эти заслуги становятся «концентрированными» ( тайск . กลั่นตัว ) с течением времени. Это происходит, когда люди посвящают свою жизнь созданию заслуг. Wat Phra Dhammakaya не считает pāramīs исключительно областью будущих Будд, но необходимыми для каждого, кто стремится к буддийской цели освобождения от страданий. [277] Традиционно существует десять pāramīs , то есть даяние, нравственность, отречение, мудрость, усилие, терпение, истина, непоколебимая решимость, любящая доброта и невозмутимость. [278] Все это можно практиковать с помощью трех практик даяния, нравственности и умственного развития, которые в основном включают медитацию. [202] Практика даяния и создания заслуг с точки зрения Ват Пхра Дхаммакая, таким образом, является практикой самообучения и самопожертвования, в которой заслуга зависит от намерения, а не только от суммы пожертвования. [279] Идеал даяния как формы формирования характера выражен в культуре храма словами Cittaṃ me , что означает «Я победитель», относящимися к преодолению внутренних загрязнений ( пали : kilesa ). [280] [281]
Чтобы объяснить важность самопреобразования, Ват Пхра Дхаммакая часто ссылается на Мангала Сутту , буддийскую сутту (дискурс), которая подчеркивает этику. Этические состязания, которые храм организует по всей стране с первых лет своего существования, в значительной степени основаны на этой сутте . Кроме того, храм часто ссылается на традиционные повествования из Типитака относительно образцовых жертвователей и плодов, которые приносит создание заслуг. [282] Акцент на индивидуальной этике также выражается во взглядах храма на общество: храм подчеркивает укрепление нравственности человека больше, чем изменение системы общества, [283] [206] и измеряет благосостояние государства добродетелью его граждан. [284] Полевые исследования также подтверждают, что практикующие храма считают, что недостаток добродетели у человека является главной причиной текущих экономических проблем. [285] Действительно, каждый год в храме празднуется День Земли , на котором выдвигается девиз храма «Очистим мир, очистим разум». Храм утверждает, что окружающая среда улучшится только в том случае, если человек начнет работать над очищением собственного разума. [286]
Участники деятельности храма сообщают, что храм ощущается как семья. [232] По словам Тейлора, успех храма может быть частично объяснен гибкой социальной структурой храма, позволяющей быть открытым для новичков. Храм организует своих последователей в группы с определенными интересами. [287] В опросах одной из основных причин присоединения к деятельности храма является структура и ясность учений. [232] Образ жизни храма пропагандирует хорошие семейные ценности и подчеркивает сеть друзей-единомышленников для содействия духовному развитию. [149] [288] Ват Пхра Дхаммакая поощряет людей убеждать других совершать заслуги, потому что такое убеждение само по себе считается заслугой. [289] Таким образом, в деятельности храма, даже на ретритах, предоставляются широкие возможности для общения и духовной дружбы. [290] В учениях храма практикующих призывают создавать дома кальянамитта («дома хороших духовных друзей») для совместной медитации с друзьями и семьей, а практикующих обучают брать на себя руководящие роли. Ват Пхра Дхаммакая подчеркивает, что дома, храмы и школы должны объединяться для создания ответственных членов общества, и организует программы для этого. [291] [292] [293] Сообщества кальянамитта также имеют образцовый эффект, по словам храма. Одна из причин, по которой храм подчеркивает огромные собрания во время церемоний, как указано в храмовой литературе, заключается в том, что такие собрания будут иметь эффект того, что «люди мира остановятся, подумают и спросят себя, почему так много людей собралось в одном месте для медитации (...), и они будут стремиться найти ответ для себя». [294] [59]
Ват Пхра Дхаммакая очень подчеркивает уважение к старшим и людям более высокого ранга. Это касается как мирян по отношению к монахам, так и мирян среди мирян. Такие качества, как легкость в советах, скромность, тихая речь и т. д., поощряются и развиваются через деятельность и учения храма. Такие качества также связаны с достижениями в практике медитации. Фуенгфусакул предполагает, что культура уважения Ват Пхра Дхаммакая имеет свои корни в системе старшинства Университета Касетсарт , который в основном окончило первое поколение монахов храма. Касетсарт был одним из первых университетов, где буддийское студенческое общество было возрождено и продвигалось храмом, и буддийские общества во многих других университетах следовали модели буддийского общества Касетсарт. Действительно, одним из основных видов деятельности в буддийских обществах, возглавляемых храмом, является возрождение обычая Вай Кхру , церемонии, на которой студенты выражают благодарность и уважение своему учителю. [295] Оставив в стороне традиции альма-матер, Литален предполагает, что акцент Ват Пхра Дхаммакая на уважении к иерархии и старшинству исходит из убеждения, что положение и статус достигаются посредством заслуг и кармы. [230]
Учения Ват Пхра Дхаммакая о создании заслуг, нравственности и медитации не только, как утверждает храм, приносят индивидуальное счастье и мир во всем мире, но и служат более высокой цели. Храм учит, что конечная цель жизни человека — развить парами на пути бодхисатты . Практикующие храма стремятся к состоянию Будды, но называют эту цель Thi Sut Haeng Tham ( тайский : ที่สุดแห่งธรรม ), буквально «максимум Дхаммы ». Эта цель описывается как помощь в приведении всех живых существ к Нирване, что требует максимальных усилий. В этом контексте парами также определяется как привычка рисковать своей жизнью ради развития добродетели. [296]
Хотя Ват Пхра Дхаммакая не участвует в традиционных магических ритуалах, гадании и розыгрыше лотерейных билетов, [7] [13] [297] он не выступает против всего чудесного. [298] [299] В биографиях Луанг Пу Содха и Маечи Чандры храм часто повествует о чудесных событиях, связанных с мастерством медитации этих двух мастеров, тем самым устанавливая ценность линии преемственности. Маккензи отмечает, что не все, кто приходит в храм, интересуются чудесами, но это, тем не менее, часть привлекательности храма: «Некоторые члены особенно ценят логику и значимость бесед о Дхамме, другие черпают много из того эффекта, который оказывают на них четия и другие здания, третьи придают особое значение встречам со своими друзьями, и, очевидно, многие очень сосредоточены на медитации. Я также встречал членов, которые стремятся испытать чудеса в храме...» [300] В том же ключе практикующие верят, что медитация не только успокаивает ум, но и оказывает чудесное воздействие на внешний мир, особенно медитации каждое первое воскресенье месяца. (См. § Другие мероприятия ) Однако Фуенгфусакул отмечает, что храм имеет тенденцию преуменьшать разрыв между чудесным и рациональным или научным и опирается на науку, чтобы объяснить чудесное или психическое. [13] [301]
Wat Phra Dhammakaya юридически представлен Фондом Dhammakaya, [302] описываемым как современный эквивалент традиционного «храмового комитета» ( тайский : กรรมการวัด ). [303] Основанный в 1970 году под названием Prasit Foundation, фонд был переименован в 1985 году в Dhammakaya Foundation. [304] [305] Позже был основан второй фонд для финансирования всемирной деятельности храма, Khun Yai Ajan Maharatana Khonnokyoong Foundation. [306]
Фонд Дхаммакая имеет сложную организационную структуру и более формализован, чем традиционные тайские храмы. [293] Он смоделирован и управляется как современная организация. [307] [308] Несмотря на свои современные методы, храм строго придерживается традиционной иерархии, и Луанг По Дхаммаджайо является лидером. [293] [309] [310] Он является президентом фонда и раньше был настоятелем храма, которому помогали заместитель настоятеля и вице-президент Луанг По Даттадживо. Таким образом, фонд неразрывно связан с храмом. В фонде есть несколько отделов, которыми управляют помощники настоятелей, которые подчиняются настоятелю и заместителю настоятеля: центр кадровых ресурсов, а также центр поддержки, который помогает в проведении церемоний, и отделы по обслуживанию, сбору средств, образованию и прозелитизму. Ответственность за мирян далее подразделяется на шестьдесят две группы. [311] [312] [313] Персонал храма состоит из монахов , штатных сотрудников , рабочих и волонтеров. Штатные сотрудники иногда посвящаются через некоторое время, но их посвящение отличается от посвящения мужчин, которые посвящаются, не будучи сотрудниками. Бывшие сотрудники обычно принимают обет пожизненного посвящения на специальной церемонии и часто занимают высокие координирующие должности как монахи. [314] [315] Следуя тайскому обычаю, храм не предоставляет полное посвящение в бхикшуни для женщин, но есть программы обучения для женского персонала. [316] [317]
Среди мирян, штатные сотрудники должны следовать восьми заповедям, вести себя упорядоченно и проводить свою жизнь в храме, без оплачиваемой работы или проживания за пределами храма. Так же, как и в программах обучения Дхаммадаяда , штатные сотрудники проходят обучение, включая испытательный срок перед приемом на работу. Им не выплачивается полная зарплата, но они получают некоторую стипендию, а также некоторые социальные услуги. Штатные сотрудники играют важную роль в активном подходе храма к распространению буддизма: они дополняют монахов, у которых больше ограничений из-за Винайи . Они также должны быть образцами для подражания для широкой общественности. [318] [319] Ват Пхра Дхаммакая известен своими относительно высокообразованными монахами и штатными мирянами. Высокий процент имеет степень бакалавра. [219] [287] [318]
В 1980-х годах Ват Пхра Дхаммакая был очень централизованно организован, что привело к проблемам внутри организации. С начала 1990-х годов храм начал приглашать профессиональных консультантов по управлению и праву для разработки своих организационных процессов, а принятие решений было распределено вниз по надзорным комитетам. [320]
На своем сайте фонд перечисляет семь целей:
Иногда упоминается еще один список из пяти целей, лежащих в основе работы фонда:
По словам Луанг По Даттадживо, здания храма направлены на то, чтобы собирать людей и развивать дух лозунга Дхаммакаи «Мир во всем мире через внутренний мир». [322] На тайском языке у храма есть девиз «Мы рождены, чтобы строить наши парами ». [219] [206] [323] Другой девиз — «Дхаммакайя — цель жизни». Последние два девиза часто объединяются в одном предложении, в котором выполнение парами — это путь, а достижение Дхаммакайи на высшем уровне — цель. Это достижение приравнивается к Нирване. [324]
Общий вид храма чистый и аккуратный. В храме много ухоженных садов и зелени. [325] Что необычно для буддийского храмового здания в Таиланде, так это то, что здания функционалистские с минимальными украшениями, [297] [325] что делает их футуристически современными и глобальными, хотя они основаны на более старой традиции. [326] [72] [327]
Территория храма разделена на три части: «Зона проживания Будды» ( тайск . เขตพุทธาวาส ), включающая Убосот и жилые помещения для монахов; «Зона проживания Дхаммы» ( тайск . เขตธรรมาวาส ), включающая помещения для обучения и церемоний с участием мирян; и, наконец, «Зона проживания Сангхи» ( тайск . เขตสังฆาวาส ), включающая помещения для монашеских церемоний. Хотя многие тайские храмы делят свои площади таким образом, Ват Пхра Дхаммакая выделяется тем, что он использует большую часть пространства храмовой территории для проживания Дхаммы, предоставляя достаточно места для больших масс людей, которые приходят на мероприятия храма, а также для международного сообщества. [328] Начиная с 1984 года площадь храма была значительно расширена. [329] Таким образом, можно провести различие между более старыми территориями и территориями, которые были расширены позже.
В старых районах важное значение имеют следующие здания:
Открытый университет Дхаммакая и кути (резиденции) для монахов также расположены в старых секциях. [335]
С 1984 года количество людей, приходящих на церемонии в храме, превысило его вместимость, что побудило принять решение о расширении участка и строительстве Всемирного центра Дхаммакая площадью две тысячи раев (3,2 км 2 ). Здания спроектированы с использованием принципов медитативной практики и, по словам храма, рассчитаны на тысячу лет. [336] В этом районе есть ряд важных зданий: [329]
Помимо этого, в Мировом центре Дхаммакая есть еще несколько офисных зданий, медицинский центр, кути для саманера , компьютерный центр и центр вещания для спутникового телевизионного канала и радиоканала. [335] Планировку Мирового центра Дхаммакая сравнивают с планом Вата Махадхату , поскольку планировка отражает космологический порядок и идею нации . [351]
Целью Ват Пхра Дхаммакая является развитие Всемирного центра Дхаммакая в место встреч и паломничества для буддистов со всего мира, так же как Ватикан для христиан и Мекка для мусульман. [322] [352]
Wat Phra Dhammakaya стал предметом тайского документального фильма 2019 года Come and See . 84-минутный фильм включал в себя обширные интервью как со сторонниками, так и с критиками Wat Phra Dhammakaya относительно его учений и практик, а также хронику событий 23-дневной блокировки храма тайской военной хунтой в 2017 году. [353] [354] Фильм получил признание критиков как тип длинной формы журналистики, которая представила широкий спектр точек зрения и предоставила уникальное расследование храма и его предполагаемых противоречий, которые отличались от того, что было показано в сообщениях основных СМИ. [354] [355] Премьера фильма состоялась в 2019 году на Международном кинофестивале в Пусане в Южной Корее, но был запрещен в Таиланде тайскими цензорами СМИ. Запрет на фильм был снят через два года, премьера фильма в тайских кинотеатрах состоялась в апреле 2021 года, а в августе того же года он был доступен на тайском Netflix. [355] Кинорежиссер выразил удивление по поводу одобрения фильма, учитывая поведение тайского военного режима по отношению к храму в прошлом. [353] Аналитики новостей описали одобрение фильма как возможную попытку поддерживаемого военными правительства Таиланда смягчить свой имидж после тайских протестов 2020–2022 годов . [353]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite news}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ){{cite news}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ){{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь ){{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь ){{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )