stringtranslate.com

Перумал (божество)

Перумал ( тамильский : பெருமாள் , латинизированный:  Перумал ) [2] или Тирумал ( тамильский : திருமால் , латинизированный:  произношение Тирумал ⓘ ) — индуистское божество . [3] Перумалу поклоняются в основном среди тамильских индуистов в Южной Индии и тамильской диаспоры , которые считают Перумала формой Вишну . [4]

Некоторые из самых ранних известных упоминаний о Перумале и тамильских религиозных поэмах, приписываемых ему, можно найти в Paripāṭal – поэтической антологии эпохи Сангама . [5] [6] Он является популярным индуистским божеством, особенно среди тамилов в Тамил Наду и тамильской диаспоре, а также в храмах вайшнава . [7] Одним из самых богатых и крупных индуистских храмовых комплексов, посвященных Перумалу, является храм Венкатешвары в Тирупати , Андхра-Прадеш. Другие значимые учреждения включают храм Ранганатхасвами в Шрирангаме, храм Варадараджи Перумала в Канчипураме и храм Падманабхасвами Перумала в Тируванантапуруме. [8]

Этимология

Ученые полагают, что и Перумал, и Тирумал в конечном итоге ведут свое происхождение от племенного союза, известного как Маллас в Древней Индии, чье название на дравидийском означало «люди гор». [9] Оба эти термина изначально были титулами, дарованными Малласами своим великим вождям и царям. Этот титул в конечном итоге использовался как эпитет для божества Вишну, пока его первоначальное значение не было широко забыто с течением времени. Однако в некоторых регионах Кералы Перумал продолжал использоваться в своем первоначальном использовании как почетное звание для правителя. [10]

Также считается, что имя «Perumal» образовано от двух слов «Perum» и «al» . «Perum » означает «великий», а « al » — «человек» (здесь используется для обозначения бога). Поэтому «Perumal » означает «великий бог», который изливает свою божественную милость на людей. Он считается верховным богом вайшнавизма . Другое происхождение — синкретическое тамильское/санскритское «Perum» — «mā» — «l», буквально «Великий Измеритель».

Храмовый комплекс Шрирангам на другом берегу реки слева.
Храмовый резервуар перед надвратной башней храма Пундарикакшан Перумал
Храмовый резервуар перед главными воротами

Почитание

Божество Перумал отождествляется с Майоном, иногда переводимым как «темнокожий», или, более буквально, «Тот, чья сила — Майя» (т. е. Сагуна Брахман ), который впервые упоминается в текстах Пуранануру и Паттупатту . Считающийся тамильским эквивалентом Кришны , поэзия этого периода сравнивает его темную кожу с океаном. [11] Первоначально народное божество , он был синкретизирован с Кришной и Вишну, приобретая популярность в традиции Шри-вайшнава . [12] Его супруга — Лакшми , богиня удачи, красоты и процветания, появляющаяся даже в самых ранних слоях тамильской поэзии. [13]

Майон указан как божество, связанное с mullai tiṇai (пасторальным ландшафтом) в Tolkappiyam . [14] [15] Он считается единственным божеством, которое пользовалось статусом Paramporul (достигшим единства с Параматмой ) в эпоху Сангама . Он также известен как Māyavan, Māmiyon, Netiyōn и Māl в литературе Сангама . [16] Ссылка на «Mukkol Pakavars» в литературе Сангама указывает на то, что только вайшнавские святые держали Триданду и были выдающимися в этот период. Тирумала прославляли как «верховное божество», чьи божественные лотосные стопы могли сжигать все зло и даровать мокшу . В период после Сангама его поклонение еще больше прославляли поэты-святые, называемые Alvars . [17] [18]

Фестивали

Мулавар Вишну в Атуре во время Вайкунтха Экадаши

В современный период главной особенностью храмовых фестивалей Перумала является процессия на храмовой колеснице. Во время этого, как правило, многодневного мероприятия, изображение процессионного божества ( утсавар ) и его супруг украшают роскошными драгоценностями и одеждами. Изображение сопровождается королевскими атрибутами, такими как сложные зонтики ( чатра ) и мухобойки ( чамара ), обрамляющие божество с обеих сторон. Изображения провозят туда и обратно из храма на колеснице по улицам с большой помпой, останавливаясь в местах, чтобы получить почтение преданных. Приверженцы, несущие священные знамена, маршируют во главе процессии, за ними следуют барабанщики и трубачи, объявляющие о присутствии божества. Колесницу ( ваханам ) сопровождают вайшнавские храмовые священники , бьющие в цимбалы и воспевающие хвалу божеству. Транспортное средство часто имеет форму Гаруды , Ханумана , львов, лебедей и лошадей в разные дни фестиваля. В хвосте процессии находится группа певцов, декламирующих стихи из священных текстов, таких как Веды и Налайира Дивья Прабандхам . [19] [20] [21]

Гимны

Среди самых известных стихов, восхваляющих Перумала , — « Тирупалланту» [22], составленный Периялваром , одним из двенадцати Альваров традиции Шри-вайшнава :

Почтение, почтение тебе, о ты, могущественный, который победил борцов, ты подобен сапфиру в славе! Да будет бесконечно благословенна красота твоих святых стоп на многие-многие годы, на тысячи лет, на кроры лет, навсегда!

Все приветствую! О, да не будет разногласий между твоими рабами и тобой! Все приветствую Шри, который пребывает, твое сияние, справа от тебя! Все приветствую, славный диск в твоей прекрасной правой руке! Все приветствую Панчаджаньям, звучащий в битве!

Легенда о Нарасимхе согласно Парипаталу

О Господь с безупречными красными глазами! С
горящей ненавистью в сердце и высушивая
сандаловую пасту на груди, Хираньян, злой царь,
подверг пыткам своего сына Прахлатхана за то, что он пел тебе
хвалу, причинив ему великое горе. Молодой
человек не проявил неуважения к своему отцу, который заслужил
неуважение. Ты обнял прекрасную грудь Прахлатхана
из-за своей любви к нему. Ты напал на
Хираньяна и разрушил его с большой силой, прыгнув на его
подобную горе грудь, когда барабаны ревели, как гром.
Ты разорвал его на части своими раздвоенными когтями и разбросал
его плоть вместе с обломками колонны, которые ты
расколол и вышел, в своей форме Нарасимхана .

Парипатал, поэма 4, стихи 10 - 21 [23]

Упоминание Вишну в литературе Сангама

Вишну или Перумал считается наиболее упоминаемым богом в литературе Сангама. [16] Дополнительные примеры можно увидеть в источниках и ссылках литературы Сангама, посвященной Вишну .

Толкаппиям

Перумал считается другим именем Вишну и традиционно был божеством, связанным с лесами. Майон указан как божество, связанное с mullai tiṇai (пасторальным ландшафтом) в Толкаппияме . [14] [15]

Парипатал

В тамильской литературе Сангама (200 г. до н.э. — 500 г. н.э.) упоминается Майон или «темный», как верховное божество, которое создает, поддерживает и разрушает вселенную и которому поклонялись в горах Тамилакам . Стихи Парипадала описывают славу Перумала в самых поэтических терминах. Во многих поэмах Парипадала Перумал рассматривается как верховный бог тамилов .

Акануру

Ряд стихотворений перекликаются с индуистскими пураническими легендами о Парашураме , Раме , Кришне и других в Акануру. [25] [26] По словам Альфа Хилтебайтеля, индийского исследователя религий и санскрита, в Акануру есть самые ранние известные упоминания некоторых историй, таких как «Кришна крадет сари у гопи», которая позже встречается в североиндийской литературе, что делает вероятным, что некоторые идеи тамильских индуистских ученых вдохновили санскритских ученых на севере и Бхагавата-пурану , или наоборот. [27] Однако текст Харивамса , который является сложным, содержит слои, которые восходят к I или II векам до н. э., состоит из частей «Кришна играет с гопи» и «Кришна крадет сари».

В стихотворении 70 «Аканануру» есть ссылка на « Рамаяну» . В стихотворении повествуется о торжествующем Раме в Дханушкоди , сидящем под баньяном , вовлеченном в какие-то тайные беседы, когда птицы щебечут. [28] Это, по-видимому, указывает на то, что история «Рамаяны» была известна на тамильских землях до « Камба Рамаянам» XII века.

Манимекалай

Вишну описывается как главное божество в эпосе «Манимекалай» , например, в Песне XIII: [29]

Затем Апутра встречается с брахманами и обвиняет их в искажении смысла стихов Вед, которым научил Брахма, рожденный из пупка Маха Вишну , держащий золотой диск в качестве оружия. Апутра напоминает брахманам, что величайшие ведические учителя, такие как Васиштха и Агастья, были рождены в низком происхождении.

Чилаппатикарам

ஆயிரம் விரித்தெழு தலையுடை அருந்திறற் பாயற் ள்ளிப் பலர்தொழு и விரிதிரைக் காவிரி வியன்பெருந் துருத்தித் திருவமர் மார்பன் கிட ந்த வண்ணமும்

айирам вириттеу талайюуай арунтишах пайах падип палартоу тетта виритирак кавири вияперу туруттит тирувамар марпат китанта ванамум

На великолепном ложе с тысячью распростертыми головами, почитаемое и восхваляемое многими, на островке, окруженном Кавери с вздымающимися волнами, находится лежащая поза того, у кого на груди сидит Лакшми.

Чилаппатикарам (книга 11, строки 35–40)

17-я песнь эпоса восхваляет красоту и величие Вишну. В эпосе говорится, что «Тщетны уши, которые не слышат славы Рамы , который есть Вишну, тщетны глаза, которые не видят темнокожего Господа, великого Бога, Майявана Вишну, тщетен язык, который не восхваляет того, кто одержал победу над обманом глупого интригана Камсы ( Кришны ), тщетен язык, который не говорит « Нараяна ». Эпос также восхваляет различные воплощения Вишну, а именно Раму, Кришну, Балараму, Лакшману , Нарасимху , Ваману и других. В нем также упоминаются выдающиеся вайшнавские храмы, такие как храм Ранганатхасвами, Шрирангам , храм Кудал Ажагар , храм Венкатешвары, Тирумала и храм Каллалагар . [30]

Песнь XVII Чилаппатикарама , Восхваление Нараяны
О носящий роскошную гирлянду из Туласи Когда сонм Дэвов почтительно восхвалял тебя как Единое Верховное Существо, ты, который никогда не знал голода, съел всю вселенную. Твой рот, который проглотил таким образом всю вселенную, украдкой съел масло из горшка в ури. Это твоя майя? Воистину обманчива твоя работа. Тщетен язык, который не восхвалит Того, кто восторжествовал над обманом глупого интригана Камсы и кто отправился как посланник пяти Пандавов к Ста Кауравам , восхваляемый Дэвами во всех четырех направлениях, под аккомпанемент Ведического песнопения, Тщетен язык, который не говорит « Нараяна »

- В.Р. Рамачандра Дикшитар [31]

По словам Д. Денниса Хадсона, исследователя мировых религий и тамильской литературы, « Чилаппатикарам» является самым ранним и первым полным тамильским упоминанием Пиллаи (Нила, Наппиннаи, Радхи), которая описывается в эпосе как пастушок, возлюбленный Кришны. [32] Эпос включает в себя множество историй и намеков на Кришну и его истории, которые также встречаются в древних санскритских пуранах. В песне, где Каннаки ждет возвращения Ковалана после продажи своего ножного браслета купцу из Мадураи, она находится в деревне с девушками-пастушками. [32] Эти девушки-пастушки исполняют танец, где одна играет Майавана (Кришну), другая девушка играет Таммунона (Балараму), а третья играет Пиннаи (Радху). Танец начинается с песни, в которой перечисляются героические деяния Кришны и его привязанность к Радхе, затем они танцуют под музыку мудреца Нарады. Подобные сцены, где девушки-ковбои подражают истории жизни Кришны, также встречаются в санскритских поэмах «Харивамса» и «Вишну-пурана» , обе из которых, как правило, датируются более древними временами, чем «Чилаппатикарам » . [32] В тамильском эпосе некоторые его части называются « вала чаритаи натакал» , что отражает фразу «балачарита натака » — драмы об истории ребенка Кришны — в более древних санскритских кавьясах . [32]

Курал

Kural — классический текст на тамильском языке, состоящий из 1330 коротких двустиший, или куралов , по семь слов в каждом. Во вступительных главах Kural Валлувар цитирует Индру , царя небес, чтобы проиллюстрировать добродетель победы над чувствами. По мнению тамильских индуистских учёных, таких как Паримелалакар, другие концепции и учения, встречающиеся в тексте Валлувара, а также встречающиеся в индуистских текстах, включают Веды, [33] богов ( Тримурти ), саттву, гуны , муни и садху (отрекшихся), перерождение, утверждение изначального Бога и т. д. [ необходима цитата ] По словам Пурналингама Пиллаи, который известен своей критикой брахманизма, рациональный анализ работы Валлувара предполагает, что он был индуистом, а не джайном. [ необходима цитата ] Аналогичным образом, Дж. Дж. Глазов , тамильский литературовед и переводчик текста Курала на русский язык , считает «Тируваллувара индуистом по вере», согласно обзору Камиля Звелебила . [34]

Упоминание Валлуваром Бога Маха Вишну в двустишиях 610 и 1103 и Богини Лакшми в двустишиях 167, 408, 519, 565, 568, 616 и 617 намекает на вайшнавские верования Валлувара. [ необходима цитата ]

Пример:-

Номер 610: மடியிலா மன்னவன் எய்தும் அடியளந்தான் தாஅய தெல்லாம் ஒருங்கு.

Объяснение куплета: Царь, который никогда не предается праздности, получит полное владение (всей землей), которую прошел Вишну, измеривший (миры) своей ногой. (Курал № 610)

Есть еще много ссылок, которые показывают Раму, Кришну, Парашураму, Ваману, Вараху и Нарасимху в Чилаппатикарам , Пуранануру , Наринай и многих других книгах.

Храмы

Из 108 Дивья Десамов , почитаемых святыми Альвара , 106, как утверждается, существуют на земле. Среди этих Дивья Десамов выделяются:

Храм Варадхараджа Перумал, Канчипурам

Известные храмы Перумала в Индии

Шри-Ланка

Малайзия

Соединенные Штаты

Сингапур

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Храм Вайкунта Перумал в Канчипураме. Фонд Пракрити. 2009. ISBN 9781935677208.
  2. ^ Рамачандран, Налини (3 сентября 2021 г.). Боги, гиганты и география Индии. Hachette UK. ISBN 978-93-91028-27-5.
  3. ^ Тикен, Герман (28 декабря 2021 г.). Кавья в Южной Индии: старая тамильская поэзия чанкам. BRILL. стр. 186. ISBN 978-90-04-48609-6.
  4. ↑ Энциклопедия Индии и Восточной и Южной Азии, коммерческая, промышленная и научная: продукты минерального, растительного и животного царств, полезные искусства и мануфактуры. Ред. Эдварда Бальфура. [Доктор:] Scottish and Adelphi Press. 1873. С. 532.
  5. ^ Камил Звелебиль (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии. БРИЛЛ Академик. п. 124. ИСБН 90-04-03591-5.
  6. ^ В. Н. Мутукумар; Элизабет Рани Сегран (2012). Река говорит: Стихи Вайяи из Парипатала. Книги о пингвинах. стр. 1–7. ISBN 978-81-8475-694-4.
  7. ^ Сайкс, Эгертон (4 февраля 2014). Кто есть кто в неклассической мифологии . Кендалл, Алан, 1939– (2-е изд.). Лондон. ISBN 9781136414442. OCLC  872991268.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  8. ^ Майкл Д. Куган (1998). Иллюстрированное руководство по мировым религиям . Oxford University Press. С. 148–149. ISBN 978-0-19-521997-5.
  9. ^ Х. Херас (1947). «Дравидийские племена Северной Индии». Труды Индийского исторического конгресса . 10 : 83. JSTOR  44137107 – через JSTOR.
  10. ^ Опперт, Густав Саломон (1893). О коренных жителях Бхаратаварши или Индии. Констебль. стр. 30.
  11. ^ Раман, Шрилата (2020). «Размышления о царе аскетов ( Ятирадже ): Рамануджа в религиозной поэзии Веданты Дешики». В Доминике Гудолле; Шаман Хэтли; Харунага Исааксон; Шрилата Раман (ред.). Шиваизм и тантрические традиции: очерки в честь Алексиса Г.Дж.С. Сандерсона . Брилл. п. 201. ИСБН 9789004432666. JSTOR  10.1163/j.ctv2gjwvrz.16 .
  12. ^ Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin UK. стр. 797. ISBN 978-81-8475-277-9.
  13. ^ Раман, К. В. (2006). Храмовое искусство, иконы и культура Индии и Юго-Восточной Азии. Издательский дом Шарада. стр. 141. ISBN 978-81-88934-31-7.
  14. ^ Аб Харди, Фридхельм (1 января 2015 г.). Вираха Бхакти: Ранняя история преданности Кришне. Мотилал Банарсидасс. п. 156. ИСБН 978-81-208-3816-1.
  15. ^ ab Clothey, Fred W. (20 мая 2019 г.). Многоликость Мурукана: история и значение южноиндийского бога. С поэмой «Молитвы к Господу Мурукану». Walter de Gruyter GmbH & Co KG. стр. 34. ISBN 978-3-11-080410-2.
  16. ^ ab Padmaja, T. (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаде. Abhinav Publications. стр. 27. ISBN 978-81-7017-398-4.
  17. ^ Рамеш, М.С. (1997). 108 Вайшнав Дивья Десамс. ТТ Девастханамс. п. 152.
  18. ^ Сингх, Нагендра Кр; Мишра, А. П. (2005). Энциклопедия восточной философии и религии: продолжающаяся серия--. Издательство Global Vision. стр. 34. ISBN 978-81-8220-072-2.
  19. ^ Раман, К. В. (июнь 2003 г.). Храм Шри Варадараджасвами, Канчи: исследование его истории, искусства и архитектуры. Abhinav Publications. стр. 101–104. ISBN 978-81-7017-026-6.
  20. ^ Капур, Субодх (2004). Словарь индуизма: включая его мифологию, религию, историю, литературу и пантеон. Cosmo Publications. стр. 293. ISBN 978-81-7755-874-6.
  21. ^ Вагхорн, Джоанн Пунцо (16 сентября 2004 г.). Диаспора богов: современные индуистские храмы в городском мире среднего класса. Oxford University Press, США. стр. 71. ISBN 978-0-19-515663-8.
  22. ^ Звелебил, Камил (1974). Тамильская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 103. ИСБН 978-3-447-01582-0.
  23. ^ "Эттутокай - Парипадал". 19 мая 2022 г.
  24. ^ Камил Звелебиль (1974). Тамильская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 49. ИСБН 978-3-447-01582-0.
  25. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 53–54.
  26. ^ Рауль Маклафлин (2010). Рим и Дальний Восток: Торговые пути в древние земли Аравии, Индии и Китая. A&C Black. С. 48–50. ISBN 978-1-84725-235-7.
  27. ^ Альф Хилтебейтель (1988). Культ Драупади: мифологии от Джинджи до Куруксерты. Издательство Чикагского университета (Мотилал Банарсидасс, 1991 г.). стр. 188–190. ISBN 978-81-208-1000-6.
  28. ^ Дакшинамурти, А (июль 2015 г.). «Аканануру: Нейтал - Поэма 70». Аканануру . Проверено 22 июля 2019 г.
  29. ^ சாத்தனார் (1989). Манимехалаи: Танцовщица с волшебной чашей. Издательство «Новые направления». стр. 52–55. ISBN 978-0-8112-1098-0.
  30. ^ "Силаппадикарам". 1939.
  31. ^ "Силаппадикарам". 1939.
  32. ^ abcd Деннис Хадсон (1982). Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (ред.). Божественная супруга: Радха и богини Индии. Motilal Banarsidass. стр. 238–242. ISBN 978-0-89581-102-8.
  33. ^ Ananthanathanthan, AK (1994). «Теория и функции государства. Концепция ахама (добродетели) в Тирукурале». Восток и Запад . 44 (2/4): 321. JSTOR  29757156.
  34. ^ Звелебил, Камил (1984). «Тирукурал, перевод с тамильского на русский Ю. Глазова». Восточный архив . 32 : 681–682.