stringtranslate.com

Церковь Маланкара

Церковь Маланкара , также известная как Путенкур , [13] является исторической объединенной организацией западно-сирийских христианских конфессий Святого Фомы, которые заявляют, что их основное происхождение связано с миссиями Апостола Фомы . Эта община под руководством Томы I выступала против иезуитов Падроадо , а также против пропагандистских кармелитов Латинской церкви , следуя исторической клятве Кунанского креста 1653 года. Разделения и разветвления церкви Маланкара привели к появлению современных церквей, которые включают в себя Якобитская Сирийская Христианская Церковь , Маланкарская Православная Сирийская Церковь , Сирийская Церковь Маланкара Мар Тома , Малабарская Независимая Сирийская Церковь , Сиро-Маланкарская Католическая Церковь , Англиканцы Св. Фомы Церкви Южной Индии и Евангелическая церковь Св. Фомы Индии . [ нужна цитата ]

Ранняя история христианства в Индии

Церковное общение

Исторически сложилось так, что Малабар часто торговал со странами Ближнего Востока , а торговцы из Египта , Персии и Леванта часто посещали Малабар за специями . В эти группы входили арабы, евреи, а также христиане, и христиане, посетившие здесь, поддерживали связь с церковью Маланкара. Таким образом, Церковь в Индии находилась в церковном общении с Церковью Востока , иначе называемой Персидской церковью. Маланкарскую церковь возглавлял митрополит, рукоположенный из Персидской церкви, а обычное управление церковью было возложено на местного династического архидьякона, которого называли главой маланкарской христианской общины. ( Архидиакон — высший чин клирика в Церкви Востока после сана епископа.) [14] [15]

Чеппедс: Сборник дел на медных пластинах

Правители Кералы в благодарность за помощь подарили Маланкаре Назрани три документа на медных пластинах. Они предоставили Насрани различные права и привилегии, которые были написаны на медных пластинах. Они известны как Cheppeds, Royal Grants, Sasanam и т. д. [16]

На этих табличках подробно описаны привилегии, предоставленные общине тогдашними правителями. Это повлияло на развитие социальной структуры в Керале, а также на привилегии и правила для сообществ. Они считаются одним из самых важных юридических документов в истории Кералы . [18] Три из них до сих пор находятся в Православной духовной семинарии (Старая семинария) в Коттаяме, а два — в штаб-квартире церкви Мар Тома в Тирувалле. [19]

Архидиаконы

Должность архидьякона – высшая для духовенства, не являющегося епископом – имела большое значение в индийской церкви на протяжении столетий, предшествовавших образованию независимой Маланкарской церкви. Хотя формально архидьякон подчинялся митрополиту, он обладал огромной церковной и светской властью до такой степени, что считался светским лидером общины и служил эффективным главой Индийской церкви в те времена, когда в провинции отсутствовал епископ. В отличие от митрополита, который, очевидно, всегда был выходцем из Восточной Сирии, посланным патриархом, архидьякон был коренным христианином святого Фомы. В документально подтвержденный период эта должность, очевидно, была наследственной и принадлежала семье Пакаломаттам , которая заявляла о привилегированной связи с апостолом Фомой. [20] [21]

Подробности об архидьяконате до прибытия португальцев неуловимы, но Патриарх Тимофей I (780–823) назвал архидьякона Индии «главой верующих в Индии», подразумевая повышенный статус, по крайней мере, к тому времени. [22] В зарегистрированный период своей истории должность архидьякона в Индии существенно отличалась от остальной части Церкви Востока или других христианских церквей. В более широкой Церкви Востока каждого епископа сопровождал архидьякон, но в Индии всегда был только один архидьякон, даже когда в провинции служило несколько епископов. [23]

После распада иерархии Церкви Востока в большей части Азии в 14 веке Индия была фактически отрезана от центра церкви в Месопотамии, и официальные контакты были прерваны. К концу XV века в Индии уже несколько поколений не было митрополита, и традиционно связанная с ним власть принадлежала архидьякону. [24] В 1491 году архидьякон отправил послов к Патриарху Церкви Востока, а также к коптскому папе Александрийскому и сирийскому православному патриарху Антиохии с просьбой назначить нового епископа для Индии. Патриарх Церкви Востока Шемон IV Басиди в ответ рукоположил двух епископов, Тому и Юханона, и отправил их в Индию. [24] Эти епископы помогли восстановить церковную инфраструктуру и восстановить братские связи с патриархатом, но годы разделения сильно повлияли на структуру индийской церкви. Несмотря на величайшее уважение, к митрополиту относились как к духовному авторитету в своей епархии; Архидиакон прочно утвердился в качестве реальной власти в общине Маланкара. [25]

Прибытие португальцев

Когда португальцы прибыли в Индию в 1498 году, христиане Святого Фомы находились в трудном положении. Несмотря на то, что небольшая община процветала благодаря своей большой доле в торговле пряностями и была защищена грозной милицией, бурный политический климат того времени поставил небольшую общину под давление со стороны сил могущественных раджей Каликута , Кочина и различных более мелких королевств в район. Когда португальцы под командованием Васко да Гамы прибыли на побережье Южной Индии, лидеры общины Святого Фомы приветствовали их и предложили своим собратьям-христианам официальный союз. [26] Португальцы, которые были заинтересованы в внедрении себя в торговлю пряностями и в расширении владений своей воинственной формы христианства, ухватились за эту возможность. [27]

Португальцы принесли в Индию особенно воинственную разновидность христианства, продукт нескольких столетий борьбы во время Реконкисты , которую они надеялись распространить по всему миру. [28] Этой цели способствовали Padroado Real , серия договоров и указов, в которых Папа наделял португальское правительство определенными полномочиями в церковных вопросах на завоеванных ими иностранных территориях. [29] Достигнув Индии, португальцы быстро обосновались в Гоа и установили церковную иерархию; вскоре они взялись за то, чтобы подчинить местных христиан своей власти. Для достижения этой цели колониальный истеблишмент счел необходимым полностью ввести христиан Святого Фомы в Латинскую церковь , как приведя их в соответствие с латинскими церковными обычаями, так и подчинив их власти архиепископа Гоа . [ нужна цитата ]

После смерти митрополита Мара Якоба в 1552 году португальцы стали более агрессивными в своих попытках подчинить себе христиан Святого Фомы. [30] Протесты со стороны туземцев были сорваны событиями в Месопотамии, сердце Церкви Востока, в результате чего они лишились последовательного руководства. В 1552 году, в год смерти Иакова, в Церкви Востока произошел раскол, в результате которого возникли два соперничающих патриархата, один из которых вступил в общение с Католической Церковью , а другой остался независимым. В разное время оба патриарха посылали епископов в Индию, но португальцам постоянно удавалось перехитрить новичков или сразу обратить их в католицизм. [31] В 1575 году Падроадо заявил, что ни один патриарх не может назначать прелатов в общину без согласия Португалии, тем самым отрезав христиан Фомы от их иерархии. [32]

К 1599 году умер последний митрополит Авраам, и архиепископ Гоа Алейшо де Менезеш добился подчинения молодого архидиакона Георгия, высшего оставшегося представителя местной церковной иерархии. [33] В том же году Менезес созвал Синод Диампера , который провел ряд структурных и литургических реформ в индийской церкви. На Синоде приходы были переданы непосредственно под власть архиепископа, некоторые «суеверные» обычаи были преданы анафеме, а традиционный вариант Восточно- сирийского обряда был очищен от элементов, неприемлемых по латинским стандартам. [34] Хотя христиане Святого Фомы теперь формально были частью Католической церкви, поведение португальцев в течение следующих десятилетий вызвало недовольство в некоторых частях общества, что в конечном итоге привело к открытому сопротивлению. [35]

Кунан Кросс и независимая церковь

В течение следующих нескольких десятилетий между латинскими прелатами и остатками местной иерархии нарастала напряженность. Это достигло апогея в 1641 году с приходом к власти двух новых главных героев по обе стороны спора: Фрэнсиса Гарсиа, нового архиепископа Кодунгаллора, и архидьякона Томаса , племянника и преемника архидьякона Георгия. [36] В 1652 году обостряющаяся ситуация еще больше осложнилась прибытием в Индию загадочной фигуры по имени Ахаталлах . [36] [37]

Ахаталла прибыл в Майлапур в 1652 году, заявив, что он законный Патриарх Антиохии , которого католический папа послал служить «Патриархом всей Индии и Китая». [38] Подлинная биография Ахаталлы неясна, но некоторые детали установлены. Судя по всему, он был сирийским православным епископом Дамаска, который обратился в католицизм и отправился в Рим в 1632 году. Затем он вернулся в Сирию, чтобы привести сирийского православного патриарха Игнатия Хидаят Аллаха в общение с Римом. Он не добился этого к моменту смерти Хидаят Аллаха в 1639 году, после чего Ахаталлах начал заявлять, что он является законным преемником Хидаят Аллаха. В 1646 году он находился в Египте при дворе коптского папы Марка VI , который в 1652 году отправил его в Индию, очевидно, в ответ на просьбу о помощи архидиакона Фомы. Считая его самозванцем, португальцы арестовали его, но разрешили встретиться с членами христианского духовенства Святого Фомы, на которых он произвел большое впечатление. Португальцы посадили его на корабль, направлявшийся в Кочин и Гоа, а архидиакон Томас повел в Кочин свое ополчение, требуя встречи с Патриархом. Португальцы отказались, заявив, что он опасный захватчик и что корабль уже отплыл в Гоа. [38]

Об Ахаталле больше никогда не было слышно в Индии, и вскоре распространились слухи, что архиепископ Гарсия избавился от него еще до того, как он достиг Гоа. [39] Современные источники утверждают, что он был утоплен в гавани Кочина или даже что португальцы сожгли его на костре. [39] [40] На самом деле оказывается, что Ахаталлах действительно достиг Гоа, откуда его отправили в Европу, но, очевидно, умер в Париже , не доехав до Рима, где должно было рассматриваться его дело. [39] В любом случае, пренебрежительный ответ Гарсиа на призывы христиан Святого Фомы только еще больше озлобил сообщество. [39]

Это стало последней каплей для христиан Святого Фомы, и в 1653 году Томас и представители общины встретились в церкви Богоматери в Маттанчерри , чтобы предпринять смелые действия. На великой церемонии перед распятием и зажженными свечами они принесли торжественную клятву, что никогда больше не будут подчиняться Гарсии или португальцам и что они принимают только архидьякона своим пастырем. [39] Церковь Маланкара и все ее церкви-преемники признают это заявление, известное как Клятва Кунанского Креста . [39]

Дальнейшее развитие

Тома III , третий Маланкарский митрополит

Репрессивное правление португальского падроадо вызвало бурную реакцию со стороны коренной христианской общины. Первый торжественный протест состоялся в 1653 году, известный как Кунан Куришу Сатьям ( Клятва Кунан-Кросс ). Под руководством архидиакона Тома христиане св. Фомы публично принесли клятву в Маттанчерри , Кочин, что они не будут подчиняться португальским католическим епископам и миссионерам -иезуитам . К сожалению, в то время в Маланкарском храме не было митрополита. Таким образом, в том же году в Алангаде возложением рук двенадцати священников был рукоположен архидиакон Тома в сан первого известного коренного митрополита Кералы под именем Тома I. Португальские миссионеры попытались примириться с христианами святого Фомы, но это не имел успеха. Позже папа Александр VII послал сирийского епископа Джозефа Себастьяни во главе делегации кармелитов, которой удалось убедить большинство христиан святого Фомы, в том числе Палливеттила Чанди Катанара и Кадавила Чанди Катанара . Католическая фракция постоянно оспаривала легитимность рукоположения архидьякона в митрополиты священниками. Фракцию возглавил Палливеттил Чанди, двоюродный брат Томы I , который был рукоположен в епископы в 1663 году кармелитскими миссионерами католической церкви . Его поддержали другие видные христианские лидеры Святого Фомы, в том числе Кадавил Чанди Катанар и Венгур Гиваргис Катанар. Это сделало необходимым устранить неправомерность рукоположения архидиакона в митрополита. Епископальная хиротония Томы I в сан епископа была узаконена в 1665 году Григориосом Абдалом Джалилем, епископом Иерусалима Сирийской православной церкви. Это привело к первому постоянному расколу в христианской общине Святого Фомы. После этого фракция, связанная с католической церковью под руководством Парамбиля Мар Чанди, получила название Пажаякоттукар , или «Старая преданность», а ветвь, связанная с Мар Тома, стала называться Путенкооттукар , или «Новая преданность». [5] [6] [7] [8] Эти названия были несколько спорными, поскольку обе группы считали себя истинными наследниками традиции Святого Фомы.

Тома I с 32 церквями (из 116) и их приходами были основой, из которой возникли Маланкарские сирийские церкви Путенкура. В 1665 году в Индию прибыл Григориос Абдул Джалиль, епископ, посланный сирийским православным патриархом Антиохии, и его приветствовали христиане святого Фомы под руководством архидьякона. [41] [42] Григориос Абдал Джалиль упорядочил хиротонию архидьякона в митрополита Сирийской Православной Церкви в соответствии с апостольскими стандартами Кайвеппу (традиционный законный способ возложения рук действительным епископом). В 18 веке на Малабарском побережье постепенно внедрялась западносирийская литургия и письменность, и этот процесс продолжался в течение 19 века.

Сирийская православная община

Мор Остатеос Слибо

Приезд Мара Грегориоса в 1665 году ознаменовал введение восточного православия в Индии через церковь Маланкара и действующее епископство Сирийской православной церкви в Индии.

Письмо Патриарха Игнатия Абдал-Масиха I верующим Малабара

После приветствия вас святым поцелуем пусть будет известно вам, о братья мои возлюбленные, то, о чем мы говорим каждому из вас, а именно, что апостольство вам Григория, то есть достопочтенного Абдал-Джалиля, было от Божественного Промысла, потому что вы не могли поставить и рукоположить себе честных епископов. После этого вы были в нужде и уже трижды посылали [послов к нам]. И мы уступили [вашей просьбе] из любви Христовой, и послали к вам Отца нашего, Отца нашего Мор Базелиоса, то есть Патриарха Ялдо, вместе с сопровождающими его, не для того, чтобы он остался с вами, но для того, чтобы восполнить нужду вашу и посвятить вам преподобных [епископов] и митрополитов. И после выполнения ваших запросов отправьте их обратно нам. Мы хотим, чтобы он пришел к нам не через длительный период, а через три года.

МС Саманвая Сыр 18

Письмо Дионисия Пуннатара (прелата Маланкарской сирийской церкви девятнадцатого века ), адресованное главе Миссионерского общества англиканской церкви , в переводе с сирийского оригинала:

Во Имя Вечного и Необходимого Существования, Всемогущего.
Мар Дионисий, митрополит сирийцев-якобитов в Малабаре, подчиняющийся власти Отца нашего, Мара Игнатия, Патриарха, председательствующего на Апостольском Престоле Антиохии Сирийской, возлюбленного Мессии. Любовь от Христа и от людей всех церквей к лорду Гамбье, прославленному, благородному и знаменитому президенту...
Мы, называемые сирийцами-яковитами, живем в земле Малабар еще со времен Мар Фома, святой Апостол, до взятия стены Кочина в царствование царя Пургия, хранил Истинную Веру по образцу сирийских Якобитов, настоящую славу, без разделения и смешения. Но силой франков нашим сирийским отцам и вождям-якобитам было запрещено приезжать из Антиохии: и, поскольку у нас не было Вождя и Главы, мы были подобны овцам без пастыря; или, как сироты и вдовы, угнетенные духом, без поддержки и помощи.
В год Господень 1653 пришел наш Духовный Отец Мар Игнатий, Патриарх, из Антиохии в Малабар...
Опять в год Господень 1753 пришли к нам некоторые святые сирийские отцы-яковиты из Антиохии, обратившиеся нас к нашей истинной древней вере и поставил нам Первосвященника. [43]

В 1912 году в Маланкаре сирийскими православными [ орфография? ] Патриарх Абдул Масих , тем самым положив начало столетнему судебному разбирательству между фракциями церкви, которые поддерживали католицизм, и теми, кто выступал против него от имени утверждений об отлучении Абдул Масиха от церкви. Позднее Сирийская православная церковь учредила канонический католикат / Мафрианат Восток в Индии переименован в Католикос Индии Якобитской Сирийской Православной Церкви .

Дальнейшая история

История христианских подразделений Святого Фомы

В 1665 году Грегориос Абдул Джалил , посланный патриархом Игнатием Абдулмасихом I, ввел Западно-сирийский обряд в Индии. [44] К 1809 году сирийцы-якобиты полностью включили литургию Антиохийского сирийского обряда после того, как собрание представителей прихода встретилось в Канданаде, штат Керала, и решило полностью осуществить переход к Западно-сирийскому обряду посредством декларации Канданад Падийола , которая уже была частично реализована. тем же собранием в 1789 году в Путиякаву. [45] [46] [47]

Церковь христиан Святого Фомы до 16 века представляла собой единую церковь. Оно образовало общину Восточно-Сирийской духовной провинции Индии . [48] ​​Позже в их церкви вспыхнули некоторые разногласия из-за колонизации Индии португальскими латино-католическими миссионерами-падроадо. После Синода Диампера их Церковь была насильственно объединена с Латинско-Католической Церковью, а их церковная провинция Индия была понижена до уровня суфражистской кафедры недавно созданной Архиепископии Гоа , управляемой Латином Падроадо . Таким образом, Кранганорская архиепископия , самая древняя епископская кафедра в Индии, была лишена своей общеиндийской юрисдикции и стала подчиненной архиепископии Гоа, которая была продуктом португальского колониализма в шестнадцатом веке. Хотя статус метрополии вскоре был восстановлен, колониальное подчинение продолжалось. В 1653 году, стремясь к независимости, христиане Святого Фомы принесли клятву Кунанского креста против репрессивной латино-католической иерархии. Папа отреагировал на этот вопрос, отправив пропагандистских миссионеров-кармелитов, возложив на них ответственность за воссоединение. В конечном итоге это привело к постепенному расколу среди христиан: одна фракция воссоединилась с католической церковью, а другая осталась стойкой против латинских миссионеров. Первая фракция стала известна как Пакаякур , а вторая, возглавляемая Томой I , стала известна как Путенкур . Тома I был официально признан каноническим епископом в 1665 году архиепископом Сирийской Православной Церкви Грегориосом Абдул Джалилем , и, таким образом, Путенкур постепенно принял миафизитскую христологию и присоединился к Восточному Православному Сообществу . [13] В этом процессе традиционная персидская литургия бывшей Церкви Востока в Индии была заменена среди них, и эта трансформация завершилась к 19 веку. Пакаякур составляют современную Сиро-Малабарскую церковь и Халдейскую сирийскую церковь . [49] Первая является восточно-католической церковью и составляет большую часть Пажаякура, а вторая находится в общении с Ассирийской церковью Востока с конца 19 века. Таким образом, Халдейско-Сирийская Церковь представляет собой продолжение традиционной допортугальской Церкви Востока в Индии. [44]

Статикон Кадавиль Паулоза Мар Афанасий , 1877 г.

Споры и судебные дела

Позднее среди сирийцев-якобитов произошел ряд расколов из-за влияния иностранных миссионеров и внутренних конфликтов. В 1772 году Базелиос Шакралла , сирийский православный мафриан , посвятил Каттумангатта Авраама Мар Коорилоса в сан митрополита против Дионисия I. Авраам Мар Коорилос I возглавил фракцию, которая в конечном итоге стала Малабарской независимой сирийской церковью . [50] [51]

С 1816 года миссионеры Общества миссии англиканской церкви помогали церкви Маланкара через свою миссию помощи. [3] Но 16 января 1836 года митрополит Чеппадский Дионисий IV созвал Синод в Мавеликаре в знак протеста против вмешательства англиканцев в дела Маланкарской церкви. Там было заявлено, что Маланкарская церковь будет подчиняться сирийским традициям и сирийскому православному патриарху Антиохии . [52] Декларация привела к отделению миссионеров CMS от общения с Маланкарской церковью. [3] [4] Однако меньшинство из церкви Маланкара, которое выступало за реформатскую идеологию миссионеров, поддержало их и присоединилось к англиканской церкви . [3] [4] Эти англикане Святого Фомы стали частью Церкви Южной Индии после обретения Индией независимости в 1947 году. Поэтому их также называют сирийскими христианами CSI. [53] [54]

В 19 веке реформаторское движение, вдохновленное британскими миссионерами, привело к образованию независимой Сирийской церкви Мар Тома под руководством тогдашнего Маланкарского митрополита Мэтьюза Мар Афанасия . Между тем, большинство членов церкви оказали сопротивление движению и укрепили свою принадлежность к Сирийской Православной Церкви Антиохии на Синоде Мулантурути в 1876 году . Патриархом Игнатием Петром III . В 1875 году Патриарх Игнатий Петр IV отлучил Матфея Афанасия , Фому Афанасия и их последователей от Маланкарской церкви. [57] [58] [59] [60] [61] Британская колониальная администрация воздерживалась от оказания решающей поддержки какой-либо одной фракции, тем самым абстрагируясь от вопросов местной церкви. Таким образом, соперничающим сторонам пришлось решать свои споры исключительно посредством судебных разбирательств. [62] [63]

Дионисий V и его сторонники 4 марта 1879 г. возбудили дело (Дело ОС № 439 от 1054 г.) с требованием владения семинарией и контроля над активами Церкви. Митрополитом тогда был Фома Афанасий.

В ходе этого судебного процесса (1879–1889 гг.), отвечая на вопрос, Фома Афанасий Митрополит сказал:

Епископальный престол Патриарха - это престол Св. Петра, а престол Маланкарской церкви - престол Св. Фомы. Церковь Маланкара так же стара, как и Церковь в Антиохии, равна по статусу и обе независимы.

Заседание было созвано махараджей Траванкора , прежде чем был вынесен окончательный вердикт, Афанасий показал, что:

Церковь Маланкара никогда не находилась под каким-либо иностранным правлением, и он не желал отходить от учения или передавать власть и церковное имущество иностранному Патриарху.

Окончательный вердикт, вынесенный 12 июля 1889 года Королевским судом Траванкора, подтвердил консервативную позицию в отношении Сирийского Православного Антиохийского Патриархата как единственного компетентного церковного органа, исторически уполномоченного рукополагать и назначать епископов Маланкарского митрополита . [64] Постановление объявило Дионисия V законным митрополитом Маланкары вследствие принятия подавляющим большинством христиан Маланкары и назначения Сирийским Православным Патриархатом Антиохии [65] [66] , откуда он получил прямое посвящение. [67] Решение также отклонило все претензии реформистов и их лидера Фомы Афанасия к Митрополии или ее активам. [67] [68] [69] Они отделили и основали реформатскую сирийскую церковь Мар Тома . [69] [68] В 1950-х годах внутри сирийской церкви Мар Тома появилась фракция, которая требовала дальнейшего соответствия протестантским доктринам. В 1961 году они раскололись и образовали Индийскую евангелическую церковь Св. Фомы . [70] [71]

Однако в 1912 году эта церковь претерпела дальнейший раскол из-за внутренних споров и вопроса об автономии. [72] [73] Фракция, которая поддерживала Антиохийского Патриарха, была известна как Бава Какши (фракция Патриарха), а тех, кто поддерживал митрополита Маланкары, стали называть Метран Какши (фракция епископа). Первая стала известна как Якобитская Сирийская Христианская Церковь , которая позже была включена в состав архиепархии Сирийской Православной Церкви, а вторая, первоначально известная как Маланкарская Православная Сирийская Церковь Яккобая, приняла название Маланкарская Православная Сирийская Церковь . [74] 3 июля 2017 г. Верховный суд Индии вынес решение в пользу Маланкарской православной сирийской церкви по вопросу о том, кто является законным Маланкарским митрополитом и кто имеет полномочия управлять делами Маланкарской церкви и ее имуществом. . Он двусмысленно объявил Конституцию церкви Маланкара 1934 года действительным документом по управлению церковью и положил конец правовому спору между двумя фракциями. [75] [76]

Современные потомки

Современные потомки церкви Маланкара:

  1. Сиро-Маланкарская католическая церковь : автономная sui iuris особая восточно-католическая церковь , находящаяся в полном общении со Святым Престолом и всемирной католической церковью , с самоуправлением в соответствии с Кодексом канонов восточных церквей . [77]
  2. Якобитская Сирийская Христианская Церковь (JSCC): архиепархия Сирийской Православной Церкви, находящаяся под местной юрисдикцией мафриана и католикоса , известного как Католикос Индии .
  3. Маланкарская Православная Сирийская Церковь (МОСК): Автономная и автокефальная Восточная Православная Церковь. [78] во главе с Католикосом Востока и Маланкарским митрополитом, восседающим на апостольском престоле святого Фомы .
  4. Англиканцы Сент-Томаса : сообщество бывших сирийских христиан Маланкары, принадлежащих к англиканской общине , как члены Церкви Южной Индии . CSI находится в полном общении с Сирийской церковью Мар Тома. [53] [54]
  5. Сирийская церковь Маланкара Мар Тома (MTC): независимая и автономная восточная протестантская маланкара [ правописание? ] церковь под юрисдикцией митрополита Марфомы, восседающая на Апостольском престоле святого апостола Фомы. Церковь также разделяет общение с Англиканской церковью и ее общением . [79] [80] [81]
  6. Малабарская независимая сирийская церковь : автономная и автокефальная церковь, находящаяся под юрисдикцией своего независимого митрополита, также разделяющая общение с Англиканской церковью и ее общением.
  7. Евангелическая церковь Св. Фомы в Индии : автономная восточная , евангелическая и епископальная церковь, возглавляемая председательствующим епископом. [70] [71]

Галерея

Смотрите также

Сноски

  1. ^ [10] [11] [12]

Примечания

  1. ^ Кунаммаккал, Томас (2013). Питер Брунс; Хайнц Отто Люте (ред.). «Сиро-малабарская история и традиции». Orientalia Christiana: Festschrift für Hubert Kaufhold zum 70. Geburtstag; стр. 259-276 . Висбаден: Harrassowitz Verlag: 275–276. ISBN 9783447068857.
  2. ^ Томас Джозеф (2011). Маланкарская Сирийская Православная Церковь.
  3. ^ abcd Нил, Стивен (2 мая 2002 г.). История христианства в Индии: 1707-1858 гг. Издательство Кембриджского университета. стр. 241–243, 246–251. ISBN 978-0-521-89332-9.
  4. ^ abc Бэйли, Сьюзен (1989). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700–1900 гг. Издательство Кембриджского университета. п. 300. ИСБН 978-0-521-37201-5.
  5. ^ аб Вадаккекара, с. 84; 86.
  6. ^ аб Фрикенберг, с. 361.
  7. ^ аб Фернандо, с. 79.
  8. ^ аб Чапут, стр. 7–8.
  9. ^ Энциклопедия сект и религиозных доктрин , Том 4 Чарльза Джорджа Гербермана, страница 1180,1181
  10. ^ Фернандо, Леонард; Гисперт-Сауш, Г. (2004). Христианство в Индии: две тысячи лет веры. Книги Пингвинов Индия. п. 79. ИСБН 9780670057696. Сообщество христиан Св. Фомы теперь разделилось на две части: одна группа, известная как «Римско-католические сирийцы/RCSC», осталась в новом общении с Западной церковью и подчинялась Папе, чью власть они признали в архиепископе Гоа . «Маланкара Назрани» остались с главой коренных жителей Маром Томой I и в конечном итоге начали отношения с Западно-сирийской церковью Антиохии.
  11. ^ Роберт Эрик Фрикенберг (2008). Христианство в Индии: от истоков до наших дней. ОУП Оксфорд. п. 361. ИСБН 9780198263777. Его последователи сохранили древнее название, то есть «Маланкара Назранис», в отличие от «римско-католических сирийцев», названия, под которым стала известна католическая партия.
  12. ^ Ханс Дж. Хиллербранд (2004). Энциклопедия протестантизма: 4-томный комплект. Рутледж. ISBN 9781135960285. те, кто отверг латинский обряд, были известны как Новая партия, которая позже стала Якобитской церковью.
  13. ^ аб Маккензи (1901).
  14. ^ Стивен Нил (2017). История христианства в Индии: 1707-1858 гг. Издательство Кембриджского университета . п. 247. ИСБН 9780521893329.
  15. ^ Клавдий Бьюкенен (1812). Христианские исследования в Азии. Линдни. стр. 107–123.
  16. ^ Сирийские христиане Кералы - С.Г. Потен - страницы 32–33 (1970)
  17. ^ Сридхара Менон, А. Обзор истории Кералы . (Мал). Страница 54.
  18. ^ Сеть NSC (2007), Тарелки и привилегии сирийских христиан Браун Л. (1956) - Индийские христиане Святого Фомы - страницы 74.75, 85–90, Mundanadan (1970), SG Pothen (1970)
  19. ^ «Наследие - Сирийская церковь Маланкара Мар Тома» .
  20. ^ Баум, Вильгельм ; Винклер, Дитмар В. (2003). Церковь Востока: краткая история. Лондон-Нью-Йорк: Рутледж-Керзон. п. 52. ИСБН 9781134430192.
  21. ^ Вадаккекара, стр. 271–272.
  22. ^ Вадаккекара, стр. 271.
  23. ^ Вадаккекара, с. 272.
  24. ^ аб Баум и Винклер, с. 105.
  25. ^ Вадаккекара, с. 274.
  26. ^ Фрикенберг, стр. 122–124.
  27. ^ Фрикенберг, стр. 125–127.
  28. ^ Фрикенберг, с. 127.
  29. ^ Фрикенберг, стр. 127–128.
  30. ^ Фрикенберг, с. 130.
  31. ^ Фрикенберг, стр. 130–133.
  32. ^ Фрикенберг, с. 134.
  33. ^ Нил 2004, стр. 208–210.
  34. ^ Нил 2004, с. 214.
  35. ^ Фрикенберг, Роберт Э. (2008). Христианство в Индии: от истоков до наших дней. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198263777.
  36. ^ аб Фрикенберг, с. 367.
  37. ^ Нил 2004, с. 316.
  38. ^ аб Нил 2004, с. 317.
  39. ^ abcdef Нил 2004, с. 319.
  40. ^ Фрикенберг, с. 368.
  41. ^ Клавдий Бьюкенен 1811 г., Менахери G; 1973, 1982, 1998 гг.; Подипара, Пласид Дж. 1970; Лесли Браун, 1956 год; Тиссеран, Э. 1957; Майкл Геддес , 1694 г.;
  42. ^ Доктор Теккедат, История христианства в Индии"
  43. ^ Профессор Ли, изд. (октябрь 1822 г.). «Письмо Пуннатара Дионисия (Фомы XI) главе Общества церковной миссии». Миссионерский реестр . М DCCC XXII: 431–432.
  44. ^ Аб Брок, Себастьян П. (2011). «Томас Кристианс». У Себастьяна П. Брока; Аарон М. Баттс; Джордж А. Кираз; Лукас Ван Ромпей (ред.). Энциклопедический словарь сирийского наследия Горгия: электронное издание . Горгиас Пресс . Проверено 26 января 2022 г.
  45. ^ Ниранам Грантхавари (Исторические записи, написанные в 1770–1830 гг.). Редактор Пол Маналил, MOCPublications, католикос Арамана, Коттаям. 2002, стр.97.
  46. ^ Якуб III, Игнатий (2010). ഇന്ത്യയിലെ സുറിയാനി സഭാ ചരിത്രം [ История сирийской церкви в Индии ] (на малаяламе). Чирамчира. п. 210.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  47. ^ Томас, доктор М. Куриан; Тоттаппужа, Варгезе Джон (6 октября 2021 г.). «മലങ്കര അസോസിയേഷൻ: 1653 മുതൽ 2020 വരെ» [Ассоциация Маланкара: с 1653 по 2020 год]. www.ovsonline.in (на малаяламе).
  48. ^ Гувеа, Антонио де (1606). Хорнада . Коимбра.
  49. ^ Аддай и Мари, Литургия . Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  50. ^ Нил 2002, с. 70.
  51. ^ Вадаккекара, с. 92.
  52. ^ Чериан, доктор К.В., Православное христианство в Индии . Академические издательства, Колледж-Роуд, Коттаям. 2003.с. 254-262.
  53. ^ аб Фальбуш, Эрвин; Лохман, Ян Милич; Бромили, Джеффри Уильям; Мбити, Джон; Пеликан, Ярослав; Вишер, Лукас (1999). Энциклопедия христианства. Вм. Издательство Б. Эрдманс. стр. 687–688. ISBN 978-90-04-11695-5.
  54. ^ Аб Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (21 сентября 2010 г.). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, 2-е издание [6 томов]. АВС-КЛИО. п. 707. ИСБН 978-1-59884-204-3.
  55. ^ Маккензи (1901), с. 42.
  56. ^ "Решения Синода Мулантурути" . www.syriacchristianity.info . Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
  57. ^ Канджамала, Августин (2014). Будущее христианской миссии в Индии: к новой парадигме третьего тысячелетия. Wipf и Stock Publishers. стр. 7–8. ISBN 978-1-63087-485-8.
  58. ^ Фортескью, А. (1913). Меньшие восточные церкви. Лондон: Католическое общество истины. стр. 370–371. ISBN 978-1-177-70798-5.
  59. ^ Афонсу, А.В. (2009). Индийское христианство. Центр. п. 45. ИСБН 978-81-87586-41-8.
  60. ^ Вадаккекара, Бенедикт (2007). Происхождение христианства в Индии: историографическая критика. Медиа Дом. п. 94. ИСБН 978-81-7495-258-5. В 1875 году Малабар посетил патриарх Петр III Игнатий. Понимая, что его авторитет неуклонно подрывается из-за популярности Матфея Мара Афанасия, патриарх отлучил его и его клику.
  61. ^ Паллат, Пол (2003). Католическая церковь в Индии. Мар Тома Йогам. п. 141. Патриарх отлучил Мэтью Мара Афанасия и проангликанскую группу от Маланкарской якобитской церкви.
  62. ^ Бэйли, Сьюзен (2004). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700–1900 гг. Издательство Кембриджского университета. стр. 285, 300–305. ISBN 978-0-521-89103-5.
  63. ^ Вергезе, Поль; Грегориос, Паулос (1982). Православная церковь в Индии: обзор. Софийские публикации. п. 57. 1876 Патриарх Петр пытается убедить британцев объявить Мара Дионисия V законным митрополитом, поскольку он отлучил Мэтьюса Мара Афанасия. Британцы отказываются, отменяют признание Мара Афанасия и просят индийских христиан обратиться в гражданские суды, чтобы решить, кто является законным митрополитом.
  64. ^ Варгезе, Александр П. (2008). Индия: история, религия, видение и вклад в мир. Atlantic Publishers & Dist. стр. 363–364. ISBN 978-81-269-0903-2.
  65. ^ Д. В. Читалей (1959). Всеиндийский репортер. Д.В. Читалей. п. 39.
  66. ^ Г. Кришнан Надар (2001). Историография и история Кералы. Дом ученической книги. п. 82.
  67. ^ Аб Маккензи, Гордон Томсон (2018). Христианство в Траванкоре. Креативные Медиа Партнеры, ООО. стр. 36–45, 89–90. ISBN 978-0-343-33052-1.
  68. ^ Аб Варгезе, Александр П. (2008). Индия: история, религия, видение и вклад в мир. Atlantic Publishers & Dist. стр. 377–378. ISBN 978-81-269-0903-2. Под влиянием британских офицеров и миссионеров правительство Королевской прокламацией признало Мэтьюса Мара Афанасия митрополитом Маланкары.
  69. ^ Аб Моффетт, Сэмюэл Хью (2014). История христианства в Азии, Том. II: 15.00-19.00. Книги Орбис. ISBN 978-1-60833-163-5.
  70. ↑ Аб Куриен, Према А. (20 июня 2017 г.). Этническая церковь встречается с мегацерковью: индийско-американское христианство в движении. Нью-Йорк Пресс. п. 67. ИСБН 978-1-4798-0475-7.
  71. ^ Аб Варгезе, Александр П. (2008). Индия: история, религия, видение и вклад в мир. Atlantic Publishers & Dist. стр. 381–384. ISBN 978-81-269-0903-2.
  72. ^ Г. Кришнан Надар (2001). Историография и история Кералы. Дом ученической книги. п. 82.
  73. ^ Грегориос и Роберсон, с. 285.
  74. ^ Кора Томас, Энтони (1993). Христиане Кералы. Университет Мичигана . п. 97.
  75. ^ Д. В. Читалей (1959). Всеиндийский репортер. Д.В. Читалей. п. 39.
  76. ^ «Ссора в церкви Маланкары: все, что вам нужно знать о вековом споре между якобитскими и православными фракциями в Керале» . Первый пост. 27 сентября 2019 г. Проверено 22 апреля 2020 г.
  77. ^ Лесли Браун, (1956) Индийские христиане Святого Фомы. Отчет о древней сирийской церкви Малабара, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1956, 1982 (переиздание)
  78. ^ "CNEWA · Католическая ассоциация благосостояния Ближнего Востока" . cnewa.org . Архивировано из оригинала 4 ноября 1999 года . Проверено 4 июня 2022 г.
  79. ↑ Леустин, Люциан Н. (30 мая 2014 г.). Восточное христианство и политика в XXI веке. Рутледж. п. 568. ИСБН 978-1-317-81866-3. Сирийские православные также стали объектом англиканской миссионерской деятельности, в результате чего церковь Мар Тома отделилась от православных в 1874 году, приняв англиканское исповедание веры и реформированную сирийскую литургию, соответствующую протестантским принципам.
  80. ^ Палликуннил, Джеймсон К. (2017). Евхаристическая литургия: литургическая основа миссии в сирийской церкви Маланкара Мар Тома. стр. 48, 53. ISBN. 978-1-5246-7652-0. Митрополит Юханон Мар Тома назвал ее «протестантской церковью, захваченной Востоком»... Как реформированная Восточная церковь, она согласна с реформированными доктринами западных церквей. Таким образом, существует много общего в вере и доктрине между МТС и реформированными церквями Запада. В нынешнем понимании Церкви, точно так же, как Англиканская церковь является западной реформатской церковью, MTC является восточной реформатской церковью. Продолжая апостольскую епископскую традицию и древние восточные практики, она имеет много общего с Восточными Православными Церквами. Таким образом, ее считают «соединительной церковью».
  81. ^ Офис англиканской общины. «Церкви в общении». www.anglicancommunion.org . Архивировано из оригинала 17 июля 2019 года . Проверено 4 июня 2022 г.

Рекомендации