Хинаяна — это санскритский термин, который одно время применялся в совокупности к путям буддизма Шравакаяна и Пратьекабуддхаяна . Этот термин появился около первого или второго века. Хинаяна считается предварительной или малой (хина) колесницей (яна) учений Будды. Ее часто противопоставляют Махаяне , второй колеснице учений Будды, или великой (маха) колеснице (яна). Третьей колесницей учений Будды является Ваджраяна , неразрушимая (ваджра) колесница (яна).
Западные учёные использовали термин Хинаяна для описания ранних учений буддизма, поскольку учения Махаяны , как правило, давались позже. [1] Современная буддийская наука осудила этот уничижительный термин и вместо этого использует термин Никайя-буддизм для обозначения ранних буддийских школ . Хинаяна также ненадлежащим образом использовалась как синоним Тхеравады , которая является основной традицией буддизма в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии .
На санскрите «Хинаяна» ( / ˌ h iː n ə ˈ j ɑː n ə / , हीनयान ) — это термин, буквально означающий «малое/несовершенное средство передвижения» или «малый путь». Приверженцы немахаянских традиций, как говорят, были обязаны придерживаться только Пяти заповедей . [2] [3]
Слово hīnayāna образовано от hīna : [4] «маленький», «бедный», «низший», «заброшенный», «недостаточный», «дефектный»; и yāna (यान): [5] «средство передвижения», где «средство передвижения» или «путь» означает «путь к просветлению». Палийско -английский словарь Pali Text Society (1921–25) определяет hīna в еще более сильных терминах, с семантическим полем, которое включает «бедный, жалкий; подлый, низменный, отвратительный, презренный» и «презренный».
Термин был переведен Кумарадживой и другими на классический китайский язык как «малая колесница» (小 означает «маленький», 乘 означает «колесо»), хотя существуют и более ранние и более точные переводы термина. В монгольском языке ( Бага Холгон ) термин для хинаяны также означает «маленькая» или «меньшая» колесница или лучше называется путем, [6] в то время как в тибетском языке есть по крайней мере два слова для обозначения термина, theg chung означает «малая колесница» [7] и theg dman означает «низшая колесница» или «низший духовный подход». [8]
Тхрангу Ринпоче подчеркнул, что хинаяна никоим образом не подразумевает «низшую». В своем переводе и комментарии к « Различию Дхармы от Дхарматы » Асанги он пишет: «Все три традиции хинаяны, махаяны и ваджраяны практиковались в Тибете, и что хинаяна, которая буквально означает «низшая колесница», никоим образом не ниже махаяны». [9]
По мнению Всемирного братства буддистов , термин «хинаяна» не следует использовать для обозначения какой-либо существующей формы буддизма. [ необходима цитата ]
По словам Яна Натье , наиболее вероятно, что термин Хинаяна появился позже термина Махаяна и был добавлен позднее из-за антагонизма и конфликта между идеалами бодхисаттвы и шравака. Затем последовательность терминов началась с термина Бодхисаттваяна «колесница бодхисаттвы», которому был дан эпитет Махаяна «Великая колесница». Только позже, после того как отношение к учениям бодхисаттвы стало более критичным, термин Хинаяна был создан как обратное образование, контрастирующее с уже устоявшимся термином Махаяна. [10] Самые ранние тексты Махаяны часто используют термин Махаяна как эпитет и синоним Бодхисаттваяны, но термин Хинаяна сравнительно редок в ранних текстах и обычно вообще не встречается в самых ранних переводах. Поэтому часто воспринимаемая симметрия между Махаяной и Хинаяной может быть обманчивой, поскольку эти термины на самом деле не были придуманы по отношению друг к другу в одну и ту же эпоху. [11]
По словам Пола Уильямса , «глубоко укоренившееся заблуждение относительно неизменной, повсеместной жесткой критики Малой колесницы [Махаяной] не подтверждается нашими текстами». [12] Уильямс утверждает, что, хотя в некоторых случаях присутствуют доказательства конфликта, есть также существенные доказательства, демонстрирующие мирное сосуществование между двумя традициями. [12]
Хотя ранние буддийские школы 18–20 иногда свободно классифицируются как хинаяна в наше время, это не обязательно точно. Нет никаких доказательств того, что махаяна когда-либо относилась к отдельной формальной школе буддизма, а скорее как к определенному набору идеалов и более поздних доктрин. [13] Пол Уильямс также отметил, что махаяна никогда не имела и никогда не пыталась иметь отдельную винаю или линию посвящения от ранних буддийских школ, и поэтому бхикшу и бхикшуни, придерживающиеся махаяны, формально придерживаются винаи ранней школы. Это продолжается сегодня с линией посвящения дхармагуптака в Восточной Азии и линией посвящения муласарвастивада в тибетском буддизме . Махаяна никогда не была отдельной сектой ранних школ. [14] Благодаря китайским монахам, посетившим Индию, мы теперь знаем, что монахи Махаяны и не Махаяны в Индии часто жили в одних и тех же монастырях бок о бок. [15]
Китайский буддийский монах и паломник седьмого века Ицзин писал о связи между различными «колесницами» и ранними буддийскими школами в Индии. Он писал: «На Западе существует множество подразделений школ, которые имеют разное происхождение, но есть только четыре основные школы непрерывной традиции». Эти школы — Махасангхика Никая, Стхавира Никая , Муласарвастивада Никая и Саммития Никая. [16] Объясняя их доктринальную принадлежность, он затем пишет: «Какую из четырех школ следует отнести к Махаяне или к Хинаяне, не определено». То есть, не было простого соответствия между буддийской школой и тем, изучают ли ее члены учения «Хинаяны» или «Махаяны». [17]
Определить целые школы как «Хинаяну», включающую не только шраваков и пратьекабудд, но и бодхисаттв Махаяны, означало бы нападать на школы своих собратьев-махаянистов, а также на свои собственные. Вместо этого, в определении Хинаяны , данном Ицзином, показано, что этот термин относится к людям, основанным на доктринальных различиях. [18]
Ученый Изабель Онианс утверждает, что хотя «махаяна... очень редко называла ранний буддизм хинаяной, низшим путем, [...] преобладание этого названия во вторичной литературе далеко не пропорционально встречаемости в индийских текстах». Она отмечает, что термин шравакаяна был «более политкорректным и гораздо более обычным» термином, используемым махаянистами. [19] Джонатан Силк утверждал, что термин «хинаяна» использовался для обозначения того, кого хотели критиковать в каком-либо конкретном случае, и не относился к какой-либо определенной группе буддистов. [20]
Китайский монах Ицзин , посетивший Индию в VII веке, следующим образом различал Махаяну и Хинаяну:
Оба принимают одну и ту же Винайю , и у них есть общие запреты пяти оскорблений , а также практика Четырех Благородных Истин . Те, кто почитают (относятся с большим уважением) к бодхисаттвам и читают сутры Махаяны , называются махаянистами, в то время как те, кто не выполняют их, называются хинаянистами. [18]
В 7 веке китайский буддийский монах Сюаньцзан описывает одновременное существование Махавихары и Абхаягири вихары на Шри-Ланке. Он называет монахов Махавихары «Хинаяна Стхавирами», а монахов Абхаягири вихары — «Махайяна Стхавирами». [21] Далее Сюаньцзан пишет: «Махавихаравасины отвергают Махаяну и практикуют Хинаяну, в то время как Абхаягиривихаравасины изучают как Хинаяну, так и Махаяну и пропагандируют Трипитаку » . [22]
Махаянисты в первую очередь находились в философской диалектике со школой Вайбхашика Сарвастивады , которая имела наиболее «всеобъемлющее здание доктринальной систематики» среди школ никайи. [23] Имея это в виду, иногда утверждается, что Тхеравада не считалась бы школой «хинаяны» махаянистами, потому что, в отличие от ныне исчезнувшей школы Сарвастивады , основного объекта критики Махаяны, школа Тхеравада не утверждает существования независимых дхарм ; в этом она сохраняет позицию раннего буддизма . Кроме того, концепция бодхисаттвы как того, кто откладывает просветление, а не достигает пробуждения как можно скорее, не имеет корней в текстовых или культурных контекстах Тхеравады, современных или исторических. Помимо географической удаленности школ Тхеравады от Махаяны, различие Хинаяны используется в отношении определенных взглядов и практик, которые были найдены в самой традиции Махаяны. Тхеравада, а также школы Махаяны подчеркивают срочность собственного пробуждения для прекращения страданий. [24] [25] [26] Некоторые современные деятели Тхеравады, таким образом, указали на симпатическую позицию по отношению к философии Махаяны, изложенной в Сутре Сердца и Муламадхьямакакарике . [27] [28]
Махаянисты были обеспокоены субстанциалистской мыслью сарвастивадинов и саутрантикинов , и, подчеркивая доктрину шуньяты , Дэвид Калупахана считает, что они стремились сохранить раннее учение. [29] Тхеравадины также опровергали сарвастивадинов и саутрантикинов (и последователей других школ) на том основании, что их теории противоречили не-субстанциализму канона. Аргументы тхеравады сохранены в Катхаваттху . [30]
Некоторые западные ученые до сих пор считают школу Тхеравады одной из школ Хинаяны, упоминаемых в литературе Махаяны, или считают Хинаяну синонимом Тхеравады. [31] [32] [33] [34] [35] Эти ученые понимают этот термин как относящийся к школам буддизма, которые не приняли учения сутр Махаяны как подлинные учения Будды. [32] [34] В то же время ученые возражают против уничижительного оттенка термина Хинаяна, и некоторые ученые не используют его ни для одной школы. [36]
Роберт Турман пишет: «Термин «буддизм никая» придуман профессором Масатоши Нагатоми из Гарвардского университета , который предложил мне использовать его для обозначения восемнадцати школ индийского буддизма, чтобы избежать термина «буддизм хинаяны», который некоторые последователи традиции тхеравады считают оскорбительным». [37]
В буддизме Махаяны существовало множество толкований того, кого или что обозначал термин Хинаяна . Калу Ринпоче утверждал, что «меньшее» или «большее» обозначение «не относится к экономическому или социальному статусу, а касается духовных способностей практикующего». [38] Ринпоче утверждает:
Малая колесница основана на осознании того факта, что все, что мы переживаем в сансаре, отмечено страданием. Осознание этого порождает волю избавиться от этого страдания, освободить себя на индивидуальном уровне и достичь счастья. Нами движет наш собственный интерес. Отречение и настойчивость позволяют нам достичь нашей цели. [39]