Индуистский храм , также известный как Мандир , Девастханам , Пура или Койл , является священным местом, где индуисты поклоняются и показывают свою преданность божествам через поклонение, жертвоприношения и молитвы. Он считается домом бога, которому он посвящен. [1] [2] Архитектура индуистского храма, которая широко использует квадраты и круги, имеет свои корни в ведических традициях, которые также влияют на конструкцию и символику храмов. Благодаря астрономическим числам и особым выравниваниям, связанным с местоположением храма и отношениями между божеством и поклоняющимся, дизайн храма также иллюстрирует идею рекурсии и эквивалентности макрокосма и микрокосма . [3] [4] [5] Храм включает в себя все элементы индуистского космоса — представляя добро, зло и человека, а также элементы индуистского смысла циклического времени и сущности жизни — символически представляя дхарму , артху , каму , мокшу и карму . [6] [7] [8]
Духовные принципы, символически представленные в индуистских храмах, подробно описаны в древних санскритских текстах Индии (например, Ведах и Упанишадах ), в то время как их структурные правила описаны в различных древних санскритских трактатах по архитектуре ( Брихат Самхита , Васту Шастры ). [9] [10] Планировка, мотивы, план и процесс строительства повторяют древние ритуалы, геометрическую символику и отражают верования и ценности, присущие различным школам индуизма. [3] Индуистский храм является духовным местом для многих индуистов, а также достопримечательностями, вокруг которых процветали древние искусства, общественные праздники и экономика. [11] [12]
Индуистские храмы бывают разных стилей, расположены в разных местах, используют разные методы строительства и адаптированы к разным божествам и региональным верованиям, [13] однако почти все они разделяют определенные основные идеи, символику и темы. Они встречаются в Южной Азии, особенно в Индии и Непале , Бангладеш , Пакистане , Шри-Ланке , в странах Юго-Восточной Азии, таких как Камбоджа , Вьетнам , Малайзия и Индонезия , [14] [15] и таких странах, как Канада , Фиджи , Франция , Гайана , Кения , Маврикий , Нидерланды , Южная Африка , Суринам , Танзания , Тринидад и Тобаго , Уганда , Великобритания , США , Австралия , Новая Зеландия и других странах со значительным индуистским населением. [16] Современное состояние и внешний вид индуистских храмов отражают искусство, материалы и дизайн, которые развивались на протяжении двух тысячелетий; они также отражают влияние конфликтов между индуизмом и исламом с 12-го века. [17] Сваминараянан Акшардхам в Роббинсвилле, штат Нью-Джерси , между столичными районами Нью-Йорка и Филадельфии , был открыт в 2014 году как один из крупнейших в мире индуистских храмов. [18]
Индуистский храм отражает синтез искусств, идеалов дхармы , верований, ценностей и образа жизни, почитаемого в индуизме. Это связь между человеком, божествами и Вселенским Пурушей в священном пространстве. [19] Он представляет тройственное знание (трайи- видья ) ведического видения, отображая отношения между космосом ( брахманда ) и клеткой (пинда) с помощью уникального плана, основанного на астрономических числах. [20] Субхаш Как рассматривает форму храма и его иконографию как естественное расширение ведической идеологии, связанной с рекурсией, изменением и эквивалентностью. [21]
В древних индийских текстах храм — это место паломничества, известное в Индии как Тиртха . [3] Это священное место, атмосфера и дизайн которого пытаются символически сжать идеальные принципы индуистского образа жизни. [19] В индуистском храме присутствуют все космические компоненты, которые производят и поддерживают жизнь, от огня до воды, от изображений природного мира до богов, от женских или мужских полов до тех, которые являются вечными и универсальными.
Сьюзан Левандовски утверждает [9] , что основополагающим принципом в индуистском храме является вера в то, что все вещи едины, что все связано. Паломника встречают через 64- или 81-сетчатые математически структурированные пространства, сеть искусств, колонны с резьбой и статуи, которые отображают и прославляют четыре важных и необходимых принципа человеческой жизни — стремление к артхе (процветанию, богатству), каме (удовольствию, сексу), дхарме (добродетелям, этической жизни) и мокше (освобождению, самопознанию). [22] [23] В центре храма, как правило, ниже, а иногда выше или рядом с божеством , находится просто пустое пространство без украшений, символически представляющее Пурушу , Высший Принцип, священное Вселенское, единое без формы, которое вездесуще, связывает все и является сущностью каждого. Индуистский храм призван поощрять размышления, способствовать очищению ума и запускать процесс внутренней реализации внутри преданного. [3] Конкретный процесс остается за школой веры преданного. Главное божество различных индуистских храмов варьируется, чтобы отразить этот духовный спектр. [24] [25]
В индуистской традиции нет разделительной линии между мирским и одиноким священным. [9] В том же духе индуистские храмы — это не просто священные места; они также являются мирскими местами. Их значение и цель вышли за рамки духовной жизни и стали социальными ритуалами и повседневной жизнью, предлагая, таким образом, социальное значение. Некоторые храмы служили местом для проведения фестивалей, чествования искусств посредством танцев и музыки, для заключения браков или празднования браков, [26] рождения ребенка, других значимых жизненных событий или смерти любимого человека. В политической и экономической жизни индуистские храмы служили местом для преемственности внутри династий и ориентирами, вокруг которых процветала экономическая деятельность. [27]
Почти все индуистские храмы имеют две формы: дом или дворец. Храм в стиле дома — это простое убежище, которое служит домом божества. Храм — это место, которое посещает преданный, так же, как он или она посещает друга или родственника. Использование подвижных и неподвижных изображений упоминается Панини . В школе индуизма Бхакти храмы являются местами для пуджи , которая является ритуалом гостеприимства, где божество почитается, и где преданный призывает, посещает и соединяется с божеством. В других школах индуизма человек может просто выполнять джапу , или медитацию, или йогу , или интроспекцию в своем храме. Храмы в стиле дворца часто включают более сложную и монументальную архитектуру. [28]
Подходящим местом для храма, как предполагают древние санскритские тексты, является место около воды и садов, где цветут лотосы и цветы, где слышны лебеди, утки и другие птицы, и где животные отдыхают, не опасаясь травм или вреда. [3] Эти гармоничные места были рекомендованы в этих текстах с пояснением, что это места, где играют боги, и, следовательно, лучшее место для индуистских храмов. [3] [9]
Боги всегда играют там, где есть озера,
где солнечные лучи защищены зонтиками из гроздьев лотосовых листьев,
и где чистые водные пути проложены лебедями,
чьи груди бросают туда-сюда белый лотос,
где слышны лебеди, утки, кудряшки и рисовые птицы,
а животные отдыхают поблизости в тени деревьев Никула на берегах реки.
Боги всегда играют там, где реки имеют вместо браслетов
звук кудряшек и голос лебедей вместо речи,
воду как их одежду, карпов как их зону,
цветущие деревья на их берегах как серьги,
слияние рек как их бедра,
приподнятые песчаные отмели как груди и оперение лебедей как их мантию.
Боги всегда играют там, где рядом рощи, реки, горы и источники, и в городах с садами удовольствий.- Варахамихира , Брихат Самхита 1.60.4-8, 6 век н.э. [29]
В то время как основные индуистские храмы рекомендуются в сангамах (местах слияния рек), на берегах рек, озерах и на морском побережье, Брихат Самхита и Пураны предлагают строить храмы и там, где нет естественного источника воды. Здесь также рекомендуется строить пруд предпочтительно спереди или слева от храма с водными садами. Если вода не присутствует ни естественно, ни по замыслу, вода символически присутствует при освящении храма или божества. Храмы также могут строиться, предполагает Вишнудхармоттара в Части III Главы 93, [30] внутри пещер и резных камней, на вершинах холмов, откуда открываются умиротворяющие виды, на горных склонах с видом на красивые долины, внутри лесов и скитов, рядом с садами или в начале городской улицы.
Древние строители индуистских храмов создали руководства по архитектуре, называемые Васту-Шастра (буквально «наука» жилища; vas-tu — составное санскритское слово; vas означает «проживать», tu означает «ты»); они содержат Васту-Видью (буквально, знание жилища) [31] и Шастру, что означает систему или знание на санскрите. Существует много Васту-Шастр по искусству строительства храмов, например, одна из них, написанная Таккурой Феру , в которой описывается, где и как следует строить храмы. [32] [33] Руководства на санскрите были найдены в Индии с 6 века н. э. [34] Руководства Васту-Шастры включали главы о строительстве домов, городском планировании [31] и о том, как эффективные деревни, города и королевства объединяли храмы, водоемы и сады в них, чтобы достичь гармонии с природой. [35] [36] Хотя неясно, утверждает Барнетт, [37] были ли эти тексты по храмовому и городскому планированию теоретическими исследованиями и были ли они должным образом реализованы на практике, руководства предполагают, что городское планирование и индуистские храмы были задуманы как идеалы искусства и неотъемлемая часть индуистской социальной и духовной жизни. [31]
Silpa Prakasa of Odisha, автором которого был Рамачандра Бхаттарака Каулачара в IX или X веках н. э., является еще одним санскритским трактатом по храмовой архитектуре. [39] Silpa Prakasa описывает геометрические принципы в каждом аспекте храма и символизм, такой как 16 эмоций людей, высеченных в виде 16 типов женских фигур. Эти стили были усовершенствованы в индуистских храмах, распространенных в восточных штатах Индии. Другие древние найденные тексты расширяют эти архитектурные принципы, предполагая, что разные части Индии развивали, изобретали и добавляли свои собственные интерпретации. Например, в традиции строительства храмов Саурастра , обнаруженной в западных штатах Индии, женская форма, выражения и эмоции изображены в 32 типах Натака-стри по сравнению с 16 типами, описанными в Silpa Prakasa . [39] Silpa Prakasa дает краткое введение в 12 типов индуистских храмов. Другие тексты, такие как «Панчаратра Прасада Прасадхана», составленный Дэниелом Смитом [40] , и «Сильпа Ратнакара», составленный Нармадой Шанкарой [41], содержат более обширный список типов индуистских храмов.
Древние санскритские руководства по строительству храмов, обнаруженные в Раджастхане, в северо-западном регионе Индии, включают в себя « Прасадамандану » Сутрадхары Манданы (буквально, руководство по планированию и строительству храма). [42] «Манасара» , текст южноиндийского происхождения, предположительно находившийся в обращении к 7 веку н. э., является руководством по проектированию и строительству южноиндийских храмов. [9] [43] «Ишанашивагурудева паддхати » — еще один санскритский текст 9 века, описывающий искусство строительства храмов в Индии на юге и в центральной части Индии. [44] [45] В северной Индии «Брихат-самхита» Варахамихиры — широко цитируемое древнее санскритское руководство 6 века, описывающее проектирование и строительство индуистских храмов в стиле нагара . [38] [46] [47]
Дизайн индуистского храма следует геометрическому дизайну, называемому васту-пуруша-мандала . Название представляет собой составное санскритское слово с тремя наиболее важными компонентами плана. Мандала означает круг, Пуруша — универсальная сущность, лежащая в основе индуистской традиции, в то время как Васту означает структуру жилища. [48] Васту-пуруша-мандала — это янтра , [32] дизайн, выстраивающий индуистский храм в симметричную, самоповторяющуюся структуру, полученную из центральных верований, мифов, кардинальности и математических принципов.
Четыре основных направления помогают создать ось индуистского храма, вокруг которой формируется идеальный квадрат в доступном пространстве. Круг мандалы описывает квадрат. Квадрат считается божественным из-за его совершенства и как символический продукт знания и человеческой мысли, в то время как круг считается земным, человеческим и наблюдаемым в повседневной жизни (луна, солнце, горизонт, капля воды, радуга). Каждый поддерживает другой. [3] Квадрат разделен на совершенные 64 (или в некоторых случаях 81) подквадрата, называемые падами. [38] [49] Каждая пада концептуально назначена символическому элементу, иногда в форме божества. Центральный квадрат(ы) 64- или 81-угольной сетки посвящен(ы ) Брахману (не путать с брахманами, ученым и священнослужителем в Индии), и называется Брахма-падами .
Дизайн из 49 сеток называется Стхандила и имеет большое значение в творческом выражении индуистских храмов в Южной Индии, особенно в Пракарасе . [50] Симметричные сетки Васту-пуруша-мандала иногда объединяются, образуя надстройку храма с двумя или более прикрепленными квадратами. [51] Храмы обращены к восходу солнца, и вход для преданных обычно находится на этой восточной стороне. Мандала-пада, обращенная к восходу солнца, посвящена Сурье , богу солнца. Сурья-пада окружена падами Сатьи, божества Истины, с одной стороны и Индры , царя полубогов, с другой. Восточные и северные стороны большинства храмов представляют собой смесь богов и полубогов; в то время как западные и южные - демонов и полубогов, связанных с подземным миром. [52] Этот план и символизм васту-пуруша-мандала систематически наблюдается в древних индуистских храмах на индийском субконтиненте, а также в храмах Юго-Восточной Азии, с региональным творчеством и вариациями. [53] [54]
Под центральным квадратом(ами) мандалы находится пространство для всепроникающего, всесвязывающего Вселенского Духа, высшей реальности , пуруши . [55] Это пространство иногда называют гарбха-грия (буквально «дом-утроба») — небольшое, идеально квадратное, без окон, замкнутое пространство без украшений, которое представляет собой вселенскую сущность. [48] В этом пространстве или около него обычно находится культовое изображение, которое, хотя многие индийцы могут небрежно называть идолом, более формально известно как мурти , или главное почитаемое божество, которое меняется в каждом храме. Часто этот мурти дает храму местное название, например , храм Вишну , храм Кришны , храм Рамы , храм Нараяны , храм Шивы , храм Лакшми , храм Ганеши , храм Дурги , храм Ханумана , храм Сурьи и т. д. [19] Именно эту гарбха-грию преданные ищут для даршана (буквально, зрелища знания [56] или видения [48] ).
Над васту-пуруша-мандалой находится надстройка с куполом, называемым Шикхара в Северной Индии и Вимана в Южной Индии, которая тянется к небу. [48] Иногда, в импровизированных храмах, купол может быть заменен символическим бамбуком с несколькими листьями наверху. Купол вертикального измерения или купол спроектирован как пирамида, конус или другая гороподобная форма, снова используя принцип концентрических кругов и квадратов. [3] Ученые предполагают, что эта форма вдохновлена космической горой Меру или гималайской Кайласой, обителью богов, согласно ведической мифологии. [48]
В более крупных храмах центральное пространство обычно окружено галереей, по которой верующий может ходить и ритуально обходить Пурушу, универсальную сущность. [3] Часто это пространство визуально украшено резьбой, картинами или изображениями, призванными вдохновлять верующего. В некоторых храмах эти изображения могут быть историями из индуистских эпосов; в других это могут быть ведические сказания о добре и зле или добродетелях и пороках; в третьих это могут быть мурти местных почитаемых божеств. Колонны, стены и потолки обычно также имеют богато украшенную резьбу или изображения четырех справедливых и необходимых жизненных устремлений — камы, артхи, дхармы и мокши. Этот обход называется прадакшиной . [48]
Большие храмы также имеют колонные залы, называемые мандапа — один из которых, на восточной стороне, служит комнатой ожидания для паломников и верующих. Мандапа может быть отдельной структурой в старых храмах, но в более новых храмах это пространство интегрировано в надстройку храма. Мегахрамовые участки имеют главный храм, окруженный меньшими храмами и святилищами, но они все еще организованы по принципам симметрии, сеток и математической точности. Важный принцип, обнаруженный в планировке индуистских храмов, — это зеркальное отражение и повторение фракталоподобной структуры дизайна, [58] каждая из которых уникальна, но также повторяет центральный общий принцип, который Сьюзан Левандовски называет «организмом повторяющихся клеток». [27]
Древние тексты по дизайну индуистских храмов, Васту-пуруша-мандала и Васту-шастры , не ограничиваются дизайном индуистского храма. [59] Они описывают храм как целостную часть его сообщества и излагают различные принципы и разнообразие альтернативных проектов для дома, деревни и города, а также храма, садов, водоемов и природы. [3] [35]
Преобладающее число индуистских храмов демонстрируют принцип сетки идеального квадрата. [60] Однако есть некоторые исключения. Например, Телика Мандир в Гвалиоре , построенный в 8 веке н. э., представляет собой не квадрат, а прямоугольник в пропорции 2:3. Кроме того, храм исследует ряд сооружений и святынь в пропорциях 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 и 4:5. Эти пропорции точны, что говорит о том, что архитектор намеревался использовать эти гармонические пропорции, и прямоугольный узор не был ошибкой или произвольным приближением. Другие примеры неквадратных гармонических соотношений можно найти на месте храма Наресар в Мадхья-Прадеше и в храме Накти-Мата недалеко от Джайпура , Раджастхан. Майкл Мейстер предполагает, что эти исключения означают, что древние санскритские руководства по строительству храмов были руководящими принципами, и индуизм разрешал своим мастерам гибкость в выражении и эстетическую независимость. [38]
Индуистский храм — это символическая реконструкция вселенной и универсальных принципов, которые позволяют всему в ней функционировать. [61] [62] Храмы отражают индуистскую философию и ее разнообразные взгляды на космос и истину. [58] [63]
В индуизме нет традиционного церковного порядка, централизованных религиозных властей, руководящего органа, пророка или какой-либо обязательной священной книги, кроме Вед; индуисты могут выбирать между политеизмом , пантеизмом , монистизмом или атеизмом . [64] В рамках этой рассеянной и открытой структуры духовность в индуистской философии является индивидуальным опытом и называется кшаитраджня ( санскрит : क्षैत्रज्ञ ) [65] ). Она определяет духовную практику как путь человека к мокше , осознанию себя, открытию высших истин, истинной природы реальности и сознанию, которое освобождено и удовлетворено. [66] [67] Индуистский храм отражает эти основные верования. Центральное ядро почти всех индуистских храмов не является большим общественным пространством; Храм предназначен для одного человека, пары или семьи — небольшое уединенное пространство, где посетители могут получить даршан .
Даршана — само по себе символическое слово. В древних индуистских писаниях даршана — это название шести методов или альтернативных точек зрения на понимание истины. [68] Это Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Миманса и Веданта , которые расцвели в отдельные школы индуизма, каждая из которых считается действительным, альтернативным путем к пониманию истины и достижению самореализации в индуистском образе жизни.
От имен до форм, от изображений до историй, высеченных на стенах храма, символизм присутствует везде в индуистском храме. Такие жизненные принципы, как стремление к радости, связи и эмоциональному удовольствию (кама), объединены в мистические, эротические и архитектурные формы в индуистских храмах. Эти мотивы и принципы человеческой жизни являются частью священных текстов индуистов, таких как Упанишады; храмы выражают эти же принципы в другой форме, через искусство и пространства. Например, Брихадараньяка Упанишада (4.3.21) декламирует:
В объятиях возлюбленной человек забывает весь мир, все как внутри, так и снаружи;
точно так же тот, кто обнимает Себя, не знает ни внутри, ни снаружи.- Брихадараньяка-упанишада , 7 век до н.э. [69]
Архитектура индуистских храмов также символична. Вся структура объединяет повседневную жизнь и ее окружение с божественными концепциями посредством структуры, которая открыта, но приподнята на террасе, переходя от мирского к священному, [70] приглашая посетителя внутрь и вверх к Брахма-паде, центральному ядру храма, символическому пространству, отмеченному его шпилем ( шикхара, вимана ). Древние храмы имели величественные, замысловато вырезанные входы, но не имели дверей, и у них не было граничной стены. В большинстве культур, предполагает Эдмунд Лич , [70] граница и ворота разделяют мирское и священное, и эта врата величественны. В индуистской традиции это отвергается в пользу открытой и диффузной архитектуры, где мирский мир не отделялся от священного, но переходил и вливался в священное. [71] Индуистский храм имеет структурные стены, которые обычно были узорчаты в 64-угольной сетке или других геометрических макетах. Тем не менее, планировка была открыта со всех сторон, за исключением основного пространства с единственным отверстием для даршана. Храмовое пространство разбито на ряды дворов ( мандапы ). Внешние области могут включать негативную и страдательную сторону жизни с символикой зла, асуров и ракшасов ; но в небольших храмах этот слой отсутствует. При наличии этот внешний регион рассеивается в следующий внутренний слой, который соединяется как человеческое пространство, за которым следует еще одно внутреннее пространство Девика падас и символические искусства, включающие позитивную и радостную сторону жизни о добре и богах. Это божественное пространство затем концентрически рассеивается внутрь и поднимает гостя к ядру храма, где находится главный мурти , а также пространство для Пуруши и идей, которые считаются самыми священными принципами в индуистской традиции. Символика в искусстве и храмах индуизма, предполагает Эдмунд Лич, похожа на символику в христианстве и других основных религиях мира. [72]
Индийские тексты называют мастеров и строителей храмов «Silpin» ( санскрит : शिल्पिन् [73] ), что происходит от «Silpa». [74] Одно из самых ранних упоминаний санскритского слова «Silpa» находится в Атхарваведе , примерно в 1000 году до н. э.; по мнению ученых, это слово использовалось для обозначения любого произведения искусства. [75] Некоторые ученые предполагают, что слово «Silpa» не имеет прямого или однословного перевода на английский язык, как и слово «Silpin». «Silpa», объясняет Стелла Крамриш, [44] является многоцветным словом и включает в себя искусство, мастерство, ремесло, изобретательность, воображение, форму, выражение и изобретательность любого искусства или ремесла. Аналогично, «Шилпин», отмечает Крамриш, является сложным санскритским словом, описывающим любого человека, который воплощает искусство, науку, культуру, мастерство и ритм и использует творческие принципы для создания любой божественной формы выражения. Силпины, которые строили индуистские храмы, а также произведения искусства и скульптуры в них, считались древними санскритскими текстами, которые использовали искусства, число которых безгранично, Кала (техники), которых было 64, [76] и Видья (наука), которые были 32 типов. [44]
В индуистских руководствах по строительству храмов описывается образование, характеристики хороших художников и архитекторов. Общее образование индусского шилпина в древней Индии включало лекху или липи (алфавит, чтение и письмо), рупу (рисование и геометрия), ганану (арифметика). Они передавались с 5 до 12 лет. Продвинутые ученики продолжали на более высоких стадиях изучения шилпа шастры до 25 лет. [77] [78] Помимо специальной технической компетентности, руководства предполагают, что лучшими шилпинами для строительства индуистского храма являются те, кто знает суть Вед и агам, считает себя учениками, хорошо владеет стихами с принципами традиционных наук и математики, живописи и географии. [32] Кроме того, они добры, свободны от зависти, праведны, контролируют свои чувства, имеют счастливый нрав и пылки во всем, что они делают. [44]
Согласно Силпаратне, проект индуистского храма начинался с Яджамана (покровителя) и включал Стхапаку (гуру, духовного наставника и архитектора-священника), Стхапати (архитектора), который проектировал здание, Сутраграхина (геодезиста) и многих Вардхакинов (рабочих, каменщиков, художников, штукатуров, надсмотрщиков) и Такшаков (скульпторов). [32] [46] Пока храм находился в стадии строительства, все работавшие над храмом почитались и считались священнослужителями покровителем, а также другими свидетелями строительства. [74] Кроме того, существовала традиция, что все инструменты и материалы, используемые при строительстве храма, и вся творческая работа имели одобрение таинства. [32] Например, если плотнику или скульптору нужно было срубить дерево или вырубить камень с холма, он умилостивлял дерево или камень молитвами, прося прощения за то, что вырубил их из окружающей среды, и объясняя свои намерения и цели. Топор, используемый для рубки дерева, смазывают маслом, чтобы свести к минимуму вред, наносимый дереву. [44] Даже в наше время в некоторых частях Индии, таких как Одиша , Вишвакарма Пуджа является ритуальным фестивалем, который проводится каждый год, на котором ремесленники и художники поклоняются своему искусству, инструментам и материалам. [79]
Индуистские храмы служили ядрами важных социальных, экономических, художественных и интеллектуальных функций в древней и средневековой Индии. [80] [81] Бертон Стайн утверждает, что южноиндийские храмы управляли функциями регионального развития, такими как ирригационные проекты, мелиорация земель, помощь после стихийных бедствий и восстановление. Эти мероприятия оплачивались пожертвованиями (melvarum), которые они собирали с преданных. [11] По словам Джеймса Хайцмана, эти пожертвования поступали от широкого спектра индийского общества, от королей, королев, чиновников в королевстве до торговцев, священников и пастухов. [82] Храмы также управляли землями, подаренными им преданными после их смерти. Они обеспечивали работой самых бедных. [83] Некоторые храмы имели большую казну с золотыми и серебряными монетами, и эти храмы служили банками. [84]
Со временем индуистские храмы стали богатыми за счет грантов и пожертвований от королевских покровителей, а также частных лиц. Крупные храмы стали работодателями и покровителями экономической деятельности. Они спонсировали мелиорацию земель и улучшение инфраструктуры, утверждает Мичелл, включая строительство таких объектов, как резервуары для воды, оросительные каналы и новые дороги. [85] Очень подробная ранняя запись от 1101 года перечисляет более 600 сотрудников (исключая священников) храма Брихадишвара, Танджавур , по-прежнему одного из крупнейших храмов в Тамил Наду . Большинство работали неполный рабочий день и получали в качестве вознаграждения использование храмовых сельскохозяйственных угодий. [85] Для тех, кто таким образом был нанят храмом, по словам Мичелла, «некоторые бесплатные услуги обычно считались обязательными, например, перетаскивание колесниц храма во время праздников и помощь, когда предпринимался большой строительный проект». [85] Храмы также служили убежищем во времена политических волнений и опасности. [85]
В наше время процесс строительства индуистского храма эмигрантами и диаспорами из Южной Азии также служил процессом создания сообщества, социальной площадки для общения, уменьшения предрассудков и совместного отстаивания гражданских прав. [86]
Джон Гай и Джоррит Бричги утверждают, что индуистские храмы служили центрами, где древние рукописи регулярно использовались для обучения и где тексты копировались, когда они изнашивались. [87] В Южной Индии храмы и связанные с ними матхи выполняли функции хранителей, и большое количество рукописей по индуистской философии , поэзии, грамматике и другим предметам писалось, размножалось и сохранялось внутри храмов. [88] Археологические и эпиграфические свидетельства указывают на существование библиотек, называемых Сарасвати-бхандара , датируемых, возможно, началом XII века и нанимавших библиотекарей, прикрепленных к индуистским храмам. [89]
Рукописи на пальмовых листьях, называемые лонтар, в специальных каменных библиотеках были обнаружены археологами в индуистских храмах на острове Бали в Индонезии и в камбоджийских храмах X века, таких как Ангкор-Ват и Бантей Срей . [90]
Надписи 4-го века н. э. предполагают существование школ вокруг индуистских храмов, называемых Гхатика или Матхас , где изучались Веды . [91] На юге Индии ведические школы 9-го века, прикрепленные к индуистским храмам, назывались Калаи или Салаи , и они предоставляли бесплатное питание и проживание студентам и ученым. [92] [93] Храмы, связанные с движением Бхакти в начале 2-го тысячелетия, были в основном небрахманскими. [94] Они взяли на себя множество образовательных функций, включая изложение, декламацию и публичные дискурсы санскритских и ведических текстов. [94] Некоторые храмовые школы предлагали широкий спектр исследований, начиная от индуистских писаний и заканчивая буддийскими текстами, грамматикой, философией, боевыми искусствами, музыкой и живописью. [80] [95] К 8-му веку индуистские храмы также служили общественным местом для проведения тестов, дебатов, командных соревнований и ведических чтений, называемых Аноньям . [80] [95]
По словам Кеннета Г. Зиска — профессора, специализирующегося на индологии и древней медицине, индуистские матхи и храмы к 10 веку стали оказывать медицинскую помощь наряду с их религиозной и образовательной ролью. [96] Об этом свидетельствуют различные надписи, найденные в Бенгалии, Андхра-Прадеше и других местах. Надпись, датируемая примерно 930 годом н. э., гласит о предоставлении врача двум матхам для ухода за больными и неимущими. Другая надпись, датированная 1069 годом в храме Вишну в Тамил Наду, описывает больницу, прикрепленную к храму, перечисляя медсестер, врачей, лекарства и кровати для пациентов. Аналогичным образом, каменная надпись в Андхра-Прадеше, датированная примерно 1262 годом, упоминает предоставление прасутишалы ( родильного дома), вайдьи (врача), арогьяшалы (дома здоровья) и випрасаттры (хосписа, кухни) с религиозным центром, где люди из всех социальных слоев могли быть накормлены и о них заботились. [96] [97] По словам Зиска, и буддийские монастыри, и индуистские религиозные центры предоставляли возможности для ухода за больными и нуждающимися в 1-м тысячелетии, но с разрушением буддийских центров после 12-го века, индуистские религиозные учреждения взяли на себя эти социальные обязанности. [96] По словам Джорджа Мичелла, индуистские храмы в Южной Индии были активными благотворительными центрами и предоставляли бесплатную еду путникам, паломникам и преданным, а также места для проживания студентов и больницы для больных. [98]
В индуистских храмах XV и XVI веков в Хампи были складские помещения (храмовые зернохранилища, коттара ), резервуары для воды и кухни. [99] [100] [101] Во многих крупных местах паломничества с давних времен были дхармашалы . Они были прикреплены к индуистским храмам, особенно в Южной Индии, предоставляя паломникам постель и еду. Они полагались на любые добровольные пожертвования, которые мог оставить посетитель, и на земельные гранты от местных правителей. [102] Некоторые храмы работали на своих кухнях ежедневно, чтобы обслуживать посетителей и нуждающихся, в то время как другие работали во время крупных общественных собраний или фестивалей. Примерами служат крупные кухни, которыми управляют индуистские храмы в Удупи (Карнатака), Пури (Одиша) и Тирупати (Андхра-Прадеш). Традиция совместного питания в меньшем храме обычно называется прасада . [102] [103]
Индуистские храмы находятся в разных местах, каждый из них включает в себя различные методы строительства и стили:
В засушливых западных частях Индии, таких как Раджастхан и Гуджарат, индуистские общины строили большие колодцы, которые служили единственным источником воды в засушливые месяцы, но также служили общественными местами встреч и имели религиозное значение. Эти памятники спускались в землю к подземным водам, до семи этажей, и были частью храмового комплекса. [108] Эти вавы (буквально, ступенчатые колодцы) имели сложные художественные рельефы на стенах с многочисленными мурти и изображениями индуистских божеств, водных духов и эротической символикой. Ступенчатые колодцы были названы в честь индуистских божеств; например, ступенчатый колодец Маты Бхавани , Анкол Мата Вав, Сикотари Вав и другие. [108] Храм варьировался от небольшой одиночной пада (ячейки) до крупных близлежащих комплексов. Эти ступенчатые колодцы и их храмовые комплексы были датированы по-разному: от конца 1-го тысячелетия до н. э. до 11-го века н. э. Из них Рани-ки-вав , с сотнями художественных рельефов, включая множество аватаров божества Вишну , был объявлен объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО. [109]
Индийская скальная архитектура развилась в стиле храмов Махараштры в 1-м тысячелетии н. э. Храмы вырезаны из цельного куска скалы как целый храм или высечены в пещере, чтобы выглядеть как интерьер храма. Храм Эллоры является примером первого стиля, в то время как пещеры Элефанта являются представителями второго стиля. [110] [ необходима цитата ] Пещеры Элефанта состоят из двух групп пещер: первая — большая группа из пяти индуистских пещер, а вторая — меньшая группа из двух буддийских пещер. Индуистские пещеры содержат высеченные в скале каменные скульптуры, представляющие индуистскую секту шайва, посвященную богу Шиве. [110]
Типичный древний индуистский храм отличается обилием произведений искусства — от картин до скульптур, от символических икон до гравюр, от продуманной планировки пространства до слияния математических принципов с индуистским пониманием времени и количества элементов.
Древние санскритские тексты классифицируют мурти и изображения несколькими способами. Например, один из методов классификации — это размерность завершения: [111]
Другой способ классификации — по выразительности изображения:
Индуистский храм может включать или не включать мурти или изображения, но в более крупных храмах они обычно есть. Личные индуистские храмы дома или в скитах могут иметь паду для йоги или медитации, но быть лишенными антропоморфных изображений бога. Природа или другие искусства могут окружать его или ее. Для индуистского йогина, утверждает Гопинат Рао [111], того, кто осознал Я и Универсальный Принцип внутри себя, нет необходимости в каком-либо храме или божественном изображении для поклонения. Однако для тех, кто еще не достиг этой высоты осознания, предлагаются различные символические проявления через изображения, мурти и иконы, а также ментальные способы поклонения как один из духовных путей в индуистском образе жизни. Некоторые древние индуистские писания, такие как Джабаладаршана Упанишада, по-видимому, поддерживают эту идею [111]
Сэнсэй Нэнси Уинстон и Нью-Йорк.
В 2017 году он выступил в роли президента США. ॥५९॥
- Джонни पनिषत्Йогин познает Бога (Шиву) внутри себя; изображения предназначены для тех, кто не достиг этого знания.
- Джабаладаршана Упанишада , стих 59 [112]
Однако преданные, стремящиеся к личным отношениям с Верховным Господом, которому они поклоняются по-разному, например, как Кришне или Шиве, склонны переворачивать такие иерархические взгляды на самореализацию, полагая, что личная форма божества как источник Брахма-джьоти, или свет, в который имперсоналисты, согласно своим идеалам, предлагают погрузить себя и свою индивидуальную идентичность, благосклонно примет поклонение через арча виграху, авторитетную форму, созданную не в соответствии с воображением, а в соответствии с указаниями священных писаний.
Ряд древних индийских текстов предполагают распространенность мурти , храмов и святилищ на индийском субконтиненте на протяжении тысяч лет. Например, храмы королевства Кошала упоминаются в Рамаяне Вальмики [113] (различные недавние оценки ученых для самой ранней стадии текста варьируются от 7-го до 4-го века до н. э., а более поздние стадии простираются до 3-го века н. э.) [114] Текст 5-го века до н. э., Астадхьяйи , упоминает мужские божества арки или мурти Агни, Индры, Варуны, Рудры, Мриды, Пуши, Сурьи и Сомы, которым поклонялись, а также поклонение аркам женских богинь, таких как Индрани, Варунани, Уша, Бхавани, Притхиви и Вршакапайи. [115] « Махабхашья » Патанджали II века до н. э. подробно описывает храмы Дханапати (божество богатства и финансов, Кубера), а также храмы Рамы и Кешавы, где поклонение включало танцы, музыку и обширные ритуалы. Махабхашья также описывает ритуалы для Кришны, Вишну и Шивы. Изображение, найденное в Матхуре на севере Индии, датируется II веком до н. э. [115] «Артхашастра» Каутильи IV века до н. э. описывает город храмов, каждый из которых хранит различные ведические и пуранические божества. Все три этих источника имеют общие названия, описывают общие ритуалы, символику и значение, возможно, предполагая, что идея мурти , храмов и святилищ передавалась из поколения в поколение в Древней Индии, по крайней мере, с IV века до н. э. [115] Самые старые храмы, предполагают ученые, были построены из кирпича и дерева . Камень стал предпочтительным материалом для строительства позже. [116] [117]
Ранняя джайнская и буддийская литература, наряду с «Артхашастрой» Каутильи, описывают структуры, украшения и проекты этих храмов — все с мотивами и божествами, которые в настоящее время распространены в индуизме. Барельефы и мурти были найдены со 2-го по 3-й век, но ни одно из храмовых сооружений не сохранилось. Ученые [115] предполагают, что эти древние храмы Индии, позже названные индуистскими храмами, были смоделированы по образцу домашней структуры — дома или дворца. Помимо святилищ, природа почиталась в таких формах, как деревья, реки и ступы, до времен Будды и Вардхаманы Махавиры. Поскольку джайнизм и буддизм ответвлялись от религиозной традиции, которая позже была названа индуизмом, идеи, проекты и планы древних святилищ эпохи Вед и Упанишад были приняты и развиты, вероятно, из-за конкурентного развития храмов и искусств в джайнизме и буддизме. По словам Майкла Мейстера, найденные до сих пор древние рельефы [115] предполагают пять основных конструкций святилищ и их комбинаций в 1-м тысячелетии до н. э.:
Многие из этих древних святилищ не имели крыши, некоторые имели тораны и крышу.
С 1-го века до н. э. по 3-й век н. э. свидетельства и подробности о древних храмах увеличиваются. Древняя литература называет эти храмы пасада (или прасада), стана , махастхана , девалайя , девагриха , девакула , девакулика , аятана и хармья . [115] Вход в храм упоминается как дваракостхака в этих древних текстах, отмечает Мейстер, [115] храмовый зал описывается как сабха или аягасабха , колонны назывались кумбхака , в то время как ведика относилась к сооружениям на границе храма.
![Предполагается, что главная пещера Элефанта имеет форму мандалы.[119]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c7/6th_century_Cave_1_temple_Elephanta_island_Mandala_Mumbai_harbor.svg/1280px-6th_century_Cave_1_temple_Elephanta_island_Mandala_Mumbai_harbor.svg.png)
С началом династии Гупта в 4 веке индуистские храмы расцвели в инновациях, дизайне, масштабе, форме, использовании камня и новых материалов, а также символическом синтезе культуры и принципов дхармы с художественным выражением. [120] [121] Именно этому периоду приписывают идеи гарбхагрихи для Пуруши , мандапы для укрытия преданных и проводимых ритуалов, а также символические мотивы, связанные с дхармой, кармой, камой, артхой и мокшей. Надстройки храма строились из камня, кирпича и самых разных материалов. Входные пути, стены и колонны были искусно вырезаны, а части храма были украшены золотом, серебром и драгоценностями. Вишну, Шива и другие божества были помещены в индуистские храмы, в то время как буддисты и джайны строили свои собственные храмы, часто бок о бок с индуистскими. [122]
С 4 по 6 век наступил расцвет стиля Видхарбха , чьи достижения сохранились в центральной Индии в виде пещер Аджанты , Павнара, Мандалы и Махешвара. В бассейне реки Малапрабха , Южная Индия, этот период приписывают некоторым из самых ранних каменных храмов региона: храмы Бадами Чалукья датируются 5 веком некоторыми учеными, [123] а 6 веком некоторыми другими. [124]
В VI и VII веках храмовые конструкции были еще больше усовершенствованы во времена династии Маурьев , свидетельства чего сохранились до наших дней в Эллоре и в пещерных храмах Элефанты .
Это был период с V по VII век н. э., когда внешний дизайн и внешний вид индуистских храмов в Северной и Южной Индии начали значительно различаться. [125] Тем не менее, формы, тема, символика и центральные идеи в дизайне сетки оставались теми же, до и после, по всей Индии, поскольку были приняты нововведения, придающие совершенно разные визуальные выражения.
Западная архитектура Чалукья региона Тунгабхадра XI и XII веков в современной центральной Карнатаке включает множество храмов. Ступенчатые колодцы состоят из шахты, вырытой до уровня грунтовых вод , со ступенями, спускающимися к воде; хотя они были построены для мирских целей, некоторые из них также украшены как храмы или служат храмовым резервуаром .
В период с 5 по 11 век индуистские храмы процветали за пределами индийского субконтинента, например, в Камбодже , Вьетнаме , Малайзии и Индонезии . В Камбодже кхмерская архитектура отдавала предпочтение стилю Храмовой горы , который широко использовался в Ангкор-Вате, со шпилем пранг над святилищем. Индонезийский канди развивал региональные формы. На территории современного южного и центрального Вьетнама архитектура Чампа строила кирпичные храмы.
Разрушение, обращение и восстановление Многие индуистские храмы были разрушены, некоторые, после перестройки, несколько раз. Преднамеренное разрушение храмов обычно имело религиозные мотивы. Ричард Итон перечислил 80 кампаний по разрушению мест индуистских храмов, продолжавшихся на протяжении столетий, особенно с 12-го по 18-й век. [126] Другие храмы служили неиндуистскими местами поклонения, либо после обращения, либо одновременно с индуистским использованием.
В XII–XVI веках, во время мусульманских завоеваний на Индийском субконтиненте и в Южной Азии, индуистские храмы, наряду с храмами буддистов и джайнов, периодически становились целями армий из персидских, центральноазиатских и индийских султанатов. Воображаемые этими иностранными фанатиками как простые идолы, священные формы различных божеств были сломаны, шпили и колонны были снесены, а храмы были разграблены из их сокровищницы. Некоторые храмы были преобразованы в мечети или части использовались для строительства мечетей. [127] Существуют как индийские , так и мусульманские традиции религиозной терпимости. Мусульманские правители вели кампании по разрушению храмов и запрещали ремонт поврежденных храмов, следуя мусульманским традициям. Делийский султанат разрушил большое количество храмов; Сикандар Иконоборец , султан Кашмира , также был известен своей нетерпимостью. [128]
Инквизиция Гоа XVI и XIX веков уничтожила сотни индуистских храмов. Все индуистские храмы в португальских колониях в Индии были разрушены, согласно письму 1569 года в португальских королевских архивах. [129] Храмы не были преобразованы в церкви. [ требуется ссылка ] Религиозный конфликт и осквернение мест поклонения продолжались в эпоху британского колониального правления . [130] В книге историка Ситы Рам Гоэл «Что случилось с индуистскими храмами» перечислено более 2000 мест, где храмы были разрушены, а на их месте построены мечети. Некоторые историки предполагают, что около 30 000 храмов были разрушены исламскими правителями между 1200 и 1800 годами н. э. Разрушение индуистских храмов было сравнительно меньшим в южных частях Индии, таких как Тамилнад . Пещерные индуистские храмы, высеченные в скале, спрятанные и вновь обнаруженные столетия спустя, такие как храм Кайласа , также преимущественно сохранились. Многие из них теперь являются объектами всемирного наследия ЮНЕСКО. [131] [ нужен лучший источник ]
В Индии в 1991 году был принят Закон о местах поклонения (специальные положения), который запрещал преобразование любого религиозного объекта из религии, которой он был посвящен 15 августа 1947 года. [132] [133] [134]
В индуизме храмы считаются священными местами, где, как полагают, проявляется божественное, и верующие посещают эти места, чтобы ощутить присутствие и благословение божества. Обычаи и этикет посещения храмов различаются по всей Индии. Верующие в крупных храмах могут приносить символические подношения для пуджи . Это включает в себя фрукты, цветы, сладости и другие символы щедрости природного мира. Храмы в Индии обычно окружены небольшими магазинами, продающими эти подношения. [139]
Находясь внутри храма, преданные держат обе руки сложенными ( намасте мудра ). Внутреннее святилище, где находятся мурти , известно как гарбхагриха . Оно символизирует место рождения вселенной, место встречи богов и человечества и порог между трансцендентным и феноменальным мирами. [140] Именно в этом внутреннем святилище преданные ищут даршану (видение и быть увиденными благоприятным взором божественного) [141] и возносят молитвы. Преданные могут или не могут лично представить свои подношения к ногам божества. В большинстве крупных индийских храмов только пуджари (священнослужители) имеют право входить в главное святилище. [142]
Сотрудники управления храмом обычно объявляют часы работы, включая время для особых пудж . Эти сроки и характер особой пуджи различаются от храма к храму. Кроме того, могут быть специально отведенные времена для преданных, чтобы выполнить прадакшину (обход) вокруг храма. [142]
Посетители и прихожане крупных индуистских храмов могут быть обязаны сдать на хранение свою обувь и другую обувь перед входом. Там, где это ожидается, храмы предоставляют место и помогают персоналу хранить обувь. Дресс-коды различаются. В храмах Кералы принято , чтобы мужчины снимали рубашки и накрывали брюки и шорты традиционной тканью, известной как мунду . [143] На Яве и Бали (Индонезия) перед входом в самые священные части индуистского храма требуются рубашки, а также саронг вокруг талии. [144] Во многих других местах эта формальность не нужна.
Храмы Северной Индии называются храмовой архитектурой в стиле Нагара. [145] У них есть святилище , где находится божество, открытое с одной стороны, откуда преданный получает даршан . Может быть или не быть еще много окружающих коридоров, залов и т. д. Однако будет место для преданных, чтобы обойти храм по часовой стрелке . В храмах Северной Индии самые высокие башни построены над святилищем, в котором установлено божество. [146]
Стиль храмов в стиле Нагара в Северной Индии часто использует фрактальную тему, где меньшие части храма сами по себе являются изображениями или геометрической перестройкой большого храма, концепция, которая позже вдохновила французскую и русскую архитектуру, такую как принцип матрешки . Одно отличие заключается в масштабе и кардинальности, где индуистские храмовые структуры используют этот принцип в каждом измерении с гарбхгрией в качестве основного локуса, и каждая пада, а также зоны, служащие дополнительными центрами локусов . Это делает архитектуру индуистского храма Нагара символически вечным выражением движения и времени, центробежного роста, слитого с идеей единства во всем. [145]
В Западной Бенгалии встречается бенгальская терракотовая храмовая архитектура. Из-за отсутствия подходящего камня в аллювиальной почве, доступной на местном уровне, мастерам храмов пришлось прибегнуть к другим материалам вместо камня. Это привело к использованию терракоты в качестве среды для строительства храмов. Терракотовые экстерьеры с богатой резьбой являются уникальной особенностью бенгальских храмов. Город Бишнупур в Западной Бенгалии славится этим типом архитектуры. Существует также популярный стиль строительства, известный как Наба-ратна (девятибашенный) или Панча-ратна (пятибашенный). Примером стиля Наваратна является храм Дакшинешвар Кали . [147]
Архитектура храма Одиши известна как архитектура Калинги , [148] классифицирует шпиль на три части: Бада (нижняя часть), Ганди (тело) и Кула/Мастака (голова). Каждая часть украшена по-разному. Архитектура Калинги — это стиль, который процветал в Калинге, названии королевства, включавшего древнюю Одишу. Она включает в себя три стиля: Рекха Деула , Пидха Деула и Кхакхара Деула . [149] Первые два связаны с храмами Вишну , Сурьи и Шивы , в то время как третий в основном связан с храмами Чамунды и Дурги . В Рекха Деула и Кхакхара Деула находится святилище, в то время как стиль Пидха Деула включает пространство для внешних залов для танцев и подношений.
Храмовая архитектура Гоа совершенно уникальна. По мере того, как усиливалась португальская колониальная гегемония, гоанские индуистские храмы стали точкой сплочения местного сопротивления. [150] Многим из этих храмов не более 500 лет, и они представляют собой уникальное сочетание оригинальной гоанской храмовой архитектуры, дравидийских, нагарских и хемадпантских стилей храмов с некоторыми британскими и португальскими архитектурными влияниями. Гоанские храмы были построены с использованием осадочных пород, дерева, известняка и глиняной плитки, а для крыш использовались медные листы. Эти храмы были украшены настенным искусством, называемым кави кала или охровым искусством . Внутренние помещения украшены фресками и резьбой по дереву, изображающими сцены из индуистской мифологии .
Южноиндийские храмы имеют большой гопурам , монументальную башню, обычно богато украшенную, у входа в храм. Это является характерной чертой койлов , индуистских храмов дравидийского стиля . [151] Они увенчаны каласамом , луковицеобразным каменным навершием . Они выполняют функцию ворот через стены, окружающие храмовый комплекс. [152] Истоки гопурам можно проследить до ранних сооружений тамильских королей Паллавов ; и к двенадцатому веку, при правителях Пандья , эти ворота стали доминирующей чертой внешнего вида храма, в конечном итоге затмив внутреннее святилище, которое стало скрыто от глаз колоссальными размерами гопурама. [153] Он также доминировал над внутренним святилищем по количеству украшений. Часто святилище имеет более одного гопурама. [154] Они также появляются в архитектуре за пределами Индии, особенно в кхмерской архитектуре , как в Ангкор-Вате . В коиле может быть несколько гопурамов, обычно построенных в виде нескольких стен ярусами вокруг главного святилища. Стены храма обычно квадратные, а самая внешняя стена имеет гопуры. Святилище святых и его возвышающаяся крыша (святилище центрального божества) также называются виманам . [155] Внутреннее святилище имеет ограниченный доступ, и только священникам разрешено находиться за пределами определенной точки.
Храмы в Керале имеют другой архитектурный стиль (сохраняя ту же сущность Васту), особенно из-за климатических различий Кералы с другими частями Индии с большим количеством осадков. Крыша храма в основном черепичная и наклонная, а стены часто квадратные, самая внутренняя святыня полностью окружена еще четырьмя стенами, в которые входит только пуджари (священник). Стены украшены либо настенной живописью, либо каменными скульптурами, которые часто подчеркиваются в Дварапалаках.
Храм Шрирангам Ранганатхасвами является крупнейшим в мире действующим индуистским храмом . [156] Храм находится в Тамил Наду , храм был впервые построен правителем Чола, Дхармавармой . Наводнение реки Кавери разрушило храм и виманам , затопленные на острове, а позже ранний король Чола Килливалаван восстановил храмовый комплекс, который существует сегодня. Помимо древней текстовой истории, археологические свидетельства, такие как надписи, относятся к этому храму, и эти каменные надписи датируются концом 100 г. до н. э. - 100 г. н. э. [157] Таким образом, это делает его одним из старейших сохранившихся действующих храмовых комплексов в Южной Индии . Позже, строительство храма достигло своего пика во время правления его строительство достигло своего пика во время правления Паллавов . Они построили различные храмы вокруг Канчипурама , а Нарасимхаварман II построил храм Тирукадалмаллаи и Береговой храм в Мамаллапураме, объект Всемирного наследия ЮНЕСКО . Правление Пандья создало храмы, такие как храм Кудал Ажагар и храм Минакши Амман в Мадурае и храм Шривиллипутур Андал в Шривиллипутуре. [158] Чола были плодовитыми строителями храмов еще со времен первого средневекового короля Виджаялайи Чолы . Храмы Чола включают храм Шри Ранганатхасвами в Шрирангаме , храм Брихадишварар в Танджоре , храм Брихадишварар в Гангайконде Чолапурам и храм Айраватешварар в Дарасураме , которые входят в число объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО . Наяки Мадурая реконструировали некоторые из известных храмов в Тамил Наду, такие как храм Минакши . [9] Один из самых южных известных храмов в Южной Индии, храм Раманатхасвами был построен в 17 веке на острове Рамешварам в Тамил Наду. [159]
Храм Пашупатинатх в Катманду , Непал, является важным храмом в индуизме. [160] Он построен в стиле пагоды и окружен сотнями храмов и зданий, построенных королями. Верх храма сделан из чистого золота.
Ангкор-Ват был построен как индуистский храм королем Сурьяварманом II в начале 12 века в Ясодхарапуре (кхмерский, современный Ангкор ), столице Кхмерской империи, как его государственный храм и в конечном итоге мавзолей. Нарушая шиваитскую традицию предыдущих королей, Ангкор-Ват был вместо этого посвящен Вишну. Шпиль в кхмерском индуистском храме называется Гири (гора) и символизирует местопребывание богов, как Меру в балийской индуистской мифологии и Ку (Гуха) в бирманской индуистской мифологии. [161]
Ангкор-Ват — лишь один из многочисленных индуистских храмов в Камбодже , большинство из которых находятся в руинах. Сотни индуистских храмов разбросаны от Сиемреапа до Самбор-Прейкука в центральном камбоджийском регионе. [162]
Древние индуистские храмы в Индонезии называются чанди (читается: чанди ). До возникновения ислама , между 5-м и 15-м веками, дхармические верования (индуизм и буддизм) были большинством на индонезийском архипелаге, особенно на Яве и Суматре . В результате многочисленные индуистские храмы, местные жители называют чанди , были построены и доминировали в ландшафте Явы. Согласно местным верованиям, в долине Явы были тысячи индуистских храмов, которые сосуществовали с буддийскими храмами, большинство из которых были погребены в результате мощного извержения вулкана Мерапи в 1006 году н. э. [163] [164]
Было построено от 1100 до 1500 дополнительных индуистских храмов, но они были заброшены индуистами и буддистами по мере распространения ислама на Яве примерно в 15-16 веках. За последние 200 лет некоторые из них были заново открыты в основном фермерами, готовившими свои земли к посевам. Большинство этих древних храмов были заново открыты и реконструированы между 19-м и 20-м веками и рассматривались как важные археологические находки , а также как туристическая достопримечательность , [165] но не как место поклонения. Индуистские храмы древней Явы имеют сходство с храмами южноиндийского стиля. Самым большим из них является яванский индуистский храм 9-го века Прамбанан в Джокьякарте , который теперь является объектом всемирного наследия ЮНЕСКО . Он был спроектирован как три концентрических квадрата и имеет 224 храма. Внутренний квадрат содержит 16 храмов, посвященных главным индуистским божествам, из которых храм Шивы является крупнейшим. [166] В храме есть многочисленные настенные рельефы и резьба, иллюстрирующие истории из индуистского эпоса Рамаяна . [167]
На Бали индуистский храм известен как « Пура », который спроектирован как место поклонения на открытом воздухе в окруженном стенами комплексе. Стены комплекса имеют ряд замысловато украшенных ворот без дверей , через которые может войти верующий. Дизайн, план и расположение священного пура следуют квадратной схеме. [168] [169]
Большинство индуистских храмов на Яве были посвящены Шиве, которого яванские индуисты считали Богом, который повелевает энергией разрушать, воссоединять и воссоздавать цикл жизни. Небольшие храмы часто посвящались Шиве и его семье (жена Дурга, сын Ганеша). Более крупные храмовые комплексы включают храмы Вишну и Брахмы, но самый величественный, сложный и центральный храм был посвящен Шиве. Надпись Чангал 732 г. н. э., найденная в Южной Центральной Яве, написанная индонезийским санскритом, восхваляет Шиву, называя его Богом par-excellence.
Вдоль побережья Вьетнама есть несколько кластеров индуистских храмов, построенных королевствами Чампа , некоторые из которых включены в список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО. [170] Примерами служат Mỹ Sơn — кластер из 70 храмов, самый ранний из которых датируется 4 веком н. э. и посвящен Шиве, а другие посвящены индуистским божествам Кришне, Вишну и другим. Эти храмы, как внутренне, так и по отношению друг к другу, также построены на основе индуистской концепции идеальной квадратной сетки. Другие места во Вьетнаме с индуистскими храмами включают Фан Ранг с храмом Чам По Клонг Гарай . [171]
_2019_03.jpg/1280px-Sri_Maha_Mariamman_Koyil_Bangkok_(Wat_Khaek_Silom)_2019_03.jpg)
В Таиланде много известных индуистских храмов, включая: храм Шри Мариаммам в Бангкоке, Девасатан , святилище Эраван , Прасат Муанг Там , Сдок Кок Том и Пханом Рунг . Большинство новых индуистских храмов имеют южноиндийское происхождение и были построены тамильскими мигрантскими общинами. Однако в Таиланде много исторических коренных индуистских храмов, таких как Пханом Рунг . Хотя большинство коренных индуистских храмов представляют собой руины, некоторые, такие как Девасатан в Бангкоке, активно используются.
Многие члены диаспоры с индийского субконтинента основали индуистские храмы за пределами Индии как средство сохранения и празднования культурного и духовного наследия за рубежом. Описывая сотни храмов, которые можно найти по всей территории Соединенных Штатов, ученый Гейл М. Харли замечает: «Храмы служат центральными местами, где индуисты могут собираться вместе для поклонения во время священных праздников и общаться с другими индуистами. Храмы в Америке отражают красочные калейдоскопические аспекты, содержащиеся в индуизме, объединяя людей, которые распределены по всему американскому ландшафту». [172] Многочисленные храмы в Северной Америке и Европе приобрели особую известность и признание, многие из них были построены Бочасанваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха . Храм Ганеши Общества индуистских храмов Северной Америки во Флашинге , Квинс , Нью-Йорк , является старейшим индуистским храмом в Западном полушарии , а его столовая кормит 4000 человек в неделю, а во время фестиваля Дивали (Дипавали) их число достигает 10 000 человек . [173]
Археологическая служба Индии контролирует большинство древних храмов археологической важности в Индии. В Индии повседневной деятельностью храма управляет комитет правления храма , который управляет его финансами , управлением и мероприятиями. После обретения независимости автономия отдельных индуистских религиозных конфессий в управлении своими собственными делами в отношении храмов своей собственной конфессии была серьезно подорвана, и правительства штатов взяли под контроль основные индуистские храмы в некоторых странах; однако в других, таких как Соединенные Штаты, частная автономия управления храмами была сохранена.
На санскрите , литургическом языке индуизма, слово мандира означает «дом» ( санскрит : मन्दिर ). В древних санскритских текстах для обозначения храма используется множество слов, таких как матха, вайуна, кирти, кешапакша, девавасатха, вихара, сураваса, суракула, деватаятана, амарагара, девакула, девагриха, девабхавана, девакулика и никетана . [175] На региональном уровне они также известны как прасад , вимана , кшетра , гуди , амбалам , пуньякшетрам , девал , деула , девастханам , ковил , чанди , пура и ват .
Ниже приведены другие названия индуистских храмов в Индии:
В Юго-Восточной Азии храмы известны как:
Некоторые земли, включая Варанаси, Пури, Канчипурам, Дварку, Амарнатх, Кедарнатх, Сомнатх, Матхуру и Рамешвару, считаются святыми в индуизме. Они называются кшетра ( санскрит : क्षेत्र [178] ). В кшетре много храмов, включая один или несколько крупных. Эти храмы и их расположение привлекают паломничество, называемое тиртха (или тиртхаятра). [179]
Конкретные индуистские культурные контексты, такие как пуджа (богослужение) в мандире (храме), несомненно, приведут к преобладанию санскритской лексики в урду, а также к использованию хинди.
Медиа, связанные с индуистскими храмами на Wikimedia Commons
Цитаты, связанные с индуистским храмом в Wikiquote
![Эскиз 1880 года 9-квадратного плана этажа того же храма (не в масштабе и не в полном объеме). Для более точных рисунков:[118]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/80/1880_sketch_of_early_6th_century_Deogarh_Dashavatara_Hindu_temple_plan.jpg/1280px-1880_sketch_of_early_6th_century_Deogarh_Dashavatara_Hindu_temple_plan.jpg){kind=avatar}
.jpg/1280px-Somnath_temple_ruins_(1869).jpg)
![Храм Каши Вишванатх был разрушен армией Кутб уд-Дина Айбака в 1194 году н. э. С тех пор он был разрушен дважды (в 1400-х годах и 1669 году н. э.) и перестроен четыре раза (в 1200-х годах, дважды в 1500-х годах при Акбаре и в 1800-х годах). На снимке показан нынешний храм 1800-х годов с белыми куполами и минаретом соседней мечети Гьянвапи 1600-х годов на заднем плане. Тонна золота для крыши храма была пожертвована Ранджитом Сингхом в 1835 году.[135][136]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/eb/Benares-_The_Golden_Temple,_India,_ca._1915_(IMP-CSCNWW33-OS14-66).jpg/1280px-Benares-_The_Golden_Temple,_India,_ca._1915_(IMP-CSCNWW33-OS14-66).jpg)
![Какатия Кала Торанам (Ворота Варангала) были построены в XII веке династией Какатия; храмовый комплекс Форт Варангала был разрушен в 1300-х годах Делийским султанатом.[137]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/Warangal_fort.jpg/1280px-Warangal_fort.jpg)
![Внешние настенные рельефы в храме Хойсалесвара. Храм был дважды разграблен и разграблен Делийским султанатом в начале 14 века и заброшен в середине 14 века.[138]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0e/Exteriors_Carvings_of_Shantaleshwara_Shrine_02.jpg/1280px-Exteriors_Carvings_of_Shantaleshwara_Shrine_02.jpg)
.jpg/1280px-Hindu_Temple_Society_of_North_America_(Flushing,_Queens_-_exterior).jpg)
![Сваминараян Акшардхам в Роббинсвилле, штат Нью-Джерси, США, является вторым по величине индуистским храмом в мире и крупнейшим и наиболее посещаемым индуистским храмом за пределами Азии.[174]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/44/BAPS_Robbinsville_Mandir_-_mandir_interior.jpg/1280px-BAPS_Robbinsville_Mandir_-_mandir_interior.jpg)
