Архитектура индуистского храма как основная форма индуистской архитектуры имеет много разных стилей, хотя основная природа индуистского храма остается той же, с существенной чертой внутреннего святилища, гарбха гриха или утробной камеры, где основное Мурти или изображение божества размещается в простой пустой камере. Для ритуалов и молитв эта камера часто имеет открытое пространство, которое можно перемещать по часовой стрелке. Часто поблизости от этой камеры находятся дополнительные здания и сооружения, самые большие из которых занимают несколько акров. Снаружи гарбхагриха увенчана башнеобразной шикхарой , также называемой вимана на юге. Здание святилища часто включает в себя круговой проход для парикрамы , зал собраний мандапы , а иногда и прихожую антарала и крыльцо между гарбхагрихой и мандапой. В дополнение к другим небольшим храмам на территории комплекса могут быть дополнительные мандапы или здания, которые либо соединены, либо отделены от больших храмов. [1]
Архитектура индуистского храма отражает синтез искусств, идеалов дхармы , ценностей и образа жизни, почитаемых в индуизме. Храм является местом для Тиртхи — паломничества. [2] Все космические элементы, которые создают и прославляют жизнь в индуистском пантеоне, присутствуют в индуистском храме — от огня до воды, от образов природы до божеств, от женского до мужского, от камы до артхи , от мимолетных звуков и запахов благовоний до Пуруши — вечной небытия, но всеобщности — являются частью архитектуры индуистского храма. [2] Форма и значения архитектурных элементов в индуистском храме предназначены для того, чтобы функционировать как место, где он является связующим звеном между человеком и божественным, чтобы помочь его прогрессу к духовному знанию и истине, его освобождению, которое он называет мокшей . [3]
Архитектурные принципы индуистских храмов в Индии описаны в Шилпа Шастрах и Васту Шастрах . [4] [5] Индуистская культура поощряла эстетическую независимость строителей храмов, и ее архитекторы иногда проявляли значительную гибкость в творческом выражении, принимая другие совершенные геометрии и математические принципы при строительстве мандиров , чтобы выразить индуистский образ жизни . [6]
Остатки ранних эллиптических святилищ, обнаруженных в Беснагаре (III-II вв. до н. э.) [10] и Нагари (I в. до н. э.), могут быть самыми ранними известными индуистскими храмовыми сооружениями, связанными с ранней традицией Бхагаваты , предшественницей вайшнавизма . [11] [12] [13] В Тамил Наду самая ранняя версия храма Муругана, Салуванкуппам , обращенная на север и сделанная из кирпича, по-видимому, датируется периодом между III в. до н. э. и III в. н. э. [14]
В Беснагаре храмовые сооружения были найдены вместе с колонной Гелиодора, посвященной Васудеве . [15] Археологи обнаружили древний эллиптический фундамент, обширный пол и цоколь, изготовленные из обожженного кирпича. Кроме того, были найдены фундаменты для всех основных компонентов индуистского храма — гарбхагриха (святилище), прадакшинапатха (круговой проход), антарала (предбанник рядом со святилищем) и мандапа (зал для собраний). [16] Эти секции имели толстое основание для поддержки стен. Эти основные остатки храма занимают площадь 30 x 30 м. [17] Секции имели отверстия для столбов, в которых, вероятно, находились деревянные столбы для надстройки храма наверху. В почве были железные гвозди, которые, вероятно, скрепляли деревянные столбы. [16] Надстройка храма, вероятно, была сделана из дерева, глины и других недолговечных материалов. [16]
Древний храмовый комплекс, обнаруженный в Нагари (Читторгарх, Раджастхан) – примерно в 500 километрах к западу от Видиши , имеет подземную структуру, почти идентичную структуре храма Беснагар. Структура также связана с культом Васудевы и Санкаршаны и датируется 1 веком до н.э. [16] [18]
Хотя до династии Гупта в V веке н. э. почти не сохранилось остатков каменных индуистских храмов , вероятно, существовали и более ранние сооружения из древесины. Высеченные в скале пещеры Удаягири (401 г. н. э.) являются одними из самых важных ранних памятников, построенных при королевском покровительстве, зафиксированных надписями и с впечатляющей скульптурой. [20] Самые ранние сохранившиеся индуистские храмы представляют собой простые каменные храмы, похожие на ячейки, некоторые из которых высечены в скале, а другие — структурные, как в храме 17 в Санчи . [21] К VI или VII веку они превратились в высокие каменные надстройки шикхара. Однако, как утверждает Мейстер, существуют письменные свидетельства, такие как древняя надпись Гангадхара примерно 424 г. н. э., что возвышающиеся храмы существовали и до этого времени, и они, возможно, были сделаны из более недолговечного материала. Эти храмы не сохранились. [21] [22]
Примерами ранних крупных североиндийских храмов, сохранившихся после пещер Удаягири в Мадхья-Прадеше , являются храмы в Тигаве [23] , Деогархе , храме Парвати, Начне (465 г.), [22] Бхитаргаоне , крупнейшем сохранившемся кирпичном храме Гупта [24], кирпичном храме Лакшмана в Сирпуре (600-625 гг. н. э.); храме Раджива Лочана в Раджиме (7 век). [25] Храм Гоп в Гуджарате (ок. 550 г. или позже) является редкостью, поскольку не сохранилось ни одного близкого аналога. [26]
Южноиндийских отдельно стоящих каменных храмов до VII века н. э. не сохранилось. Примерами ранних крупных южноиндийских храмов, которые сохранились, некоторые из которых находятся в руинах, являются разнообразные стили в Махабалипураме , с VII и VIII веков. По словам Мейстера, храмы Махабалипурама являются «монолитными моделями различных формальных структур, все из которых уже можно назвать типичными для развитого порядка «Дравида» (южноиндийского)». Они предполагают, что традиция и база знаний существовали в Южной Индии ко времени ранней эпохи Чалукья и Паллава, когда они были построены. В Декане пещера 3 пещерных храмов Бадами была вырублена в 578 году н. э., а пещера 1, вероятно, немного раньше. [27] Другие примеры найдены в Айхоле и Паттадакале . [25] [28]
Примерно к 7 веку были установлены большинство основных черт индуистского храма вместе с теоретическими текстами по храмовой архитектуре и методам строительства. [29] Примерно между 7 и 13 веками сохранилось большое количество храмов и их руин (хотя их было гораздо меньше, чем когда-либо). Развилось множество региональных стилей, очень часто после политических разделений, поскольку большие храмы обычно строились под королевским покровительством. Стиль Весара возник в регионе между реками Кришна и Тунгабхадра, что является современной северной Карнатакой. По мнению некоторых историков искусства, корни стиля Весара можно проследить до Чалукья из Бадами (500-753 гг. н. э.), чья архитектура раннего Чалукья или Бадами Чалукья строила храмы в стиле, который смешивал некоторые черты стилей нагара и дравида , например, используя как северный шикхара , так и южный тип виманы надстройки над святилищем в разных храмах схожего времени, как в Паттадакале . Этот стиль был далее усовершенствован Раштракутами Маньякхеты ( 750-983 гг. н. э . ) в таких местах, как Эллора . Хотя явно прослеживается значительная преемственность со стилем Бадами или Ранним Чалукья, [30] другие авторы датируют начало Весары только поздними Западными Чалукьями из Каляни (983-1195 гг. н. э.), [31] в таких местах, как Лаккунди , Дамбал , Итаги и Гадаг , [32] и продолжились империей Хойсала (1000-1330 гг. н. э.).
Самые ранние примеры архитектуры Паллавов — это скальные храмы, датируемые 610–690 гг. н. э., и структурные храмы между 690 и 900 гг. н. э. Величайшими достижениями архитектуры Паллавов являются скальные памятники в Махабалипураме , объекте Всемирного наследия ЮНЕСКО , включая Береговой храм . Эта группа включает как выкопанные колонные залы без внешней крыши, кроме естественной скалы, так и монолитные святилища , где естественная скала полностью срезана и вырезана, чтобы получить внешнюю крышу. Ранние храмы в основном были посвящены Шиве. Храм Кайласанатха, также называемый Раджасимха Паллавешварам в Канчипураме, построенный Нарасимхаварманом II, также известным как Раджасимха, является прекрасным примером храма в стиле Паллавов.
Западная архитектура Чалукья, связанная между архитектурой Бадами Чалукья VIII века и архитектурой Хойсала, популярной в XIII веке. [34] [35] Искусство западных Чалукья иногда называют « стилем Гадаг » из-за количества богато украшенных храмов, которые они построили в регионе Тунгабхадра - река Кришна доаб современного округа Гадаг в Карнатаке. [36] Их храмовое строительство достигло своей зрелости и кульминации в XII веке, когда было построено более сотни храмов по всему Декану, более половины из них в современной Карнатаке. Помимо храмов, они также хорошо известны богато украшенными ступенчатыми колодцами ( Пушкарни ), которые служили местами ритуального омовения, многие из которых хорошо сохранились в Лаккунди. Их конструкции ступенчатых колодцев были позже использованы Хойсалами и империей Виджаянагара в последующие столетия.
На севере мусульманские вторжения с 11-го века сократили строительство храмов и привели к потере многих существующих. [29] Юг также стал свидетелем индуистско-мусульманского конфликта, который повлиял на храмы, но регион был относительно менее затронут, чем север. [37] В конце 14-го века индуистская империя Виджаянагара пришла к власти и контролировала большую часть Южной Индии. В этот период отличительная очень высокая сторожевая башня гопурам (на самом деле позднее развитие, с 12-го века или позже) обычно добавлялась к старым большим храмам. [29]
Возможно, старейшие индуистские храмы в Юго-Восточной Азии датируются II в. до н. э. из Фунанского городища Ок Эо в дельте Меконга . Вероятно, они были посвящены богу солнца, Шиве и Вишну. Храм был построен из гранитных блоков и кирпичей, один из них с небольшим ступенчатым прудом. [38]
Самым ранним свидетельством, указывающим на санскритские надписи на камнях, найденным на островах и материковой части Юго-Восточной Азии, является надпись Võ Cạnh из Чампы, датируемая 2 или 3 веком н. э. во Вьетнаме или в Камбодже между 4 и 5 веками н. э. [39] [примечание 1] До 14 века местные версии индуистских храмов были построены в Мьянме, Малайзии, Индонезии, Таиланде, Камбодже, Лаосе и Вьетнаме. Они развили несколько национальных традиций и часто смешивали индуизм и буддизм . Буддизм тхеравады преобладал во многих частях Юго-Восточной Азии, за исключением Малайзии и Индонезии, где ислам вытеснил их обоих. [41] [42]
Индуистские храмы в Юго-Восточной Азии развивали свои собственные различные версии, в основном основанные на индийских архитектурных моделях, как северо-индийских, так и южно-индийских стилях. [43] Однако стили архитектуры храмов Юго-Восточной Азии отличаются, и нет ни одного известного храма в Индии, который мог бы быть источником храмов Юго-Восточной Азии. По словам Мичелла, это как если бы архитекторы Юго-Восточной Азии учились на «теоретических предписаниях о строительстве храмов» из индийских текстов, но никогда не видели их. Они заново собрали элементы со своими собственными творческими интерпретациями. Индуистские храмы, найденные в Юго-Восточной Азии, более консервативны и гораздо сильнее связывают связанные с горой Меру космологические элементы индийской мысли, чем индуистские храмы, найденные на субконтиненте. [43] Кроме того, в отличие от индийских храмов, священная архитектура в Юго-Восточной Азии ассоциировала правителя ( девараджу ) с божественным, причем храм служил мемориалом королю в той же степени, что и домом богов. [43] Известными примерами индуистской храмовой архитектуры Юго-Восточной Азии являются шиваистский храмовый комплекс Прамбанан Тримурти на острове Ява , Индонезия (IX век) [44] и вишнуитский Ангкор-Ват в Камбодже (XII век). [45]
Индуистский храм — это симметричная структура со множеством вариаций на квадратной сетке пад , изображающих идеальные геометрические фигуры, такие как круги и квадраты. [6] [2] Сьюзан Левандовски утверждает, что основополагающий принцип индуистского храма построен вокруг веры в то, что все вещи едины и что все связано. Храм, утверждает Левандовски, «снова и снова воспроизводит индуистские верования в частях, отражающих и в то же время являющихся универсальным целым», как «организм повторяющихся клеток». [46] : 68, 71 Паломника встречают через математически структурированные пространства, сеть искусств, колонны с резьбой и статуи, которые отображают и прославляют четыре важных и необходимых принципа человеческой жизни — стремление к артхе (процветанию, богатству), стремление к каме (желанию), стремление к дхарме (добродетели, этическая жизнь) и стремление к мокше (освобождению, самопознанию). [47] [48]
В центре храма, как правило, ниже, а иногда выше или рядом с божеством, находится просто пустое пространство без украшений, символически представляющее Пурушу , Высший Принцип, священное Вселенское, единое без формы, которое присутствует везде, соединяет все и является сущностью каждого. Индуистский храм призван поощрять размышления, способствовать очищению ума и запускать процесс внутренней реализации в преданном. [2] Конкретный процесс остается за школой веры преданного. Главное божество различных индуистских храмов различается, чтобы отразить этот духовный спектр.
Подходящим местом для Мандира, как предполагают древние санскритские тексты, является место возле воды и садов, где цветут лотосы и цветы, где слышны лебеди, утки и другие птицы, где животные отдыхают, не опасаясь травм или вреда. [2] Эти гармоничные места были рекомендованы в этих текстах с пояснением, что это места, где играют боги, и, следовательно, лучшее место для индуистских храмов. [2] [46]
В то время как основные индуистские мандиры рекомендуются в сангамах ( местах слияния рек), на берегах рек, озерах и на морском побережье, Брихат Самхита и Пураны предлагают строить храмы и там, где нет естественного источника воды. Здесь также рекомендуется строить пруд предпочтительно спереди или слева от храма с водными садами. Если вода отсутствует неестественно или не по замыслу, вода символически присутствует при освящении храма или божества. Храмы также можно строить, предлагает Вишнудхармоттара в Части III Главы 93, [49] внутри пещер и резных камней, на вершинах холмов, откуда открываются умиротворяющие виды, на горных склонах с видом на красивые долины, внутри лесов и скитов, рядом с садами или в начале городской улицы.
На практике большинство храмов строятся как часть деревни или города. [50] Некоторые места, такие как столицы королевств и те, которые считаются особенно благоприятными с точки зрения сакральной географии, имели многочисленные храмы. Многие древние столицы исчезли, а сохранившиеся храмы теперь находятся в сельской местности; часто это наиболее сохранившиеся примеры старых стилей. Примерами являются Айхоле , Бадами , Паттадакал и Гангайконда Чолапурам . [50]
Дизайн, особенно план этажа, части индуистского храма вокруг святилища или святилища следует геометрическому дизайну, называемому васту-пуруша-мандала . Название представляет собой составное санскритское слово с тремя наиболее важными компонентами плана. Мандала означает круг, Пуруша — универсальная сущность, лежащая в основе индуистской традиции, в то время как Васту означает жилищную структуру. [51] Ваступурушамандала — это янтра . [52] Дизайн представляет индуистский храм в симметричной, самоповторяющейся структуре, полученной из центральных верований, мифов, кардинальности и математических принципов. [6]
Четыре основных направления помогают создать ось индуистского храма, вокруг которой формируется идеальный квадрат в доступном пространстве. Круг мандалы описывает квадрат. Квадрат считается божественным из-за его совершенства и как символический продукт знания и человеческой мысли, в то время как круг считается земным, человеческим и наблюдается в повседневной жизни (луна, солнце, горизонт, капля воды, радуга). Каждый поддерживает другой. [2] Квадрат разделен на идеальные квадратные сетки. В больших храмах это часто структура 8×8 или 64-сетки. В церемониальных надстройках храма это 81-квадратная сетка. Квадраты называются «падами». [6] [53] Квадрат символичен и имеет ведическое происхождение от огненного алтаря, Агни. Выравнивание вдоль основного направления, аналогично, является расширением ведических ритуалов трех огней. Этот символизм также встречается среди греческих и других древних цивилизаций через гномон . В руководствах по индуистским храмам планы дизайна описываются с 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 до 1024 квадратов; 1 пада считается самым простым планом, как место для отшельника или преданного, чтобы сидеть и медитировать, заниматься йогой или делать подношения с ведическим огнем перед собой. Второй дизайн из 4 пад имеет символическое центральное ядро в диагональном пересечении и также является медитативной компоновкой. Дизайн из 9 пад имеет священный окруженный центр и является шаблоном для самого маленького храма. Старые индуистские храмовые вастумандалы могут использовать серии пад от 9 до 49, но 64 считается самой священной геометрической сеткой в индуистских храмах. Он также называется Мандука, Бхекапада или Аджира в различных древних санскритских текстах. Каждая пада концептуально назначена символическому элементу, иногда в форме божества или духа или апасары. Центральная(ые) площадь(и) из 64 посвящены Брахману (не путать с Брахманом) и называются Брахма-падами. [2]
В структуре индуистского храма, состоящей из симметрии и концентрических квадратов, каждый концентрический слой имеет значение. Самый внешний слой, Пайшачика пада, обозначает аспекты Асуров и зла; следующий внутренний концентрический слой — Мануша пада, обозначающий человеческую жизнь; в то время как Девика пада обозначает аспекты Дэвов и добра. Мануша пада обычно вмещает в себя галерею. [2] Преданные, идущие по часовой стрелке через эту галерею, чтобы завершить Парикраму (или Прадакшину), проходят между добром на внутренней стороне и злом на внешней стороне. В меньших храмах Пайшачика пада не является частью надстройки храма, но может находиться на границе храма или просто символически представлена.
Пайшачика-пады, Мануша-пады и Девика-пады окружают Брахма-пады, которые олицетворяют творческую энергию и служат местом для главного идола храма для даршана. Наконец, в самом центре Брахма-пад находится Гарбхагруха ( Гарбха - Центр, Груха - дом; буквально центр дома) (Пространство Пуруши), означающий Универсальный Принцип, присутствующий во всем и каждом. [2] Шпиль индуистского храма, называемый Шикхара в Северной Индии и Вимана в Южной Индии, идеально выровнен над Брахма-падой(ами).
Под центральным квадратом(ами) мандалы находится пространство для бесформенного, бесформенного, всепроникающего, все связывающего Вселенского Духа, Пуруши. Это пространство иногда называют гарбха-грией (буквально «дом-утроба») — небольшое, идеально квадратное, без окон, замкнутое пространство без украшений, которое представляет собой вселенскую сущность. [51] В этом пространстве или около него обычно находится мурти . Это главное изображение божества, и оно меняется в зависимости от каждого храма. Часто именно этот идол дает ему местное название, например, храм Вишну, храм Кришны, храм Рамы, храм Нараяны, храм Шивы, храм Лакшми, храм Ганеши, храм Дурги, храм Ханумана, храм Сурьи и другие. Именно эту гарбха-грию преданные ищут для «даршаны» (буквально, зрелища знания [55] или видения [51] ).
Над васту-пуруша-мандалой находится высокая надстройка, называемая шикхара в северной Индии и вимана в южной Индии, которая тянется к небу. [51] Иногда, в импровизированных храмах, надстройка может быть заменена символическим бамбуком с несколькими листьями наверху. Купол вертикального измерения или купол спроектирован как пирамидальная, коническая или другая гороподобная форма, снова используя принцип концентрических кругов и квадратов (см. ниже). [2] Ученые, такие как Левандовски, утверждают, что эта форма вдохновлена космической горой Меру или гималайской Кайласой , обителью богов согласно ее древней мифологии. [46] : 69–72
В более крупных храмах внешние три пада визуально украшены резьбой, картинами или изображениями, призванными вдохновлять преданных. [2] В некоторых храмах эти изображения или настенные рельефы могут быть историями из индуистских эпосов, в других это могут быть ведические сказания о добре и зле или добродетелях и пороках, в некоторых это могут быть идолы второстепенных или региональных божеств. Колонны, стены и потолки обычно также имеют очень богато украшенную резьбу или изображения четырех справедливых и необходимых жизненных устремлений — камы, артхи, дхармы и мокши. Этот обход называется прадакшиной . [51]
В больших храмах также есть колонные залы, называемые мандапа. Один с восточной стороны служит комнатой ожидания для паломников и верующих. Мандапа может быть отдельной структурой в старых храмах, но в более новых храмах это пространство интегрировано в надстройку храма. Мегахрамовые участки имеют главный храм, окруженный меньшими храмами и святилищами, но они все еще организованы по принципам симметрии, сеток и математической точности. Важный принцип, обнаруженный в планировке индуистских храмов, - это зеркальное отражение и повторение фракталоподобной структуры дизайна, [56] каждая из которых уникальна, но также повторяет центральный общий принцип, который Сьюзан Левандовски называет «организмом повторяющихся клеток». [57]
Преобладающее число индуистских храмов демонстрируют принцип идеальной квадратной сетки. [58] Однако есть некоторые исключения. Например, Тели ка Мандир в Гвалиоре , построенный в 8 веке н. э., не является квадратом, а представляет собой прямоугольник, состоящий из сложенных друг на друга квадратов. Кроме того, храм исследует ряд сооружений и святынь в соотношениях 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 и 4:5. Эти соотношения точны, что предполагает, что архитектор намеревался использовать эти гармонические соотношения, и прямоугольный узор не был ошибкой или произвольным приближением. Другие примеры неквадратных гармонических соотношений найдены на месте храма Наресар в Мадхья-Прадеше и храме Накти-Мата недалеко от Джайпура, Раджастхан. Майкл Мейстер утверждает, что эти исключения означают, что древние санскритские руководства по строительству храмов были руководящими принципами, и индуизм разрешал своим мастерам гибкость в выражении и эстетическую независимость. [6]
В индуистском тексте «Стхапатья-веда» описывается множество планов и стилей храмов, следующие из которых встречаются в другой производной литературе: Чатурасра (квадратный), Аштасра (восьмиугольный), Вритта (круглый), Аятасра (прямоугольный), Аята Аштасра (слияние прямоугольной и восьмиугольной форм), Аята Вритта (эллиптический), Хасти Пришта (апсидальный), Двайасра Врита (слияние прямоугольной и круглой форм); в тамильской литературе Прана Викара (по форме напоминает тамильский знак Ом,
) также найдено. Методы объединения квадратов и кругов для создания всех этих планов описаны в индуистских текстах. [59]
Храмы были построены гильдиями архитекторов, ремесленников и рабочих. Их знания и ремесленные традиции, утверждает Мичелл, изначально сохранялись устно , а позднее — с помощью рукописей на пальмовых листьях. [60] Строительная традиция обычно передавалась в семьях от одного поколения к другому, и эти знания ревностно охранялись. Гильдии были подобны корпоративному органу, который устанавливал правила работы и стандартную заработную плату. Эти гильдии со временем разбогатели и сами делали благотворительные пожертвования, о чем свидетельствуют надписи. [ 60] Гильдии охватывали почти все аспекты жизни в лагерях вокруг места, где рабочие жили в период строительства, который в случае крупных проектов мог длиться несколько лет. [61]
Работой руководил главный архитектор ( сутрадхара ). Руководитель строительства был равен им по полномочиям. [60] Другими важными членами были главный каменщик и главный создатель изображений, которые сотрудничали для завершения храма. Скульпторы назывались шилпинами . Женщины участвовали в строительстве храма, но в более легкой работе, такой как полировка камней и очистка. [60] Индуистские тексты противоречивы относительно того, какая каста выполняла строительные работы, при этом некоторые тексты допускают все касты к работе в качестве шилпинов . [62] Брахманы были экспертами в теории искусств и руководили рабочими , когда это было необходимо. Они также проводили ритуалы освящения надстройки и святилища. [63]
В самые ранние периоды индуистского искусства, примерно с 4-го века до 10-го века, художники имели значительную свободу, и это подтверждается значительными вариациями и нововведениями в созданных изображениях и дизайне храмов. Позже, большая часть этой свободы была утрачена, поскольку иконография стала более стандартизированной и возросла потребность в последовательности иконометрии. [63] Это «предположительно отражало влияние брахманских теологов», утверждает Мичелл, и «растущую зависимость художника от брахманов » в подходящих формах священных изображений. «Индивидуальное стремление к самовыражению» в проекте храма не допускалось, и вместо этого художник выражал священные ценности в визуальной форме через храм, по большей части анонимно. [63]
Спонсоры использовали контракты для выполнения строительных задач. [63] Хотя великие мастера, вероятно, имели помощников, которые помогали им завершать основные изображения в храме, рельефные панели в индуистском храме были «почти наверняка вдохновением одного художника». [64]
Наряду с гильдиями, сохранившиеся тексты предполагают, что в древней Индии развивалось несколько школ индуистской храмовой архитектуры. Каждая школа развивала свои собственные гурукулы (учебные центры) и тексты. Из них, как утверждают Бхарне и Круше, две стали наиболее известными: школа Вишвакарма и школа Майя (деванагари: मय, не произносить как Майя). [65] [66] Школе Вишвакарма приписывают трактаты, терминологию и нововведения, связанные со стилем архитектуры Нагара, в то время как школе Майя — те, которые связаны со стилем Дравида. [65] [67] Стиль, который сейчас называется Весара, объединяет и объединяет элементы стилей Нагара и Дравида, он, вероятно, отражает одну из других исчезнувших школ. [68]
Некоторые ученые подвергают сомнению релевантность этих текстов, опирались ли художники на теорию śilpa śāstras и санскритские руководства по строительству, вероятно, написанные брахманами, и предшествовали ли или следовали ли эти трактаты большим храмам и древним скульптурам в них. Другие ученые задаются вопросом, могли ли большие храмы и сложная симметричная архитектура или скульптура с постоянными темами и общей иконографией на отдаленных участках на протяжении многих веков быть построены художниками и архитекторами без адекватной теории, общей терминологии и инструментов, и если да, то как. [69] [65] По словам Адама Харди — историка архитектуры и профессора азиатской архитектуры, истина «должна лежать где-то посередине». [69] По словам Джорджа Мичелла — историка искусства и профессора, специализирующегося на индуистской архитектуре, теория и практика творческого поля, вероятно, развивались одновременно, и строители и художники, строящие сложные храмы, вероятно, консультировались с теоретиками, когда им это было нужно. [63]
Древние индуистские тексты по архитектуре, такие как Брихатсамхита и другие, утверждает Мичелл, классифицируют храмы на пять порядков на основе их типологических особенностей: нагара , дравида , весара , эллипс и прямоугольник. План, описанный для каждого, включает квадрат, восьмиугольник и апсид. Их горизонтальный план регулирует вертикальную форму. Каждая архитектура храма, в свою очередь, разработала свой собственный словарь с терминами, которые пересекаются, но не обязательно означают то же самое в другом стиле и могут применяться к другой части храма. [70] Следуя общему историческому разделению, ранние индуистские храмы, вплоть до 7-го или 8-го века, часто называют классическими или древними храмами, в то время как храмы после классического периода до 12-го или 13-го века иногда называют средневековыми . Однако это разделение не отражает серьезного разрыва в индуистской архитектуре, которая продолжала постепенно развиваться в течение этих периодов. [71]
Стиль архитектуры индуистских храмов является не только результатом теологии, духовных идей и ранних индуистских текстов, но и результатом инноваций, обусловленных региональной доступностью сырья и местным климатом. [71] Некоторые строительные материалы импортировались из отдаленных регионов, но большая часть храмов была построена из легкодоступных материалов. В некоторых регионах, таких как Южная Карнатака, местная доступность мягкого камня привела к тому, что архитекторы Хойсала ввели новаторские архитектурные стили, которые трудно реализовать с твердыми кристаллическими породами. [71] В других местах художники использовали резку гранита или других камней для строительства храмов и создания скульптур. Каменные поверхности позволяли художникам вырезать пещерные храмы, а каменистый рельеф региона способствовал созданию монолитной скальной храмовой архитектуры. В регионах, где камни были недоступны, процветали кирпичные храмы. Архитектура индуистских храмов исторически находилась под влиянием строительного материала, доступного в каждом регионе, его «тональной ценности, текстуры и структурных возможностей», утверждает Мичелл. [71]
.jpg/1280px-Varadaraja_Perumal_Temple_Kanchipuram_(31).jpg)
Дравидийская архитектура — архитектурный стиль в индуистской храмовой архитектуре, возникший в Южной Индии и достигший своей окончательной формы к 1500 году н. э. Он наблюдается в индуистских храмах , и наиболее отличительным отличием от североиндийских стилей является использование более короткой и пирамидальной башни над гарбхагрихой или святилищем, называемой вимана , тогда как на севере башни выше, обычно загибающиеся внутрь по мере подъема, называемые шикхара . Однако для современных посетителей более крупных храмов доминирующей чертой является высокая гопура или сторожка на краю комплекса; в больших храмах их несколько, затмевающих виману; это гораздо более недавнее развитие. Есть и множество других отличительных черт, таких как дварапалаки — близнецы-хранители у главного входа и внутреннего святилища храма и гоштамы — божества, вырезанные в нишах на внешних боковых стенах гарбхагрихи .
Упоминаемый как один из трех стилей строительства храмов в древней книге Васту шастра , большинство существующих сооружений расположены в южноиндийских штатах Карнатака , Тамил Наду , Керала , Андхра-Прадеш , Телангана , некоторых частях Махараштры , Одиши и Шри-Ланки . [72] [73] Различные королевства и империи, такие как Сатаваханы , Вакатаки Видарбхи, Чола , Чера , Какатии , Редди , Пандьи , Паллавы , Ганги , Кадамбы , Раштракуты , Чалукьи , Хойсалы и Виджаянагарская империя среди прочих внесли значительный вклад в развитие архитектуры Дравида.
Из различных стилей храмовой архитектуры в Индии наиболее распространены архитектура Нагара в северной Индии и дравидийская архитектура в южной Индии. [74] Встречаются и другие стили. Например, дождливый климат и строительные материалы, доступные в Бенгалии , Керале, Яве и Бали (Индонезия), повлияли на эволюцию стилей и структур в этих регионах. [75] В других местах, таких как Эллора и Паттадакал , соседние храмы могут иметь черты, черпающие вдохновение из разных традиций, а также черты в общем стиле, характерном для этого региона и периода. В современной литературе многие стили были названы в честь королевских династий, на территориях которых они были построены. [76]
Архитектура скальных храмов , особенно ратх , стала моделью для южноиндийских храмов. [84] Архитектурные особенности, особенно скульптуры, были широко приняты в южноиндийских , камбоджийских , аннамских и яванских храмах. [85] Потомки скульпторов святилищ являются ремесленниками в современном Махабалипураме. [86]
Архитектурный стиль Бадами Чалукья зародился в V веке в Айхоле и получил развитие в Паттадакале и Бадами .
Между 500 и 757 годами н. э. Бадами Чалукьяс построил индуистские храмы из песчаника, вырезанного из огромных блоков на обнажениях горных цепей Каладжи.
В Айхоле , известном как «Колыбель индийской архитектуры », по деревне разбросано более 150 храмов. Храм Лад-Хан является старейшим. Храм Дурги примечателен своей полукруглой апсидой, возвышенным постаментом и галереей, которая окружает святилище. Скульптура Вишну , сидящего на большой кобре, находится в храме Хутчимали. Пещерный храм Равалпхади прославляет многочисленные формы Шивы. Другие храмы включают храмовый комплекс Конти и храм Мегути Джайн.
Паттадакал является объектом Всемирного наследия , где находится храм Вирупакши; это самый большой храм, в котором высечены сцены из великих эпосов Рамаяна и Махабхарата . Другие храмы в Паттадакале — Малликарджуна, Кашивишванатха, Галаганатха и Папанатх.
Несколько стилей храмовой архитектуры развились в Бенгалии . Известные храмовые архитектурные стили Бенгалии - это храмы Чала , Ратна и Далан . [90] [91] Стиль Чала - это хижина с покатой крышей, которая следует образцу хижин в большинстве деревень Бенгалии. Стиль Ратна возник в Бенгалии в 15-16 веках во времена королевства Маллабхум (также называемого династией Малла). Одной из самых ярких особенностей стилей Чала и Ратна является терракотовое искусство на стенах храма. Стиль Далан - это храмы с плоской крышей и тяжелыми карнизами на S-образных кронштейнах, и этот стиль позже находился под влиянием европейских идей в 19 веке. [90]
Яркими примерами стиля Чала являются храм Сиддхешвари Кали в городе Кална и терракотовый храм Палпара в Палпара. Одним из ярких примеров стиля Ратна является храм Рамчандраджи в Гуптипара. Храм Шарабхуджи Гауранги в Панчроле является примером стиля Далан .
Стиль архитектуры Гадаг также называют архитектурой Западной Чалукья . Стиль процветал в течение 150 лет (1050-1200 гг. н. э.); в этот период было построено около 50 храмов. Некоторые примеры - храм Сарасвати в храмовом комплексе Трикутешвара в Гадаге , храм Доддабасаппа в Дамбале , храм Кашивишвешвара в Лаккунди и храм Амритешвара в Аннигери , который отмечен богато украшенными колоннами со сложной скульптурой. Этот стиль возник в период Кальяни Чалукья (также известный как Западная Чалукья ) Сомешвара I.
![Храм Махадева в Итаги, округ Коппал в Карнатаке, также называемый Девалайя Чакраварти[92][93], 1112 г. н. э., пример сочленения дравида с надстройкой нагара.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/64/Itagi_Mahadeva_temple.JPG/1280px-Itagi_Mahadeva_temple.JPG)
Дизайн, который процветал в восточном индийском штате Одиша и северном Андхра-Прадеше, называется стилем архитектуры Калинга. Стиль состоит из трех различных типов храмов, а именно Рекха Деула , Пидха Деула и Кхакхара Деула . Деула означает «храм» на языке одия . Первые два связаны с храмами Вишну , Сурьи и Шивы , а третий в основном с храмами Чамунды и Дурги . Рекха Деула и Кхакхара Деула вмещают святилище, а Пидха Деула представляет собой внешние залы для танцев и подношений.
Яркими примерами Рекха Деулы являются храм Лингараджа в Бхубанешваре и храм Джаганнатха в Пури . Одним из ярких примеров Хахара Деула является Ваитал Деула . Структура Мукхасала, оставшаяся от Храма Солнца в Конарке, является примером Пидха Деула.
.jpg/1280px-Navlakha_arial_view_02_(cropped).jpg)
Архитектура Мару-Гурджара , или стиль Соланки, [94] — стиль североиндийской храмовой архитектуры, возникший в Гуджарате и Раджастхане в XI—XIII веках при династии Чаулукья (или династии Соланки). [95] Хотя он и возник как региональный стиль в индуистской храмовой архитектуре, он стал особенно популярен в джайнских храмах и, в основном под покровительством джайнов , позже распространился по всей Индии и в диаспорах по всему миру. [96]
Снаружи стиль отличается от других стилей североиндийских храмов того периода тем, что «внешние стены храмов были структурированы за счет увеличения числа выступов и углублений, вмещающих в себя четко вырезанные статуи в нишах. Они обычно располагаются в наложенных регистрах, над нижними полосами молдингов. Последние отображают непрерывные линии всадников, слонов и киртимукхов . Едва ли какой-либо сегмент поверхности остается неукрашенным». На главной башне шикхара обычно есть много вспомогательных шпилей урушринга , а в более крупных храмах распространены два меньших боковых входа с крыльцами. [96]
Внутренние помещения, если что, еще более щедро украшены, с искусной резьбой на большинстве поверхностей. В частности, джайнские храмы часто имеют небольшие низкие купола, вырезанные внутри с очень сложным розеточным рисунком. Еще одной отличительной чертой являются «летящие» аркообразные элементы между колоннами, касающиеся горизонтальной балки наверху в центре, и искусно вырезанные. Они не имеют структурной функции и являются чисто декоративными. Стиль развивал большие колонные залы, многие из которых открыты по бокам, при этом джайнские храмы часто имели один закрытый и два колонных зала последовательно на главной оси, ведущей к святилищу. [97]
Стиль в основном вышел из употребления в индуистских храмах в его первоначальных регионах к 13 веку, особенно после того, как эта область перешла к мусульманскому Делийскому султанату к 1298 году. Но, что необычно для индийского храмового стиля, он продолжал использоваться джайнами там и в других местах, с заметным «возрождением» в 15 веке. [98] С тех пор он продолжал использоваться в джайнских и некоторых индуистских храмах, а с конца 20 века распространился на храмы, построенные за пределами Индии как диаспорой джайнов, так и индуистами. Некоторые здания смешивают элементы Мару-Гурджара с элементами местных храмовых стилей и современными международными. Как правило, там, где есть сложная резьба, часто все еще выполненная мастерами из Гуджарата или Раджастхана, там больше орнаментальной и декоративной работы, чем небольших фигур. В частности, этот стиль используется в Индии и за рубежом сектой Сваминараян . Иногда влияние Мару-Гурджара ограничивается «парящими арками» и потолочными розетками мандапа, а также предпочтением белого мрамора. [96]
Этот стиль является одним из старейших стилей храмов на азиатском континенте и берет свою форму от гималайских пихт. Первый этаж обычно является резиденцией божества, индуистского или буддийского, в то время как верхние этажи используются как хранилище для религиозных предметов. Наверху находится гаджура , которая представляет собой комбинацию основания лотоса, перевернутой вазы, треугольника и калаши. Стиль пагоды процветал в Непале с начала 13-го века. Храмы Пашупатинатх, Чангунараян, Чандешвори и Банепа являются прекрасными примерами древней архитектуры в стиле пагоды. Период Малла породил различные храмы и дворцы в стиле пагоды, такие как Наятапола, Даттатрайя из Бхактапура, Кастхамандап из Катманду, храм Таледжу, Ваджрабарахи, Ваджрайогини. [99]
Архитектура юго-восточных стран была вдохновлена индийской храмовой архитектурой, [84] [85] поскольку они были индианизированы как часть Великой Индии .
Между 6 и 16 веками королевство Чампа процветало на территории современного центрального и южного Вьетнама . В отличие от яванцев, которые в основном использовали вулканический андезитовый камень для своих храмов, и кхмеров Ангкора , которые в основном использовали серый песчаник для строительства своих религиозных зданий, чамы строили свои храмы из красноватого кирпича . Наиболее важными сохранившимися памятниками архитектуры храмов из чамского кирпича являются Mỹ Sơn около Дананга , Po Nagar около Нячанга и Po Klong Garai около Фанранга. [ требуется цитата ]
Обычно храмовый комплекс Чам состоял из нескольких различных типов зданий. [100] Это калан , кирпичное святилище, как правило, в форме башни с гарбахгрихой, используемой для размещения мурти божества. Мандапа — это входной коридор, соединенный со святилищем. Кошагриха или «огненный дом» — это храмовое сооружение, как правило, с седловидной крышей, используемое для хранения ценностей, принадлежащих божеству, или для приготовления пищи для божества. Гопура была башней-воротами, ведущей в окруженный стеной храмовый комплекс. Эти типы зданий типичны для индуистских храмов в целом; классификация действительна не только для архитектуры Чампы, но и для других архитектурных традиций Великой Индии . [ необходима цитата ]
Храмы называются канди ( произносится [тʃанди] ) в Индонезии , независимо от того, буддийские они или индуистские. Канди относится к сооружению, основанному на индийском типе одноклеточного святилища, с пирамидальной башней над ним ( башня Меру на Бали ), и портиком для входа, [101] в основном построенном между 7 и 15 веками. [101] [102] В индуистской балийской архитектуре святилище канди можно найти в комплексе пура . Лучшим примером индонезийской яванской индуистской храмовой архитектуры является храмовый комплекс Прамбанан (Шивагриха) 9 века, расположенный в Центральной Яве, недалеко от Джокьякарты . Этот крупнейший индуистский храм в Индонезии имеет три главные башни прасада, посвященные богам Тримурти . Храм Шивы, крупнейший главный храм, возвышается на 47 метров (154 фута).
Сам термин «чанди», как полагают, произошел от Чандика , одного из проявлений богини Дурги как богини смерти. [103]
Архитектура чанди следует типичным традициям индуистской архитектуры, основанным на Васту Шастре . Планировка храма, особенно в период центральной Явы, включала в себя план храма мандалы , а также типичные высокие возвышающиеся шпили индуистских храмов. Чанди был спроектирован так, чтобы имитировать Меру , святую гору, обитель богов. Весь храм является моделью индуистской вселенной согласно индуистской космологии и слоям Локи . [104]
Структура и планировка чанди признают иерархию зон, охватывающих от менее святых до самых святых сфер. Индийская традиция индуистско-буддийской архитектуры признает концепцию расположения элементов в трех частях или трех элементах. Соответственно, дизайн, план и планировка храма следуют правилу распределения пространства в пределах трех элементов; обычно определяемых как подножие (основание), тело (центр) и голова (крыша). Это Бхурлока, представленная внешним двором и частью подножия (основания) каждого храма, Бхуварлока, представленная средним двором и телом каждого храма, и Сварлока , которая символизируется крышей индуистской структуры, обычно увенчанной ратной ( санскрит : драгоценность) или ваджрой . [ требуется ссылка ]
До XIV века Кхмерская империя процветала на территории современной Камбоджи , ее влияние распространялось на большую часть материковой части Юго-Восточной Азии. Ее великая столица, Ангкор ( кхмерский : អង្គរ , «Столица», происходит от санскритского «nagara»), содержит некоторые из самых важных и самых великолепных примеров кхмерской храмовой архитектуры. Классический стиль ангкорского храма демонстрирует Ангкор- Ват XII века . Ангкорские строители в основном использовали песчаник и латерит в качестве строительных материалов храма.
Основная надстройка типичного кхмерского храма — возвышающийся прасат , называемый пранг , в котором находится внутренняя камера гарбхагриха , где находится мурти Вишну или Шивы, или лингам . Кхмерские храмы обычно были окружены концентрическим рядом стен с центральным святилищем посередине; такое расположение представляло собой горные хребты, окружающие гору Меру , мифическую обитель богов. Ограждения — это пространства между этими стенами и между самой внутренней стеной и самим храмом. Стены, определяющие ограждения кхмерских храмов, часто выложены галереями, в то время как проход через стены осуществляется через гопуры, расположенные по сторонам света. Главный вход обычно украшает возвышенная мощеная дорога с крестообразной террасой. [105]
Индуистские тексты по храмовой архитектуре имеют обширную терминологию. Большинство терминов имеют несколько различных названий на разных индийских языках, используемых в разных регионах Индии, а также санскритские названия, используемые в древних текстах. Несколько наиболее распространенных терминов приведены в таблице ниже, в основном в их санскритских/хинди-формах: [106]
.jpg/1280px-Dakshineswar_Kali_Temple_(7169302531).jpg)
