Манилал Набхубхай Двиведи ( произносится [məɲilal nəbʰubʰai dvivedi] ; 26 сентября 1858 г. – 1 октября 1898 г.) былгуджаратскимписателем, философом и социальным мыслителем изБританской Индии, обычно называемым Манилалом в литературных кругах. Он был влиятельной фигурой вгуджаратской литературеи был одним из нескольких гуджаратских писателей и педагогов, участвовавших в дебатах о социальных реформах, уделяя особое внимание таким вопросам, как статус женщин, детские браки и вопрос о том, могут ли вдовы повторно выходить замуж. Онвосточную цивилизациюи сопротивлялся влияниюзападной цивилизации, позиция, которая вовлекла его в конфликты с другими социальными реформаторами менее консервативных взглядов. Он считал себя «реформатором по религиозным линиям».[1]
Труды Манилала относятся к Пандит-юге , или «эре ученых» — времени, когда гуджаратские писатели исследовали свою традиционную литературу, культуру и религию, чтобы переопределить современную индийскую идентичность, когда она подвергалась вызову со стороны влиятельной западной модели, введенной при колониальном правлении . Среди его работ — Atmanimajjan , сборник стихов на тему любви в контексте философии Адвайты (недвойственности); Kanta , пьеса, сочетающая санскритские и английские драматические приемы; Nrusinhavatar , пьеса, основанная на санскритских драматических традициях; Pranavinimaya , исследование йоги и мистицизма ; и Siddhantasara , историческая критика мировых религиозных философий. Его вера в философию Адвайты Шанкары стала фундаментальной основой для его философской мысли. Его пригласили выступить с докладом на первом Парламенте мировых религий , состоявшемся в Чикаго в 1893 году, однако финансовые обстоятельства сделали его участие в работе невозможным.
Убеждения Манилала привели его к поиску совершенства и любви в дружеских отношениях с мужчинами и женщинами, хотя он часто разочаровывался в своем опыте. Он женился в возрасте тринадцати лет и имел двоих детей, но его жена ушла от него в 1890 году. У него было несколько сексуальных связей с женщинами, а также он посещал публичные дома , где он заразился сифилисом . Он страдал от частых приступов серьезных заболеваний на протяжении всей своей жизни и преждевременно умер в 40 лет. Нармад , основатель современной гуджаратской литературы, считал Манилала своим интеллектуальным наследником. Манилал развил линию мышления Нармада в своих работах в ежемесячных журналах Priyamvada и Sudarshan , которые он редактировал с 1885 года до своей смерти.
Манилал Набхубхай Двиведи родился 26 сентября 1858 года в Надиаде , Гуджарат , в семье сатодара [A] нагар . Его дед, Бхайлал Дэйв, оставил одиннадцать тысяч рупий и дом отцу Манилала, Набхубхаю, который работал ростовщиком , а иногда и священником в храме . У Набхубхая было мало образования, но он хотел, чтобы его сын достаточно выучился, чтобы работать клерком, и поэтому отдал его в школу с четырех лет. [2]
Он показал хорошие результаты в средней школе; он занял первое место на ежегодном экзамене второго класса [B] и выиграл приз. Его учитель перевел его в четвертый класс, но Манилал был недоволен повышением и попросил вернуть его в третий класс. Он не владел санскритом и геометрией и провалил санскрит на экзамене на аттестат зрелости в 1875 году. Однако он занял второе место на экзаменах в Бомбейском университете в следующем году, выиграв премию Джеймса Тейлора. [3] [C]
Он присоединился к колледжу Элфинстоун в 1877 году и окончил его со степенью бакалавра искусств по истории и политике в 1880 году. Под давлением отца, который требовал зарабатывать, он покинул колледж и закончил обучение на магистра искусств как самоучка . Он вернулся в Надиад и в июле 1880 года стал помощником учителя в государственной средней школе. В 1881 году он был переведен в Бомбей в качестве заместителя инспектора по образованию в школах для девочек. Он присоединился к колледжу Самалдас в Бхавнагаре в качестве профессора санскрита в 1885 году, но вышел на пенсию в 1889 году из-за проблем со здоровьем. [4] [5] С ноября 1892 года по июль 1893 года он оставался в Патане , Гуджарат, подготавливая каталог более двух тысяч рукописей из джайнских библиотек. Это привело к созданию Департамента археологии штата Барода , который он возглавлял с декабря 1893 года по июль 1895 года. [4] [6]
Манилал был делегатом от Надиада на съезде Индийского национального конгресса в Бомбее в 1889 году. В 1890 году он был избран секретарем комитета Конгресса округа Кхеда , и в том же году он был нанят университетами Бомбея и Пенджаба в качестве экзаменатора по санскриту для экзаменов BA и MA. Он сохранял обе должности до 1892 года и был председателем школьного комитета муниципалитета Надиада с 1891 по 1893 год. [7]
Дхирубхай Такер , биограф Манилала, отметил, что Манилал обладал впечатляющей личностью, был высоким и красивым внешне. Он обычно носил длинное пальто, дхоти в стиле брахмана , красный тюрбан и длинный свободный шарф, свисающий с плеч. [8]
В 1871 или 1872 году Манилал женился на Махалакшми; ему тогда было тринадцать лет, а ей четыре. Она родила двух сыновей, одного в 1882 году, а другого в 1887 году; но брак был несчастливым, и она часто возвращалась в дом своих родителей, навсегда покинув Манилала в 1890 году. Манилал был одержим идеей идеальных любовных отношений, [D] и был требователен к своим друзьям, ожидая, что они будут относиться к дружбе как к чему-то более важному, чем к другим их отношениям. В результате напряжение стоило ему нескольких дружеских отношений. Он был столь же требователен к своим подругам; в некоторых случаях отношения включали секс, хотя он снова часто был разочарован результатами. Когда он был в Бомбее, он влюбился в жену знакомого и проводил с ней по несколько часов каждый день. Он сочинял для нее стихи, но бросил отношения и уехал в Бхавнагар, когда обнаружил, что он не был ее единственным любовником. Другой роман был с Дивалибай, учительницей в школе для девочек в Бомбее; Манилал изначально отверг ее, но она настояла, отправив ему ряд любовных писем, и он, наконец, ответил, согласившись на письменную переписку. Однако он отказался видеться с ней лично, и она умерла от туберкулеза в январе 1886 года. Некролог Манилала для нее в его журнале Priyamvada был бесстрастным, но его журнал записывает его сожаление, что он не ответил ей: «Глупец, что ты была, ты не ответила и не смогла насладиться!». [9] Письма Дивалибай были впервые опубликованы Амбалалом Пурани в выпуске Kaumudi за ноябрь 1936 года , ежемесячном гуджаратском издании. Они были воспроизведены в автобиографии Манилала Atmavrittanta в качестве приложения. [10]
В 1891 году Манилал завязал роман с Рамлакшми, женой своего ученика Чхоту, который продлился два с половиной года. У него также был короткий роман с любовницей Чхоту , Лади. [11] В своей автобиографии он признался, что имел сексуальные отношения с женой близкого друга, тетей своей жены, женщиной, ищущей работу, местной женщиной, несколькими проститутками, слугами и дочерью близкого друга. [12]
В этом месте я заявляю, что главным поиском в моей жизни было найти чистое место любви. Если таким местом оказалась женщина, желательно жена, тем лучше. Но если в отсутствие женщины такая близость могла быть установлена с мужчиной, это тоже соответствовало моей цели. Я томился по дружбе только с этим объектом в уме. В дружбе я настаивал, что я должен быть единственным объектом любви. Для меня любовь означала полную идентичность — идентичность, которая заставляет человека забыть о себе и испытывать при этом изысканное удовольствие. Мне действительно довелось столкнуться с некоторыми женщинами, чтобы удовлетворить свою жажду любви — не секса — но я был разочарован и мужчинами, и женщинами, вследствие чего моя любовь превратилась в тоску.
- Манилал Двиведи, Атмавриттанта (1979) [13]
В своей автобиографии, Atmavrittanta , Манилал говорит, что он посещал публичные дома во время учебы в колледже и в результате заразился сифилисом . [14] Еще во время своего первого семестра в 1877 году он узнал, что у него есть генитальные шанкры , но, не будучи знакомым с сифилисом и его долгосрочными последствиями, он не стал искать лечения, поскольку они зажили сами собой. Позже он страдал от тяжелого приступа ревматизма. [15]
Четыре года спустя он снова начал страдать от язв полового члена, а к следующему, 1882 году, по всему его телу проступила сыпь вторичных сифилитических поражений, с образованием кист на обеих руках и ногах. Он терпел это болезненное состояние более года и в конечном итоге получил некоторое облегчение. [16] Когда симптомы снова проявились в 1886 году, он обратился к врачам, которые диагностировали у него третичный сифилис. Развитие болезни вызвало изъязвление ноздрей и придаточных пазух носа, а также дальнейшее повреждение дыхательных путей. Из-за разъедающего воздействия инфекции на миндалины и мягкое небо он потерял способность к артикуляции и ему было трудно глотать пищу. В течение следующих двух лет он лечился в Бомбее, а затем в Надиаде и испытал небольшое облегчение симптомов к 1888 году после успешной операции по имплантации пластины . Операция позволила ему восстановить речь и возобновить работу в Бхавнагаре, хотя его болезненные язвы носа и горла сохранялись и требовали последующего лечения в Бомбее. [17] Уверенность Манилала вернулась до такой степени, что к январю 1889 года он был уверен, что полное излечение возможно, и действительно, к июню он испытал заметное улучшение как общего состояния здоровья, так и речевых способностей. [18]
В сентябре 1898 года у него развилась желтуха и плеврит . Он умер утром 1 октября 1898 года во время написания в своем доме в Надиаде. [8]
Манилал был приверженцем адвайтизма [19], индуистской философской школы, которая считает только Брахмана в конечном счете реальным. [20] [21] Он считал, что «я» и Бог ничем не отличаются, и утверждал, что « Бхагавад-гита» учит этой точке зрения, а не является философским предшественником адвайтизма. [E] Он считал, что уход от мира, как религиозная практика , был неправильным, и что вместо этого человек должен выполнять свои обязанности и жертвовать собой из любви к миру. Без дуализма между «я» и миром самопожертвование становится своей собственной наградой, и нет ожидания мирской награды: вместо этого душа получает «радость самореализации», обнаруживая, что она и мир не различны. [19]
Убеждения Манилала были основой его этики и подхода к вопросам социальных реформ того времени. [22] [23] К концу девятнадцатого века движение социальных реформ прочно обосновалось в Бомбее и Гуджарате, включая ранних гуджаратских писателей, таких как Нармад , Далпатрам , Карсандас Мулджи и Навалрам Пандья . [24] [25] Многие реформаторы – «модернисты» – хотели отказаться от традиционных обычаев и принять западные практики, это были «внешние реформы», по словам Такера, направленные на такие вещи, как равные права для женщин и устранение кастовых ограничений. [26] Манилал был связан с ортодоксальной реакцией на это движение, известной как возрожденцы, которые верили в «реформы по национальному признаку». [25]
Манилал часто критиковал старые обычаи, но он утверждал, что истинная реформа не должна начинаться с простого отказа от индийской культуры; [26] его послание, по словам К. М. Мунши , было «Никакой капитуляции перед Западом». [1] Несмотря на его яростное противодействие большей части повестки дня социальных реформаторов, он считал себя реформатором – «реформатором по религиозным линиям», поскольку он верил, что реформирование религиозных идей приведет к соответствующей социальной реформе. [26] [1] Например, он соглашался с теми, кто выступал против кастовых ограничений на социальное поведение, но не одобрял достижение этой цели путем сокрытия или лжи о чьей-либо касте. [26] Он утверждал, что, хотя кастовая система была вредной, ее отмена без изменения основных социальных установок потерпит неудачу, поскольку социальная дискриминация будет продолжаться в другой форме. [27]
Разница между подходом Манилала и подходом модернистов была очевидна в споре о брачных обычаях в 1880-х годах. [28] В 1885 году Манилал опубликовал свое эссе Nari Pratishtha . В этом эссе он выступал против вдовьих браков, [29] которые традиционно запрещались, даже если будущий муж умирал после помолвки, но до свадьбы, [30] и утверждал, что женщина, которая понимала свои моральные обязанности, не захочет снова выходить замуж, если станет вдовой. [29] [29] Реформатор Бехрамджи Малабари пытался побудить правительство законодательно установить возраст согласия для женщин и принять законы в пользу вдовьих повторных браков. [31] [32] [28] Манилал считал, что брак между индусами был религиозным, а не мирским актом, [33] и, следовательно, правительство не имело права определять, что было правильным. [34] Он и Малабари вступили в публичные разногласия по этому вопросу, которые продолжались в течение шести месяцев на страницах Advocate of India и The Indian Spectator . Малабари пытался убедить Манилала отказаться от своей оппозиции этому; Манилал отказался. [31] Собрание ортодоксальных индусов в Мадхав Бауг [F] , обсуждавшее некоторые из этих вопросов, пришло к выводу, что помощь правительства не приветствуется в отношении брачных обычаев; попытка внести поправку в это заявление, чтобы признать, что некоторые изменения в брачных обычаях необходимы, хотя правительство не должно вмешиваться, не смогла получить поддержки. Манилал защищал собрание Мадхав Бауг, утверждая, что было бы неправильно, если бы правительство навязывало изменения. [35] Вместо этого Манилал нашел поддержку изменениям в правилах брака вдов в своем прочтении писаний: спорным толкованием предложения из Парашарасмрити , работы о правовом кодексе и поведении, он утверждал, что помолвленная женщина, которая еще не вышла замуж, может выйти замуж за другого мужчину, если ее предполагаемый муж умрет. [30]
По мнению Манилала, детские браки были вредны, но женщины в таком браке редко приходили в дом мужа до наступления половой зрелости , и он считал, что реформаторы преувеличивали проблему, чтобы получить поддержку. [28] Именно во время споров по поводу встречи Мадхава Бауга дело Рукмабай стало достоянием общественности. Рукмабай вышла замуж в тринадцать лет, но отказывалась жить со своим мужем в течение девяти лет. Ее муж подал иск, чтобы заставить ее жить с ним, и Высокий суд Бомбея вынес решение в его пользу; Манилал писал статьи, критикующие реформистскую позицию, что еще больше отдалило его от модернистов. [36]
Реформаторы, такие как Раманбхай Нилкант, выступили против консерватизма Манилала. [37] Манилал критиковал Прартхана Самадж [G] за импорт концепции Бога как трансцендентного творца из христианства, которое, по его словам, было «пятым изданием Арьядхармы (индийской религии)». От имени Прартхана Самадж Нилкант вступил в семилетний спор с Манилалом по многочисленным темам, связанным с религией, философией, социальными реформами, образованием и литературой. Их публичные дебаты, которые велись на страницах Сударашана Манилала и Джнянасудхи Нилканта , считаются беспрецедентными в истории рефлексивной литературы Гуджарата. [38] [39]
В целом Манилал критиковал как подход модернистов, так и культурную ортодоксальность в отдельности; он утверждал, что «нет антагонизма между Старым и Новым. Оба являются существенными качествами, присущими каждому. Мир не может существовать, если они не будут смешаны вместе». [32] Его нежелание поддерживать законодательные реформы, которые не затрагивали бы основные культурные и религиозные убеждения, привело к тому, что его стали называть консерватором, несмотря на его убеждение, что кастовая система, традиционные брачные обычаи и неравенство мужчин и женщин в индийском обществе являются проблемами, которые необходимо решить. [40]
В возрасте 15 лет он вместе со своими друзьями основал небольшую местную группу Пратхана Самадж в Надиаде. В Бомбее он был связан с Гуджаратским социальным союзом, ассоциацией выпускников Гуджарата. Он проявлял живой интерес к месмеризму и оккультизму . Он познакомился с полковником Генри Стилом Олкоттом , первым президентом Теософского общества , и стал его членом в 1882 году, написав серию статей о теософии . [41]
Манилал был секретарем Буддхи Вардхак Сабха , группы бомбейских интеллектуалов, заинтересованных в вопросах социальных реформ, которая была основана в 1850 году, но которая стала неактивной. Манилал возобновил ее по предложению своего друга Мансукхрама Сурьярама Трипати , и деятельность группы свела его с Нармадом, который позже увидел в Манилале своего преемника в области социальных реформ. [42]
Труды Манилала относятся к Пандит-юге — эпохе, в которой гуджаратские писатели исследовали традиционную литературу, культуру и религию, чтобы переосмыслить современную индийскую идентичность, когда ей бросала вызов западная культура, принесенная колониальным правлением. [43] Его писательская карьера началась в 1876 году с поэмы «Шикша Шатак» и продолжалась до его смерти. [44] Он внес вклад почти во все популярные формы и опубликовал поэмы, пьесы, эссе, адаптацию английского романа, рецензии на книги, литературную критику, исследования, редактировал работы, переводы и компиляции. Его автобиография была опубликована только в 1979 году. Его прозаические произведения были собраны в «Сударшан Гадьявали» (1909). Он был представителем философии Адвайты; на протяжении всей своей жизни он интерпретировал все аспекты человеческой жизни и цивилизации в контексте Адвайта-веданты , [4] написав несколько статей и книг по этой теме. [45]
В 1882 году Манилал опубликовал свою пьесу «Канта» . [4] В этой пьесе , сочетающей в себе санскритскую драму и шекспировскую трагедию , впервые появился трагический герой в гуджаратской драме. [46] Манилал написал еще одну пьесу, «Нрусинхаватар» (1896), по просьбе Mumbai Gujarati Natak Company . Она была основана на индуистских мифологических эпизодах и была поставлена в 1899 году после его смерти. [45]
Манилал основал свой сборник стихов Atmanimajjan (1895) на собственном опыте, на теме любви. [47] Он в основном состоял из газелей в стиле персидских суфиев . Несмотря на недостатки языка, такие как неправильное использование персидских слов, они, по мнению критика Мансукхлала Джавери , передали дух газели . С их помощью Манилал проиллюстрировал концепции Адвайта-Веданты и выразил свои разочарования и тоску по любви. Его газель « Амар Аша » популярна в гуджарати. [45]
Он адаптировал роман Эдварда Бульвер-Литтона «Занони» на гуджарати как «Гулабсинх» (1897). [48] По словам Такера, « Гулабсинх занимает важное место в гуджаратской литературе как уникальная адаптация английского романа, а также как роман оккультного интереса и редкая история любви человека и сверхчеловеческого характера». [49] Позднее он был адаптирован в гуджаратских пьесах «Пратаплакшми» (1914) Мулшанкара Мулани и «Сиддха Сатьендра» (1917) Чхоталала Рухдева Шармы . [50] [51]
После его смерти рукопись автобиографии Манилала, Atmavrittanta , находилась во владении ученика Манилала, ученого Анандшанкара Дхрува , который никогда не разрешал ее публиковать из опасения, что она повредит репутации Манилала. Она была наконец опубликована в 1979 году, через восемьдесят лет после смерти Манилала. Она вызвала переполох из-за своей откровенной природы и откровенных рассказов о его моральных проступках, включая его внебрачные сексуальные связи. [4] [52]
Манилал сделал ведантику популярной среди гуджаратской общины, исследуя основные черты индийской философии и индуизма. Он передал гуджаратским читателям понимание основ их религии и культуры. [53] В своих трудах он утверждал, что исконная культура Индии превосходит культуру Запада. Он был признан как в Индии, так и за рубежом как ярый сторонник древних индуистских традиций и как ученый индийский философ. [54]
Вскоре после переезда в Бхавнагар Манилал опубликовал книгу на английском языке под названием «Раджа-йога» ( букв. « Король всех йог » ) в 1885 году. [55] В ней была воспроизведена лекция, которую он прочитал на тему «Логика здравого смысла», вместе с введением в английскую версию Бхагавад-гиты теософа Тукарама Татьи . Книга также содержала его английские версии Вакьясудхи и Апарокшанубхути . Английский востоковед Эдвин Арнольд , который встретился с Манилалом в Бхавнагаре и долго беседовал с ним, восхищался книгой за ее содержание и ясность. [H] Вскоре после ее публикации Манилал получил письмо с приглашением выступить на 7-м Восточном конгрессе в Вене, который должен был состояться в декабре 1886 года. Однако политический агент Саураштры решил заменить Манилала другим кандидатом, Р. Г. Бхандаркаром . [56] Манилал написал две статьи для последующих Восточных конгрессов: первую о Пуранах (Философия в стихах Симвология) , которая была написана для 8-го Восточного конгресса, состоявшегося в Стокгольме в 1889 году; и еще одну о джайнской философии для 9-го Восточного конгресса, состоявшегося в Лондоне в 1892 году. За вторую статью он был награжден почетной грамотой. [57] [58]
Манилал написал две книги, задуманные как ответ на западное реформистское движение его эпохи. Первая, «Пранавинимайя» , содержала практические выражения спиритуализма согласно индуистской философии. Она была написана с 2 августа по 9 сентября 1888 года и опубликована в декабре. Она рассматривает месмеризм и представляет собой исследование йоги и мистицизма ; она пытается установить сходство между месмеризмом и йогой и установить превосходство спиритуализма над материализмом . [ 45] [59]
Вторая книга, Siddhantasara , была дискурсом о теоретических аспектах философии Адвайты в контексте других мировых религий. Манилал начал писать ее вскоре после Pranavinimaya , хотя его работа была отложена из-за болезни. Она была завершена в марте 1889 года и опубликована в июне. [59] В ней описывается развитие индийской философии и обосновывается превосходство философии Адвайты над всеми другими религиозными философиями. Она вызвала длительные споры; многие были особенно критически настроены по отношению к тому, что они считали логическими ошибками и непоследовательностью в аргументах Манилала. [60]
Его пригласили выступить с докладом на первом Парламенте мировых религий , состоявшемся в Чикаго в 1893 году, но он не мог позволить себе поехать. Его доклад об индуизме был прочитан там Вирчандом Ганди . [61] [62] Манилал написал несколько книг на английском языке, которые были хорошо приняты в Индии, Европе и Америке, включая «Монизм или адвайтизм?» (1889) и «Философия адвайты» . [45] Он опубликовал антологию афоризмов Веданты под названием «Подражание Шанкаре» (1895), с одновременной публикацией на гуджарати под названием «Панчашати» . [63]
В 1884 году Манилал опубликовал «Нари Пратиштха» в восьми выпусках еженедельного периодического издания «Гуджарати» . В 1885 году он был переиздан с дополнениями в виде книги. [64] [65] В нем рассматривается положение женщин в индуистской традиции, [66] и излагаются убеждения Манилала: по его мнению, женщины более способны к любви и более исполнительны, чем мужчины, и это должно быть в центре их образования, хотя он также считал, что им следует преподавать такие предметы, как наука и история. [67] Он считал, что «пара, соединенная любовью, неразлучна со смертью», [67] поэтому он считал повторный брак вдов грехом. Он был против обучения женщин английскому языку и считал, что менструация у женщин означает, что они не должны работать вне дома. [67]
В 1885 году Манилал основал и отредактировал журнал под названием Priyamvada , чтобы обсудить проблемы, с которыми сталкиваются индийские женщины. В то время большинство женщин Гуджарати были необразованными, и журнал не получил того отклика, на который он надеялся, от женского сообщества, поэтому в 1890 году он переименовал его в Sudarshan и расширил его охват. [44] [68] Он развил линию мышления Нармад в своих работах в этих журналах, которые он редактировал до своей смерти. [69] Sudarshan Gadyawali (1909) собирает эти статьи, которые охватывают такие темы, как религия, образование, социология, экономика, политика, литература и музыка. По словам Джавери, с этими журналами Манилал стал признанным мастером гуджаратской прозы. Bal Vilas (1897) — это сборник эссе Манилала о религии и морали, написанных для школьниц. [45]
Манилал перевел санскритские пьесы «Малатимадхава» и «Уттарарамачарита» Бхавабхути на гуджарати. Из них «Уттарарамачарита» считалась превосходным переводом Джавери. Манилал также перевел « Характер » Сэмюэля Смайлса на гуджарати как «Чаритра» (1895), [45] и «Культура и самовоспитание» Сэмюэля Нила как « Шикхсна ане Свашикшан » (1897). [63] Он перевел « Бхагавад-гиту» с комментариями на гуджарати. [59] Он подготовил с переводом и примечаниями английские издания «Йогадаршан » и «Мандукья-упанишады» Патанджали для Теософских обществ Индии и Америки соответственно. [57]
Манилал, вместе со своим коллегой-писателем из Гуджарати Говардханрамом Трипати, внесли значительный вклад в литературу Гуджарати. Период их деятельности (1885–1905) признан как Эра Мани-Говардхана, а не общими терминами, такими как Сакшар-юга или Пандит-юга . [70] Анандшанкар Дхрув публично описал Манилала как Брахманишту (того, кто всегда удерживает свой ум сосредоточенным на Верховном Брахмане, высшей реальности ). [69] Такер написал биографическую пьесу Uncho Parvat, Undi Khin (1993; «Высокая гора, пещеристая долина»), основанную на жизни Манилала. [71]
Манилал занимает особое место в гуджаратской литературе. На протяжении всей своей жизни он боролся как на личном, так и на общественном уровне, чтобы жить в соответствии с практическими принципами, которые он извлек из своего чтения традиции Адвайта-Веданты. Его видение сочетало ярую защиту арийской философии с индуистским мировоззрением. Он стремился публиковать свои взгляды, чтобы противостоять тому, что он считал слепым энтузиазмом своих собратьев-индийцев по отношению к западной культуре. Манилал считал, что недуалистическая философия Адвайта-Веданты, несмотря на свою сложность, содержала важные ценности, которые могли бы вдохновить людей вести практическую жизнь, оставаясь верными ее идеалам. [72]
Махатма Ганди , во время своего первого пребывания в тюрьме в Южной Африке в январе 1908 года, много читал литературу западных писателей, таких как Толстой , Торо и Эмерсон, чтобы расширить свое видение, и, «среди мастеров индийской философии», он обратился к книге Манилала о раджа-йоге и его комментариям к Бхагавад-гите . [73]
