stringtranslate.com

Мардук

Мардук ( клинопись : 𒀭𒀫𒌓 d AMAR.UTU; шумерский : amar utu.k «теленок солнца; солнечный телец»; иврит : מְרֹדַךְ , современный :  Merōdaḵ , тиберийский :  Mərōḏaḵ ) — бог из древней Месопотамии и божество-покровитель город из Вавилона , который в конечном итоге пришел к власти в первом тысячелетии до нашей эры. В городе Вавилоне Мардуку поклонялись в храме Эсагила . Его символом является лопата, и он связан с Мушушушу . [2]

К 1-му тысячелетию до нашей эры Мардук стал астрологически ассоциироваться с планетой Юпитер . Он был видной фигурой в вавилонской древней ближневосточной космологии , особенно в мифе о сотворении Энума Элиш .

Имя

В старовавилонский период имя Мардука писалось исключительно как d AMAR.UTU, хотя со времен касситского периода также использовались и другие варианты написания, такие как MES и d ŠA.ZU. В I тысячелетии до нашей эры регулярно использовались идеограммы дШУ и КУ. [3] Логограмма Адада также иногда используется для написания Мардука. [4]

Тексты древневавилонского периода подтверждают произношение Маруту или Марутук, а сокращенное написание Мартук или Мардук засвидетельствовано, начиная с касситского периода. Его имя на иврите, Меродак, поддерживает более длинную версию, [5] а ассирийские и вавилонские тексты первого тысячелетия используют длинное написание, когда обстоятельства требуют точной формы имени. [6] Личное имя Мартуку не следует путать с богом Мардуком. [7] В первом тысячелетии до нашей эры Мардука обычно называли Бел (господин). [8]

Обычно считается, что этимология имени Мардук происходит от слова d amar-utu-(a)k, что означает «бычок Уту». [6] Соммерфилд предполагает, что это используется для объяснения имени Мардук в «Энума Элиш» :

лу-у ма-ру Шамши ша илани не-бу-у шу-ма

«Он — «сын солнца» богов, сияющий он [9] [а] ». Хотя имя может указывать на связь с Шамашем , Мардук не имеет родословной с богом Солнца. [11] Однако в этот период Вавилон был тесно связан с городом Сиппар , что, возможно, и послужило причиной такого названия. [12]

История

3-е тысячелетие до н.э.

Мардук, наряду с городом Вавилоном , не имел большого значения [13] и редко засвидетельствован в 3-м тысячелетии до нашей эры . Самое раннее упоминание о Мардуке происходит из фрагментарной надписи, скорее всего, датируемой периодом II ранней династии . Его оставил неназванный правитель города БАР.КИ.БАР (вероятно, Вавилона [14] ), построивший храм Мардуку. [15] В тексте периода Фара Мардук, по-видимому, упоминается без божественного определителя, а фрагмент списка богов Абу Салабиха содержит d utu-ama[r], вероятно, Мардук, написанный с обратным порядком знаков. [16] Сомнительная ссылка на Мардука в период Ура III происходит от возможного личного имени « Амар-Син — звезда Мардука», [17] хотя Джоханди предполагает, что бог Марту , появившийся вместе с Энки и Дамгалнуной в Уре Период III, возможно, вместо этого может относиться к Мардуку с таким же именем, который в противном случае отсутствует в документации Ура III, поскольку позже засвидетельствовано, что Марту имел другое происхождение ( Ану и Ураш ), а Мардук позже считается сыном Энки/Эа [18] . Если это так, то это может быть свидетельством того, что Мардук уже был частью пантеона Эриду в период Ура III.

Древневавилонский период

При Суму-ла-Эле Мардук фигурировал в клятвах и в нескольких названиях лет, [19] а именно в названии 22-го года, в котором записано изготовление трона для Мардука, и в имени 24-го года, в котором записано создание статуи для Зарпанитума . [20] Мардук также начал появляться в теофорных именах, которые станут более частыми в последующие десятилетия, но останутся редкими, появляясь менее чем в 1% имен, хотя при Хаммурапи эта цифра вырастет до 1-2% . [21] Во времена правления Сабиума , Апил-Сина и Син-мубаллита Мардук начал упоминаться за пределами города Вавилона и вызывался вместе с местными богами в городах, подчинявшихся вавилонским царям. [22] Начиная с правления Хаммурапи, святилища Мардука были найдены и в других городах. [23]

В старовавилонский период, хотя Мардук и признается правителем народа, [24] нет никаких свидетельств того, что Хаммурапи или его преемники продвигали Мардука за счет других богов. [25] Энлиль по-прежнему признавался высшим авторитетом, а Мардук был далек от того, чтобы быть главой пантеона, [26] вместо этого выступал посредником между великими богами и Хаммурапи. [27] Это также выражено в надписях преемника Хаммурапи Самсу-илуны , в которых говорится, что он получает приказы Энлиля через других богов, таких как Иштар , Забаба , Шамаш и, конечно, Мардук. [28]

Ключевым событием древневавилонского периода стало объединение Мардука с пантеоном Эриду. Мардук был синкретизирован с Асаллухи во второй половине древневавилонского периода, и начало Кодекса Хаммурапи идентифицирует Эа как отца Мардука, [29] генеалогию, которая останется канонической. Списки богов древневавилонского периода иногда помещают его в круг Энки. [30] TCL 15 10 перечисляет Асаллухи и Мардука как отдельных богов, но в списке они расположены близко друг к другу. Ламберт предполагает, что это могло быть вмешательством другого писца и что писец-редактор сделал это, полагая, что Мардук и Асаллухи были одним и тем же богом. [30] Джоханди, с другой стороны, предполагает, что Мардук и Асаллухи не считались одним и тем же богом, а считались связанными друг с другом. [31] В списке богов Ниппура Асаллухи и Мардук также перечислены отдельно, причем Мардук появляется на семьдесят имен раньше Асаллухи. [32] Однако в списке богов Вейднера оказывается, что Мардук и Асаллухи рассматривались как один и тот же бог. [33]

Согласно пророчеству Мардука и надписям Агума II , статуя Мардука и Зарпанитума была вывезена из Вавилона Мурсилием I , который был возвращен во время правления Агума II. [34]

Средний вавилонский период

В касситский период количество теофорных имен, содержащих Мардука, выросло до более чем 10%, а местный храм Мардука в Ниппуре был прочно интегрирован и хорошо известен. [25] Касситские цари иногда давали Мардуку напыщенные эпитеты, [25] показывая растущую популярность Мардука, однако Энлиль по-прежнему считается самым важным месопотамским богом, по-прежнему возглавляя список вместе с Ану и Эа. По крайней мере, пять касситских царей носили теофорные имена, содержащие Энлиль, [35] и касситские цари, особенно Нази-Марутташ и Кудур-Энлиль , как известно, посетили Ниппур в начале года. [36] Куригалзу называет себя «регентом Энлиля» [37] , а в храмовом комплексе Дур-Куригальзу находятся храмы Энлиля, Нинлиль и Нинурты. [38]

Есть два административных документа из Ниппура времен правления двух касситских царей, возможно, Нази-Марутташа и Шагаракти-Шуриаша , в которых упоминается празднование фестиваля акиту , связанного с Мардуком. [39] В другом тексте утверждается, что покойный касситский царь Адад-шума-усур предпринял паломничество из Вавилона в Борсиппу и Кутху , Мардука, Набу и Нергала соответственно. [36] Однако есть основания сомневаться в историчности этих текстов, особенно предполагаемого путешествия Адад-шума-усура, поскольку трио Мардука, Набу и Нергала соответствовало идеологии 1-го тысячелетия до нашей эры. [36] Тем не менее, тексты могут свидетельствовать о том, что возвышение Мардука было постепенным процессом, который начался до Навуходоносора I. [40] Точно так же в списке богов Ан = Анум вместо Мардука было присвоено число 50, число Энлиля. [41]

В частном документе, датируемом царствованием Ашур-убаллита I в Ассирии, упоминается святилище Мардука в городе Ашшур . Ворота Мардука также были засвидетельствованы в Ассуре в 13 веке. [42] Как и в неоассирийский период, Мардук упоминается как получатель подношений и подарков в Ассуре. В тексте «Коронации Тукульти-Нинурты» Мардук даже получил такое же количество подношений, как и Ашур . [42] Статуя Мардука была увезена Тукульти-Нинуртой I в Ассирию, где она оставалась до тех пор, пока не была возвращена. Культ Мардука в Ассирии сохранится и в неоассирийский период.

Мардук был найден в Угарите в аккадском гимне, который, возможно, был частью школьной программы для писцов. [43]

В касситский период Набу, ранее писец Мардука, стал считаться сыном Мардука. [44]

Вторая династия Исина

Ко времени династии Исина II уже существовал устоявшийся синкретизм Вавилона и Ниппура (и, как следствие, Мардука и Энлиля). Названия городских стен были изменены: Имгур-Энлиль и Нимит-Энлиль находились в Вавилоне, а Имгур-Мардук и Нимит-Мардук находились в Ниппуре. [45] Двуязычный гимн первого тысячелетия Ниппуру связывает Вавилон и Ниппур вместе:

Ниппур — город Энлиля, Вавилон — его любимый. Ниппур и Вавилон, их смысл один и тот же. [36]

Считается, что идеологию превосходства Мардука продвигали Навуходоносор I и его преемники. Второй поход Навуходоносора в Элам и возвращение статуи Мардука, которую унес в Элам Шутрук -Наххунте [46] или его сын Кутир-Наххунте [47] [48] [49] в 1155 г. до н.э., считается курок. [50] Однако существуют хронологические проблемы, связанные с похищением статуи эламитами, поскольку статуя Мардука, похищенная Тукульти-Нинуртой I, еще не была возвращена ассирийцами до того, как эламиты разграбили Вавилон в 1155 году до нашей эры. Джонсон предполагает, что Тукульти-Нинурта мог взять другую статую Мардука, в то время как главную культовую статую забрал Кутер-Наххунте, [51] в то время как Баньяи полагает, что сразу после возвращения статуи Мардука Нинуртой-тукульти-Ашуром появилась вторая вторжение Кутер-Наххунте унесло ту же статую. [48]

Тем не менее, начиная с правления Навуходоносора, признание превосходства Мардука над другими богами стало теперь нормой. Кудурру , датируемый правлением Навуходоносора, утверждает, что Мардук, ныне «царь богов», непосредственно отправил Навуходоносора и дал ему оружие, [46] а в «Эпосе о Навуходоносоре» именно Мардук приказал богам покинуть Вавилонию. [52] Кудурру времен правления Энлиль-Надин-Апли называет Мардука «царем богов, повелителем земель» - титул, который традиционно носил Энлиль. [46] Точно так же, когда Симбар-шипак , первый царь Второй династии Силенда, сделал Энлиля троном, заменяющим тот, который был создан Навуходоносором, по его мнению, он фактически был посвящен Мардуку. [53] Другие тексты, такие как аккадские молитвы и заклинания, также называют Мардука царем богов. [54]

1-е тысячелетие до нашей эры

Самая ранняя копия «Энума Элиш», вавилонского эпоса о творении, была найдена в городе Ассуре и датирована IX веком, [55] хотя текст мог относиться к периоду Исина II. [52] Дэлли полагает, что «Энума Элиш» могла быть составлена ​​во время древневавилонского периода, [56] хотя другие ученые считают это маловероятным. [57] Энума Элиш описывает восхождение Мардука к власти после победы над Тиамат. В конце концов Мардук провозглашается правителем, объявляет Вавилон городом царства, получает свои пятьдесят имен (пятьдесят — число Энлиля), а Энлиль игнорируется. [58]

В ассирийских источниках большая часть упоминаний о силе и авторитете Мардука пришлась на времена правления Саргонидов . [54] В целом неоассирийские цари заботились о Вавилоне и культе Мардука. Салманасар III посетил несколько вавилонских святилищ, в том числе святилище Мардука. [59] Тиглатпаласар III , после завоевания Вавилонии, участвовал в фестивале Акиту в Вавилоне, [60] а Саргон II сделал Вавилон своей временной резиденцией, пока Дур-Шаррукин строился, и принял участие в Акиту. [61] [62] Мардук часто появляется в надписях ассирийских царей еще до того, как ассирийские цари получили контроль над Вавилонией. [63] В продолжение среднеассирийских времен реальный культ Мардука, похоже, существовал и в неоассирийский период. В Ассирийском Божественном Указании упоминается, что в неоассирийский период в храме Гулы в Ашуре существовала святыня Мардука . [42] Мардук и его сын Набу также делили святилище в Ниневии , хотя казалось, что Набу был главным божеством в отличие от Мардука. [42]

Исключением стал Сеннахирим, который после серии восстаний и выдачи эламитам наследного принца Ассур-надин-шуми (которые затем, вероятно, убили его) решил разрушить Вавилон. [64] Разрушение Вавилона в 689 г. до н.э., судя по собственным рассказам Сеннахирима, было плохим по неоассирийским стандартам. [65] Помимо заявлений о разрушении храмов и культовых статуй, не было явного упоминания о судьбе статуи Мардука, хотя Асархаддон позже утверждал, что культовая статуя была взята из Вавилона. [66] Сеннахирим провел так называемую религиозную реформу, переделав инфраструктуру Ассура по образцу Вавилона, а ассирийское издание Энума Элиш заменило Мардука богом Ашуром (пишется как Аншар ), а Вавилон - Ассуром ( 66). пишется как Балтил). [67] Другие тексты, ссылающиеся на Мардука, также были адаптированы и изменены, чтобы соответствовать Ашуру, а кровать и трон, посвященные Мардуку, были повторно посвящены Ашуру после того, как мебель была перевезена из Вавилона в Ассур. [68] «Испытание Мардука» содержало культовые комментарии к фестивалю Акиту, переосмысленные для обозначения наказания Мардука. [60] [69] Однако более радикальные реформы были отменены во время правления его преемника Асархаддона , который также курировал реконструкцию Вавилона и возможное возвращение статуи Мардука при Шамаш-Шума-укине . Асархаддон также разработал повествование, оправдывающее как разрушение Сеннахирима, так и его восстановление, сославшись на божественный гнев Мардука как на причину разрушения Вавилона, который первоначально постановил оставить город на семьдесят лет, но Мардук уступил и позволил Асархаддону восстановить его. [70] [б]

Набонассар утверждал, что Мардук провозгласил его своим господином и приказал ему «разграбить землю своего врага» (имеется в виду Ассирия), который правил Вавилонией только из-за божественного гнева. Он утверждал, что убил ассирийца и опустошил его земли по приказу Мардука и Набу и с помощью оружия Эрры, [73] которая была основной троицей вавилонской идеологии Первого тысячелетия. [36] В литературных текстах эпох Ахеменидов и Селевкидов говорится, что Мардук поручил Набонасару отомстить земле Аккада (Вавилонии). [74]

В царских надписях нововавилонских царей Мардук превозносится как царь богов и источник их власти, тогда как Энлиль почти никогда не упоминается, за исключением случаев, когда речь идет о городе Ниппур. [75] В списке богов позднего Вавилона все боги в списке отождествлялись с Мардуком. Например, Нинурта был Мардуком кирки, Набу был Мардуком бухгалтерии, Шамаш был Мардуком правосудия, а Тишпак был Мардуком воинов. [76] Эта «синкретическая тенденция» наблюдается и в других поздних текстах, где другие боги появляются как аспекты Мардука. [77]

Кир , оправдывая свое завоевание Вавилонии, утверждал, что Мардук бросил Набонида , оскорбившего Мардука тем, что отвернулся от Эсагилы в Цилиндре Кира . [78] Другой текст, направленный против Набонида, «Стихотворение», объясняет, что Набонид отдавал предпочтение Греху, а не Мардуку. [79] Почтение Набонида к богу луны, возможно, было связано с его семейными корнями в городе Харран, а позже он даже возродил религиозные институты Ура, главного святилища Сина. [80]

Характеристики

Мушушушу , драконоподобное существо, ассоциировалось с Мардуком.

Символ

Его символом является лопата, и он связан с Мушушу , драконоподобным существом из месопотамской мифологии. [2]

Оригинальная роль

Поскольку источники, относящиеся к Мардуку в ранние периоды, немногочисленны, первоначальная роль Мардука неизвестна. Однако, поскольку Мардук появился в списке Абу Салабиха позади трех второстепенных божеств, имена которых указывают на возможную связь с подземным миром, Джоханди предполагает, что Мардук мог быть второстепенным богом, связанным с подземным миром. [81] Точно так же Осима недавно предположил, что Мардук, возможно, изначально играл роль, подобную Нергалу, что может даже объяснить, почему логограмма d AMAR.UTU используется в хеттских текстах для написания имени бога Шанты , [82] который был по своей природе похож на Нергала. [83] В более ранних предшественниках Удуг Хула, где Мардук и Асаллухи появляются вместе в отрывке, Мардук, в отличие от Асаллухи, не помогает жертве, а вместо этого захватывает ее либо из-за его бессилия, либо потому, что он просто отказался помочь. . [84] Осима интерпретировал этот отрывок как подтверждающий идею о том, что первоначальной ролью Мардука были болезнь и смерть. [85] Точно так же в молитве Син-иддинама Нинисине Асаллухи (здесь отождествляемый с Мардуком) накладывает злые чары на Син-иддинама (царя Ларсы), вызывая у него болезнь [86], может отражать, что сила Мардука вызывать болезни распространилась за пределы Вавилона. [87] Однако Соммерфилд, который ранее считал, что существует мало доказательств того, что Мардук связан с магией, [88] совсем недавно предположил, что Мардук изначально был богом заклинаний до его синкретизма с Асаллухи . [89] Якобсен предполагает, что Мардук изначально был богом бури из-за образов бури в «Энума Элиш», владеющего четырьмя ветрами и бурями в качестве оружия и приписывающего себе дождь и облака, исходящие от трупа Тиамат. [90] Абуш, цитируя Якобсена, также полагает, что Мардук был богом бури и, возможно, ассоциировался с водой и растительностью до того, как присоединился к пантеону Эриду, поскольку маловероятно предположить, что все черты Мардука, связанные с водой, взяты из круг Энки. [91] Однако нет никаких других свидетельств того, что Мардук изначально был местным богом бури, а использование ветра и бури в качестве оружия не ограничивалось богами бури. Швемер указывает на Нинурту (который не является богом бури) как на первоначальную модель Мардука, использующего штормы, ветры и наводнения в качестве оружия. [92] Символ Мардука, лопата, может указывать на то, что он изначально был богом земледелия или, что более вероятно, богом каналов и, как следствие, плодородия. [93]В отличие от Абуша, Осима считает, что связь Мардука с водой возникла из-за его ассоциации с каналами. Он изображен как поставщик воды в «Молитве Мардуку» № 2, относящейся к касситскому периоду, и восхваляется как принесший воду из рек, сезонных наводнений и дождей на поля. [94] В различных молитвах Мардуку говорится о его связи с источниками и реками, а Ашшурбанипал применяет к Мардуку эпитет «инспектор каналов небес и земли» [95] [c] .

Гнев и милосердие Мардука

Молитва Син-иддинам Нинисине имеет схожие мотивы с Молитвой Мардуку № 1 и Лудлул бель немеки , где гнев Мардука обвиняется в каком-то определенном недуге, поражающем страдающего, и может быть исправлен только тем, что Мардук смилостивится и простит их. В «Молитве Мардуку №1» Мардука просят не убивать своего клиента, [98] а в «Лудлуле» Мардука восхваляют за его милосердие после прощения своего клиента. [99] Таким образом, некоторые ученые утверждают, что Мардука хвалили за его гнев, [100] а другие утверждают, что у Мардука «непредсказуемые перепады настроения». [101] Ламберт также указывает на одно из имен Мардука в «Энуме». Элиш, Мершакусу («дикий, но снисходительный»), предполагает, что вавилоняне, возможно, подчеркивали милосердие Мардука, чтобы он мог быть менее диким, [5] хотя Осима предполагает, что вавилонянам приходилось подчеркивать как его гнев, так и милосердие, чтобы успокоить его. [99] Другие полагают, что целью стихотворения было подчеркнуть, что истинным внутренним качеством Мардука было милосердие и доброжелательность. [102] Молитва Мардуку №2, с другой стороны, восхваляет способность Мардука исцелять, что, возможно, возникло в результате синкретизма с Асаллухи. [103]

Связь с речным испытанием

Поскольку Мардук был сыном Эа, он был связан с Рекой Испытаний. [104] Молитва Син-иддинама Нинисине также идентифицировала Идлуругу (речное испытание) как отца Мардука/Асаллухи, в отличие от стандартной генеалогии. [85]

Заклинания

Мардук присутствует в заклинаниях формулы типа Мардук-Эа, в которой бог Эа/Энки вступает в диалог со своим сыном Мардуком/Асаллухи. Структура формулы начинается с того, что Мардук/Асаллухи замечает проблему и сообщает об этом своему отцу. Эа заверяет сына в своих знаниях, а затем приступает к обучению сына процедурам. [105] В более поздних заклинаниях Первого тысячелетия до нашей эры жрецы обычно заявляют, что являются прямыми представителями Мардука/Асаллухи, заменяя божественный диалог между отцом и сыном, [106] например, в «Обращении Мардука к Демонам» жрец начинает с заявления себя быть Мардуком. [107] В неоассирийской Ассирии Мардук был одним из главных богов, на которых были направлены заклинания-молитвы, и только Шамаша вызывали чаще, чем Мардука. [108] Трудно сказать, играл ли Мардук изначально роль в заклинаниях до того, как его отождествили с Асаллухи. [109] Мардук иногда появляется в шумеро-аккадских двуязычных языках как аккадское имя Асаллухи, [105] [110] хотя также засвидетельствовано, что Мардук и Асаллухи появляются отдельно в двух разных текстах, один из которых представляет собой заклинание против злого Удуга, где Мардук захватил жертву вместо того, чтобы помочь, в отличие от Асаллухи, который разыскивал Энки, [84] [109] второе заклинание против Ламашту , в котором Мардук и Асаллухи перечислялись отдельно как средство устрашения демона. [111]

Мифы и литература

Энума Элиш

«Энума Элиш», которая, как принято считать, была составлена ​​в период Исина II, подробно описывает приход Мардука к власти как царя богов. Есть сходство между «Эпосом творения» и мифом Анзу, а также другими традициями, связанными с Нинуртой. [58] Табличка Судеб является ключевым объектом в обоих мифах, и Мардук использует в основном то же оружие, что и Нинурта. [112] Ритуальная табличка упоминает, как «Эпос о творении» будет читаться и, возможно, воспроизводиться во время фестиваля Акиту, в четвертый день месяца Нисанну. [113] Эпос начинается с упоминания Апсу и Тиамат, старейших богов, создавших молодое поколение богов. Однако Апсу был обеспокоен их шумностью и решил их убить. Эа, однако, узнал о заговоре, убивает Апсу и забирает его великолепие. Позже у Эа и Дамкиной родился Мардук, и уже при рождении он был особенным. Затем Тиамат решает начать войну против молодого поколения богов, отдавая Кингу Табличку Судеб и назначая его командующим. Мардук добровольно вызывается сразиться с Тиамат и побеждает ее. Мир был создан из трупа Тиамат с Вавилоном в центре, а Мардук становится царем и получает свои пятьдесят имен. Пятьдесят взятых имен были основаны на списке богов Ан = Анум, столбчатое расположение удалено и вставлено. [114] Один из его титулов, бел матати (царь земель), первоначально принадлежал Энлилю, который явно отсутствовал в эпосе. за исключением случая, когда он дал этот титул Мардуку [115]

Лудлул бель немеки

Поэма , также известная как «Вавилонский Иов», [116] описывает страдания рассказчика, вызванные гневом Мардука, из-за которого он потерял работу и испытал враждебность со стороны своих друзей и семьи. Прорицатели не смогли ему помочь, а его личные духи-защитники и боги тоже не пришли на помощь. Он утверждает, что никто не понял действий богов, и, несмотря на протесты рассказчика о своей невиновности и о том, что он всегда был благочестив к богам и никогда не покидал его, он быстро заболел и оказался на смертном одре. Затем в череде снов он встретил молодого человека, жреца-заклинателя, очистившего его, молодую женщину с богоподобной внешностью, пришедшую сказать, что его страдания закончились, и жреца-заклинателя из Вавилона. После этого рассказчик восхваляет милосердие Мардука [117], которое было основной темой текста, несмотря на выражения гнева Мардука. [118]

Эпос об Эрре

В эпосе об Эрре Эрра убедил Мардука покинуть Эсагиль и отправиться в преисподнюю, оставив Эрру стать королем. После этого Эрра сеет хаос во всех городах и вызывает нестабильность. Мардук вернулся и оплакивал состояние Вавилона. В отличие от Энума Элиш, которая отстаивала Мардука как носителя мира и стабильности, Мардук здесь является тем, кто принес нестабильность, покинув свое место, тем самым нанеся тьму на мир. [119] Он также косвенно развязал войну, уступив Эрре. [120]

Испытание Мардука

Написанные на ассирийском диалекте [121] варианты так называемого «Текста испытаний Мардука» известны в Ассуре, Нимруде и Ниневии . [69] Используя пейзажи и язык, знакомые процессии фестиваля Акиту, здесь Мардук вместо этого привлечен к ответственности за преступления, совершенные против Ашура , и подвергся речным испытаниям и тюремному заключению. [69] Текст начинается с прибытия Набу в Вавилон в поисках Мардука, своего отца. Ташметум помолился Сину и Шамашу. [122] Тем временем Мардук находился в плену, красный цвет на его одежде был интерпретирован как его кровь, и дело было передано богу Ашуру. Город Вавилон, по-видимому, также восстал против Мардука, и Набу узнал, что Мардук был отправлен на речное испытание. Мардук утверждает, что все было сделано во благо бога Ашура, и молит богов оставить его в живых [д] . После различных альтернативных культовых комментариев была прочитана ассирийская версия Энума Элиш, провозглашающая превосходство Ашура. [124] Однако, несмотря на содержание, «Испытание Мардука» не было просто литературным произведением, направленным против Мардука. Ни на одном этапе Мардука фактически не обвиняли в преступлении, и конец текста, кажется, предполагает, что боги боролись за то, чтобы Мардук вышел, просверливая дыры в двери, за которой он заперт. [125] Мардук также появился в разделе проклятий, поэтому возможно, что большая часть вины была возложена на вавилонян за то, что они сбили Мардука с пути, в то время как Мардук сохраняет положение в пантеоне. [126] Хотя большинство приписывают этот текст разрушению Вавилона Сеннахиримом, Фраймер-Кенски предполагает, что фоном могло быть возвращение статуи Мардука в Вавилон в 669 г. до н.э. [125]

Поражение Энмешарры

Книга «Поражение Энмешарры», известная всего по одному экземпляру и с сильно поврежденной верхней половиной, вероятно, написана в эпоху Селевкидов или парфян. [127] Текст, структурно похожий на «Энума Элиш», начинается с того, что Энмешарра и его семь сыновей выступают против Мардука, который впоследствии победил их и бросил в тюрьму с Нергалом в качестве тюремного надзирателя. Сохранившаяся часть начинается с того, что Нергал объявляет Энмешарре приговор Мардука о том, что он и его сыновья будут казнены, а Энмешарра оплакивает ужасный приговор Мардука и умоляет Нергала. Нергал отвечает, но текст обрывается. [128] Затем показано, что Нергал сопровождает Энмешарру и его сыновей к Мардуку, который сначала обезглавливает сыновей, а затем сияние Энмешарры было взято и передано Шамашу. Набу также была дана сила Нинурты, Нергалу — сила Эрры, а Мардук взял силу Энлиля. Затем Мардук, Набу и Нергал вместе разделили трон, который, вероятно, ранее принадлежал Ану. Затем богам были назначены города, и послышался голос с небес. Коза-рыба восхваляла Мардука как возвышенного господина, и текст заканчивается тем, что боги собираются в Вавилоне.

Синкретизмы

Асаллухи

Самым ранним свидетельством синкретизма Асаллухи с Мардуком является молитва Син-иддинама Нинисине, [129] где Асаллухи был назван «царем Вавилона » . [130] титул Асаллухи [131] (Тинтир — еще одно засвидетельствованное имя Вавилона. [132] ) В молитве Хаммурапи Асаллухи он явно рассматривается как синоним Мардука. [133] Однако в молитве Самсу-илуна Мардук и Асаллухи упоминались как отдельные боги, что позволяет предположить, что синкретизм Мардук = Асаллухи еще не был полностью установлен как канонический в старовавилонский период. [134] Джоханди также предполагает, что разделение Мардука и Асаллухи было преднамеренным действием со стороны Самсу-илуны с целью вернуть себе власть над южными городами, [135] которые были центрами восстания в первые годы его правления.

Соммерфилд предположил, что синкретизм мог быть обусловлен тем, что оба они имели схожую роль бога заклинаний, [136] или потому, что Асаллухи был более известен в Южной Вавилонии по сравнению с Мардуком, который все еще был местным богом. [88] Ламберт также считает, что синкретизм является средством поднять Мардука на более респектабельное положение. [30] Джоханди предполагает, что Мардук и Асаллухи были отождествлены по какой-то другой причине, кроме магии, и Мардук стал богом, связанным с магией, только после того, как был синкретизирован с Асаллухи. [137]

Энлиль

Синкретизм Вавилона и Ниппура существовал с периода Исина II, и названия городских стен были изменены: Имгур-Энлиль и Нимит-Энлиль находились в Вавилоне, а Имгур-Мардук и Нимит-Мардук находились в Ниппуре. [45] В более широком смысле Мардук также отождествлялся с Энлилем , и в период Исина II Мардук был засвидетельствован титулами Энлиля. Мардука часто называли «Энлилем богов» в первом тысячелетии.

Статуя Мардука, удобно названная «Царь богов Неба и Подземного мира», была помещена в святилище Энлиля в Вавилоне, а Мардук получил титул бел матати «царь земель» в «Энума Элиш». [115]

Туту

Предыдущее божество-покровитель Борсиппы. Хотя Хаммурапи признавал , что власть Туту простирается на Борсиппу и Эзиду, [138] Туту стал другим именем Мардука после Хаммурапи, но стал прозвищем Набу в первом тысячелетии. [139] Туту также было именем Мардука в «Энума Элиш». [140] В тексте птичьего призыва птица Энмешарры кричит, что он согрешил против Туту, здесь имеется в виду Мардук. [139]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Мару (сын) читается как находящееся в притяжательном падеже. Ламберт читает тот же отрывок, что и «он сын, бог солнца богов, он ослепителен», разделяя эти два предложения [10]
  2. ^ В соответствии с месопотамской идеей о том, что боги могут покинуть свои города, это относится к повествованию о том, что Мардук может и оставит Вавилон и может даже приказать иностранной державе править им, пока он не решит вернуться. [71] Точно так же Мардук-апла-иддина II также утверждал, что ассирийское правление над Вавилонией было вызвано гневом Мардука на народ, пока он не был удовлетворен и не назначил его свергнуть ассирийцев и править Вавилонией [72]
  3. ^ Подобные эпитеты также засвидетельствованы для Тешуба , [96] Адада и Нинурты [97]
  4. В ниневитской версии «Испытания Мардука» именно Сарпанит молится, чтобы Мардук остался в живых [123]

Цитаты

  1. ^ Фонтенроуз 1980, стр. 150, 158.
  2. ^ аб Виггерманн 1992, с. 157.
  3. ^ Соммерфилд 1982, с. 7.
  4. ^ Швемер 2001, с. 75.
  5. ^ аб Ламберт 1984, с. 6.
  6. ^ аб Ламберт 1984, с. 7.
  7. ^ Соммерфилд 1982, с. 8.
  8. ^ Осима 2011, с. 39.
  9. ^ Соммерфилд 1982, с. 10.
  10. ^ Ламберт 2013, с. 117.
  11. ^ Соммерфилд 1982, с. 11.
  12. ^ Ламберт 1984, с. 8.
  13. ^ Ламберт 2013, с. 251.
  14. ^ Болье 2019, с. 29.
  15. ^ Ламберт 2013, с. 249.
  16. ^ Ламберт 2013, с. 250.
  17. ^ Ламберт 2013, с. 250-251.
  18. ^ Джоханди 2019, с. 72-73.
  19. ^ Соммерфилд 1982, с. 22.
  20. ^ Болье 2018, с. 71.
  21. ^ Соммерфилд 1987, с. 363.
  22. ^ Соммерфилд 1982, с. 27.
  23. ^ Соммерфилд 1987, с. 363-364.
  24. ^ Ламберт 2013, с. 256.
  25. ^ abc Sommerfield 1987, с. 364.
  26. ^ Ламберт 2013, с. 256-258.
  27. ^ Джоханди 2018, с. 565.
  28. ^ Ламберт 2013, с. 257-258.
  29. ^ Соммерфилд 1982, с. 13.
  30. ^ abc Ламберт 2013, с. 252.
  31. ^ Джоханди 2019, с. 110.
  32. ^ Джоханди 2019, с. 114.
  33. ^ Джоханди 2019, с. 116.
  34. ^ Болье 2018, с. 119.
  35. ^ Болье 2018, с. 139.
  36. ^ abcde Тенни 2016, с. 160.
  37. ^ Ламберт 2013, с. 266.
  38. ^ Малко 2017, с. 481.
  39. ^ Тенни 2016, с. 158.
  40. ^ Тенни 2016, с. 161.
  41. ^ Ламберт 1984, с. 3.
  42. ^ abcd Frame 1999, с. 13.
  43. ^ Аяли-Даршан 2022, с. 39.
  44. ^ Болье 2018, с. 157.
  45. ^ аб Шнайдер 2022, с. 758.
  46. ^ abc Ламберт 2013, с. 271.
  47. ^ Болье 2018, с. 150.
  48. ^ ab Bányai 2016, с. 124.
  49. ^ Нильсен 2018, с. 3.
  50. ^ Болье 2018, с. 161.
  51. ^ Джонсон 2013, с. 114-115.
  52. ^ ab Болье 2018, с. 162.
  53. ^ Джордж 1997, с. 69.
  54. ^ аб Ламберт 2013, с. 275.
  55. ^ Фрам 2010, с. 5.
  56. ^ Далли 2008, с. 229.
  57. ^ Фрам 2010, с. 5-6.
  58. ^ аб Сери 2006, с. 517.
  59. ^ Фрам 2017b, с. 291.
  60. ^ аб Фрам 2017b, с. 292.
  61. ^ Фрам 2017a, с. 183.
  62. ^ Соммерфилд 1987, с. 366.
  63. ^ Кадр 1999, с. 14.
  64. ^ Фрам 2017b, с. 293.
  65. ^ Нильсен 2018, с. 95.
  66. ^ Нильсен 2018, с. 97.
  67. ^ Фрам 2010, с. 8.
  68. ^ Фрам 2010, с. 10.
  69. ^ abc Nielsen 2018, стр. 98.
  70. ^ Нильсен 2018, с. 102-103.
  71. ^ Джонсон 2013, с. 116.
  72. ^ Коган 2009, с. 166-167.
  73. ^ Бедфорд 2016, с. 57-58.
  74. ^ Бедфорд 2016, с. 59.
  75. ^ Ламберт 2013, с. 263.
  76. ^ Ламберт 2013, с. 264.
  77. ^ Ламберт 2013, с. 265.
  78. ^ ван дер Спек 2014, с. 28.
  79. ^ ван дер Спек 2014, с. 29.
  80. ^ Болье 2018, с. 239.
  81. ^ Джоханди 2018, с. 552-553.
  82. ^ Осима 2011, с. 47.
  83. ^ Тарача 2009, с. 113.
  84. ^ Аб Геллер 1985, с. 15.
  85. ^ аб Осима 2011, с. 45.
  86. ^ Бриш 2007, с. 143.
  87. ^ Осима 2011, с. 46.
  88. ^ аб Соммерфилд 1982, стр. 16.
  89. ^ Соммерфилд 1987, с. 368.
  90. ^ Якобсен 1968, с. 106.
  91. ^ Абуш 1999, с. 544.
  92. ^ Швемер 2007, с. 128.
  93. ^ Осима 2006, с. 80.
  94. ^ Осима 2006, с. 81.
  95. ^ Осима 2006, с. 82.
  96. ^ Хоффнер,_младший. 1998, с. 52.
  97. ^ Понгратц-Лейстен 2015, с. 261.
  98. ^ Осима 2011, с. 49.
  99. ^ аб Осима 2011, с. 51.
  100. ^ Осима 2011, с. 50.
  101. ^ Пикчин и Уортингтон 2015, стр. 114, со ссылкой на Шпикермана.
  102. ^ Пикчин и Уортингтон 2015, стр. 116.
  103. ^ Осима 2011, с. 62.
  104. ^ Солдт 2005, с. 127.
  105. ^ аб Джордж 2016, с. 2.
  106. ^ Джоханди 2019, с. 182.
  107. ^ Геллер 2015, с. 15.
  108. ^ Кадр 1999, с. 15.
  109. ^ аб Каннингем 1997, стр. 114.
  110. ^ Каннингем 1997, с. 114-115.
  111. ^ Джоханди 2019, с. 176.
  112. ^ Далли 2008, с. 230.
  113. ^ Далли 2008, с. 231.
  114. ^ Сери 2006, с. 515.
  115. ^ аб Джордж 1997, с. 66.
  116. ^ Осима 2014, с. 3.
  117. ^ Осима 2014, с. 11.
  118. ^ Осима 2014, с. 9.
  119. ^ Далли 2008, с. 293.
  120. ^ Фрам 2010, с. 7.
  121. ^ Фраймер-Кенски 1983, с. 131.
  122. ^ Фраймер-Кенски 1983, с. 134.
  123. ^ Ливингстон 1989, с. 88.
  124. ^ Ливингстон 1989, с. 85.
  125. ^ ab Фраймер-Кенски 1983, с. 140.
  126. ^ Нильсен 2018, с. 99.
  127. ^ Ламберт 2013, с. 281.
  128. ^ Ламберт 2013, с. 291.
  129. ^ Джоханди 2019, с. 154.
  130. ^ Джоханди 2019, с. 141.
  131. ^ Ламберт 2013, с. 253.
  132. ^ Болье 2019, с. 30.
  133. ^ Джоханди 2019, с. 144.
  134. ^ Осима 2011, с. 195.
  135. ^ Джоханди 2019, с. 147.
  136. ^ Соммерфилд 1982, с. 17.
  137. ^ Джоханди 2018, с. 561.
  138. ^ Джордж 1997, с. 68.
  139. ^ аб Ламберт 2013, с. 288.
  140. ^ Ламберт 2013, с. 125.

Рекомендации

Внешние ссылки