Зарпаниту (также романизированная как Сарпаниту ) была месопотамской богиней , считавшейся супругой Мардука . О ее характере известно немного, хотя поздние источники указывают, что она была связана с беременностью и что ей могли быть назначены такие же роли, как и ее мужу, включая роль царицы богов. Первоначально ей поклонялись в Зарпане, деревне недалеко от Вавилона , хотя сам последний город также служил ее культовым центром.
Наиболее распространенным написанием имени Зарпаниту в клинописи было d zar-pa-ni-tum . [2] Вместо этого оно романизировалось как Ṣarpānītu Джереми Блэком и Энтони Грином, [3] но этот выбор подвергся критике со стороны Уилфреда Г. Ламберта , который указал, что, хотя клинопись не различает звуки z и ṣ , дополнительные доказательства в пользу первого варианта предоставляются как различными научными этимологиями имени, так и текстами, написанными арамейским алфавитом , в котором различаются z и ṣ . [4] Арамейское написание zrpnt известно из надписей Сефире . [2] Такие авторы, как Поль-Ален Болье , [5] Эндрю Р. Джордж , [6] Джоан Гудник Вестенхольц [7] и Такаёси Осима (который был ответственным за соответствующую запись в Reallexikon der Assyriologie ) также выступают за латинизацию имени с буквой z . [2] Однако латинизации, начинающиеся с ṣ, также продолжают использоваться в ассириологической литературе. [8] [9]
Имя Зарпаниту имеет аккадское происхождение. [10] Две различные возможные этимологии хорошо документированы в первоисточниках: «госпожа города Зарпан» и «создательница семени» (от zēr-bānītu ). [11] Сегодня предполагается, что название, скорее всего, произошло от топонима Зарпан, поселения, расположенного недалеко от Вавилона , хотя, по-видимому, согласно народной этимологии, оно было названо в честь богини, как засвидетельствовано в мифе, известном только по фрагментарной табличке из библиотеки Ашшурбанипала . [2] Хотя были сделаны попытки этимологизировать название как «серебристый», эта точка зрения теперь считается необоснованной. [11]
Два имени, которые изначально обозначали супруга Асаллухи , Эруа и Папнунанки, стали использоваться в качестве имен Зарпаниту после того, как ее муж Мардук был приравнен к этому богу в восемнадцатом веке до н. э. [2] Однако эта традиция еще не задокументирована в древневавилонском предшественнике более позднего списка богов Ан = Анум , где оба этих имени указаны как относящиеся к одной и той же богине, но без идентификации с Зарпаниту. [12] Теоним Эруа может использоваться либо как шумерограмма, предназначенная для прочтения как Зарпаниту, либо как эпитет, в то время как Папнунанки обычно появляется вместо ее стандартного имени. [2] Ранний случай был выявлен в тексте времен правления Самсу-Дитаны , который в формуле, написанной на шумерском языке, называет Зарпаниту Папнунанки, в отличие от его предшественников Суму-ла-Эль , Хаммурапи и Самсу-илуна , которые все использовали ее основное имя в текстах, написанных на этом языке. [10]
Согласно списку богов, вторичные имена Зарпаниту были Элагу и Лахамун, толкуемые как используемые в Эламе и Дильмуне , соответственно. [1] Однако Фридрих Вильгельм Кёниг уже указывал в 1930-х годах, что Элагу появляется исключительно в месопотамских, в отличие от эламских , текстах. [13] Второе имя, хотя иногда цитировалось среди дильмунитских теонимов в ассирийской литературе еще в 1990-х годах, также известно только из источников из Месопотамии. [4]
О характере Зарпаниту известно немного. [11] Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что она и Ташметум были просто «прототипическими божественными женами». [14] В поздних источниках ее можно было охарактеризовать как материнскую фигуру, связанную с рождением. [15] Ей поклонялись под именем Эруа как богине, связанной с беременностью. [12]
В первом тысячелетии до н. э. роль Зарпаниту как жены Мардука сделала ее высокопоставленным божеством, что отражалось в эпитетах, применяемых к ней, таких как bēlet («госпожа»), bēltīya («моя госпожа»), šarratu («царица»), bēlet Bābili («госпожа Вавилона»), šarrat Bābili («царица Вавилона»), bēlet Esagil («госпожа Эсагила») или šarrat Esagil («царица Эсагила»). [1] В некоторых случаях она фактически изображалась как женский аналог Мардука, со схожими характеристиками, включая связь с прорицанием и аналогичное положение в пантеоне — королевы богов. [16] Так называемый Архив мистических гептад называет ее «владычицей богинь» ( d be-let-i-la-a-ti ), что, по-видимому, отражает ее статус как главного женского божества в поздневавилонской теологии. [17] В то же время она не была включена в царские заявления правителей, признающих свою зависимость от Мардука. [18]
Статус Зарпаниту как супруги Мардука , по-видимому, уже обозначен ссылкой на этих двух божеств в названии года Самсуилуна . [11] Традиция объединять их в пары, возможно, возникла еще в третьем тысячелетии до н. э., и они уже появляются рядом друг с другом в списке богов Вейднера . [2] Другие тексты, принадлежащие к этому жанру, также объединяют их вместе, за исключением списков древневавилонских богов из Ниппура , которые не намекают на какую-либо связь между ними. [2] Вместо этого Зарпанит помещена в раздел, в котором в данном случае перечислены божества, связанные с Инанной , что, по словам Джоан Гудник Вестенхольц , необычно для нее. [7] Считалось, что Зарпаниту могла ходатайствовать перед Мардуком от имени просителей, хотя Селин Дебурс замечает, что тексты, документирующие эту функцию, могли изображать ее в амбивалентном свете, поскольку она могла как клеветать, так и восхвалять тех, кто просил ее посредничать от их имени, что можно считать параллелью к тому, что Мардук сам изображался как прощающая и карающая фигура. [ 19] Поскольку Зарпанит считалась женой Мардука, ее также считали невесткой Эа . [2]
Набу считался сыном Зарпаниту и Мардука. [20] Этот бог изначально считался божественным « визирем » ( суккал ) последнего, как это задокументировано, например, в среднеассирийском Ан = Анум , но в поздней традиции вместо этого стал членом семьи этого бога. [21]
Две второстепенные богини, Силуш-таб и Катунна, считались парикмахерами Зарпаниту и могли называться «дочерьми Эсагила », что, по-видимому, отражало их статус дочерей главных божеств, почитаемых в этом храме. [22] Их почитали в Эхилисигге («доме прекрасного очарования»), святилище, расположенном в храме Эрабрири, предположительно в Вавилоне. [23] Подобные дуэты так называемых «божественных дочерей» известны и из других городов: Борсиппа ( Казбаба и Канисурра , «дочери Эзиды»), Кутха ( Дадамушда и Белет-или, «дочери Эмеслама»), Киш ( Икби-дамик и Хусинни, «дочери Эдубы»), Сиппар (Мами и Нинегина, «дочери Эбаббара »), Дилбат (Ипте-бита и Белет-Эанни, «дочери Э-ибби-Ани») и Ларса (Манну-шаниншу и Ларсам-ити, «дочери Э- Нингублы »). [22]
Мифическое существо уридимму (от шумерского ur-idim , «бешеный лев» [24] ) можно описать как привратника как Зарпаниту, так и Мардука, и в позднем заклинании его умоляют ходатайствовать перед обоими этими божествами от имени просителя. [25] То же самое существо также упоминается в гимне этим двум божествам, приписываемом Ашшурбанипалу , но в этом случае оно появляется в контексте, по-видимому, указывающем на влияние его изображения в «Энума Элиш» . [26]
В Ассирии Зарпаниту могла быть отождествлена с Шеруа , что отражало синкретизм между их супругами, Мардуком и Ашшуром , впервые задокументированный при Сеннахириме , и дополнительно облегчалось фонетическим сходством между именем ассирийской богини и вторичным именем Эруа. [27]
В течение восьмого и седьмого веков до н. э. предпринимались попытки подчинить местную теологию Урука Вавилону, при этом вавилонские правители стремились ассимилировать как Иштар Вавилонскую, так и Иштар Урука с Зарпаниту. [28] Поль-Ален Болье отмечает, что в архиве Эанна из Урука в текстах, датируемых периодом между правлениями Мардука-апла-иддина II и Набопаласара, титул bēltīya , который обычно обозначал Зарпаниту, вместо этого используется в контекстах, которые указывают на то, что подразумевалась Иштар. [29] Он предполагает, что попытки синкретизировать эти два города, чтобы подтвердить превосходство Вавилона над Уруком, могли изначально начаться в восьмом веке до н. э., поскольку некоторые отчеты о правлении Набу-шумы-ишкуна указывают на то, что изображение Иштар было удалено из Эанны и заменено другой богиней, которую летописцы посчитали «неподходящей», а оригинал был восстановлен только в шестом веке до н. э. Навуходоносором II . [30] Возможно, что некоторые из синкретических усилий основывались на путанице, которая могла быть вызвана использованием имени Иштар в качестве общего термина для богинь, известного, например, из таблички XI эпоса о Гильгамеше , а также использованием логограммы, ссылающейся на шумерскую форму имени, Инанна, для написания общего титула bēltu . [31] В более поздних источниках из Вавилона Зарпаниту и Иштар из Вавилона появляются как два отдельных божества в различных ролях, например, в тексте, посвященном отношениям между Мардуком и Зарпаниту, называемом « Любовная лирика» , Иштар из Вавилона играет роль любовницы. [32] Однако нет никаких доказательств того, что отношения между Зарпаниту, Мардуком и Иштар из Урука представлялись подобным образом в нововавилонском Уруке. [33]
Зарпаниту, предположительно, изначально почиталась в Зарпане, городе, расположенном в непосредственной близости от Вавилона , хотя она гораздо лучше засвидетельствована, чем само это поселение. [34] Она известна из нововавилонского (или более позднего) фрагмента топографического текста из Сиппара (BM 66534), в котором упоминаются его городские ворота, а также из фрагментарного мифа, подтверждающего его связь с Зарпаниту. [35] Вавилон также служил ее культовым центром, и она поклонялась в этом городе в храмовом комплексе Эсагил, посвященном Мардуку, в целле, известной под церемониальными названиями Э-дара-анна («дом небесного козерога ») или Э-хили-джар («дом, наделенный роскошью»). [27] Ее резиденция внутри нее была известна как Эхаланки («дом тайн небес и преисподней»). [36]
Самое древнее упоминание о Зарпаниту, которое можно датировать с уверенностью, встречается в двадцать четвертом году имени Суму-ла-Эль . [11] Оно ознаменовало создание статуи, представляющей ее. [37] Другое раннее упоминание о ней можно найти в девятнадцатом году имени Самсу-илуна , где упоминается строительство тронов для нее и Мардука. [37] Надпись, касающаяся изготовления культового объекта, датируемого правлением либо Самсу-илуны, либо Хаммурапи , в которой упоминаются Зарпаниту, Мардук и Эсагил, также известна из копии, обнаруженной в Ниппуре , и, по словам Дугласа Фрейна, можно предположить, что она относится к тому же событию. [38] Много дополнительных ссылок на Зарпаниту встречается в письмах древневавилонского периода , где она является одной из наиболее часто упоминаемых богинь, наряду с Иштар , Аннунитум , Нинсианной , Гулой и Айей . [39]
В новогоднем ( akitu ) ритуале из Вавилона, предположительно предшествовавшем возвышению Мардука на пост главы пантеона при Навуходоносоре I , Зарпаниту указан как одно из божеств, присутствующих во время празднования, наряду с Мардуком, Набу , Нанайей , Сутиту , Забабой , Бау , Нергалом , Ласом и Маммитумом . [40] Одна из надписей Саргона II (722–705 гг. до н. э.), увековечивающая его участие в празднике акиту в том же месте, упоминает Зарпаниту среди получателей предоставленных им даров. [41]
Список божеств, которым поклонялись в Ашшуре, указывает на то, что Зарпаниту была одним из девятнадцати божеств, которые, как считалось, обитали в храме Гулы в этом городе, при этом вариант, который вместо этого помещает на ее место Аннунитум, считается древней ошибкой переписчика, поскольку последовательность божеств также включает Эа , его жену Дамкину и Мардука. [27]
Теофорические имена, взывающие к Зарпаниту, известны из источников нововавилонского периода, хотя по большей части их носили только женщины, в отличие от имен, взывающих ко многим другим богиням, например, Бау, Гула, Иштар, Наная или Нингаль , которые засвидетельствованы и для мужчин. [42] Известны только два исключения, Арди-Шарпаниту и Арди-Эруа, оба из которых являются мужскими теофорическими именами, взывающими к ней под ее основным именем и эпитетом соответственно. [43] Они считаются нетипичными. [44]
В корпусе угаритских текстов Зарпаниту упоминается в заклинании против Ламашту , которое связывает ее с Мардуком и призывает их параллельно с Ану и Анту , Энлилем и Нинлиль , Эа и Дамкиной, Папсуккалом и Амасагнуди . [45] Это один из двенадцати примеров текстов с этого места, написанных стандартной клинописью, которые, как предполагается, были созданы по образцу аналогичных месопотамских композиций. [46] Прямые параллели с отдельными отрывками были выявлены в корпусе месопотамских заклинаний против Ламашту. [47]
В Эмаре Зарпаниту засвидетельствован исключительно в колофонах . [8]
В литературных текстах Зарпаниту обычно появляется рядом с Мардуком . [48]
Короткий миф, посвященный Зарпаниту, описывает, как город Зарпан был назван в ее честь, а затем подарен ей Энлилем , здесь указанным как ее отец. [34] После этого Эа восхваляет ее добродетели и предлагает своему сыну Мардуку, что она подойдет ему и что они должны править морем вместе. [49] Было высказано предположение, что имя Нинабдубур, «госпожа морского основания», которое приписывается ей в списках богов, может отражать эту часть мифа. [2]
Зарпаниту также упоминается в Ludlul bēl nēmeqi , где главный герой молится ей у Kaḫilisu («ворот, окропленных роскошью»), предположительно, у ворот ее целлы в Эсагиле . [27] Эндрю Р. Джордж указывает, что это также засвидетельствовано в надписях Ашшурбанипала и Навуходоносора II . [50]
Такаёси Осима предполагает, что в неоассирийском [51] мифе, посвященном Мардуку, имя Дамкианна, обычно считающееся вариантом формы Дамкины , жены Эа, вместо этого используется для обозначения Зарпаниту, параллельно с поздней молитвой, свидетельствующей о похожей ситуации. [52] Другая интерпретация была предложена Уилфредом Г. Ламбертом , который предположил, что ее следует понимать как Дамкину в этом контексте, и на основе необычного характера текста предположил, что он возник в Мальгиуме , где эта богиня была обычно признана в царских надписях, в касситский период . [53] Повествование касается конфликта между Мардуком и его союзниками и богами Ниппура , возглавляемыми Энлилем, который в конечном итоге решается в пользу первого вмешательством Дамкианны, хотя неясно, что это повлекло за собой. [54]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )