Марксистский культурный анализ — это форма культурного анализа и антикапиталистической культурной критики, которая предполагает теорию культурной гегемонии и, исходя из этого, конкретно нацелена на те аспекты культуры, которые ориентированы на прибыль и производятся массово при капитализме. [1] [2] [3] [4]
Оригинальная теория, лежащая в основе этой формы анализа, обычно ассоциируется с Львом Троцким , Георгом Лукачем , Антонио Грамши и Франкфуртской школой , представляющей важную тенденцию в западном марксизме . Марксистский культурный анализ обычно рассматривал индустриализацию, массовое производство и механическое воспроизводство культуры « культурной индустрией » как оказывающее общее негативное воздействие на общество, эффект, который материализует самооценку личности. [2] [5]
Традицию марксистского культурного анализа также называют «культурным марксизмом» и «марксистской теорией культуры» в отношении марксистских идей о культуре. [6] [7] [8] [9] [10] [11] Однако с 1990-х годов термин «культурный марксизм» в основном относится к теории заговора культурного марксизма , теории заговора, популярной среди крайне правых без каких-либо четкая связь с марксистским культурным анализом. [8]
В книге «Литература и революция» Лев Троцкий исследовал эстетические проблемы, связанные с классом и русской революцией. Советский ученый Роберт Берд считал свою работу «первым систематическим подходом к искусству коммунистического лидера» и катализатором для более поздних марксистских культурных и критических теорий. [12]
Троцкий представил критику современных литературных движений, таких как футуризм , и подчеркнул необходимость культурной автономии для развития социалистической культуры. По словам литературного критика Терри Иглтона , Троцкий «как и Ленин осознавал необходимость того, чтобы социалистическая культура впитала в себя лучшие произведения буржуазного искусства». [13] Сам Троцкий рассматривал пролетарскую культуру как «временную и переходную», которая обеспечит основу для культуры над классами. Он также утверждал, что предпосылками художественного творчества являются экономическое благополучие и освобождение от материальных ограничений. [14]
Политолог Барух Кней-Пас охарактеризовал свой взгляд на роль партии как проводника культуры в массы и повышения уровня образования, а также на вступление в культурную сферу, но то, что процесс художественного творчества с точки зрения языка и презентация должна быть сферой деятельности практикующего специалиста. Кней-Пас также отметил ключевые различия между подходом Троцкого к вопросам культуры и политикой Сталина в 1930-е годы . [14]
Антонио Грамши был итальянским философом-марксистом, писавшим в основном в преддверии и после Первой мировой войны . Он попытался порвать с экономическим детерминизмом классической марксистской мысли и поэтому считается неомарксистом . [15]
Грамши наиболее известен своей теорией культурной гегемонии, которая описывает, как культурные институты функционируют для поддержания статуса правящего класса. По мнению Грамши, гегемония поддерживается идеологией; то есть без необходимости насилия, экономической силы или принуждения. Гегемонистская культура пропагандирует свои собственные ценности и нормы, чтобы они стали ценностями «здравого смысла» для всех и поддерживали статус -кво . Грамши утверждает, что гегемонистская власть используется для поддержания согласия с капиталистическим порядком, а не сила принуждения, использующая силу для поддержания порядка, и что эта культурная гегемония производится и воспроизводится доминирующим классом через институты, образующие надстройку. [16]
Марксистский гуманизм Э. П. Томпсона , а также отдельные философии основателей Бирмингемской школы ( Стюарт Холл , Ричард Хоггарт и Рэймонд Уильямс ) оказывают влияние на британские культурные исследования , расположенные в Центре современных культурных исследований в Бирмингеме . [4] Бирмингемская школа возникла позже Франкфуртской школы и рассматривается как параллельная реакция. [4] Соответственно, британские культурные исследования фокусируются на более поздних проблемах, таких как американизация , цензура , глобализация и мультикультурализм . «Использование грамотности» Хоггарта (1957), « Культура и общество » Уильямса (1958) и «Создание английского рабочего класса» Томпсона (1964) составляют основополагающие тексты для школы, включая модель кодирования / декодирования общения Холла , а также его сочинения. о мультикультурализме в Британии, появившемся позже, но имеющем такой же авторитет. [17] [18]
Бирмингемская школа очень ценила классовое сознание и вносила свой вклад в структуру британского общества . [19] Благодаря своему положению в качестве литературных экспертов, Хоггарт и Уильямс были вызваны в качестве свидетелей в ходе судебного дела R против Penguin Books Ltd , касающегося цензуры в издательском деле, исход которого широко расценивается как определение Британии 1960-х годов как « либеральной страны ». общество ". Они выступали на стороне свободы языка и против цензуры. [20]
В своей основной работе Хоггарт « Использование грамотности» он оплакивает утрату подлинной массовой культуры рабочего класса в Британии и осуждает навязывание массовой культуры посредством рекламы, средств массовой информации и американизации. Он выступает против концепции «масс», которая, по его мнению, является одновременно снисходительной и элитарной. Позже назвав это изменение в культурном производстве « массификацией » и заявив, что оно «колонизировало местные сообщества и лишило их отличительных черт». [4] [21] В то время как Франкфуртская школа пропагандировала ценности высокой культуры, Бирмингемская школа пыталась вернуть высокую культуру в реальную жизнь, избегая при этом морального релятивизма. [2] [22] [23]
Франкфуртские теоретики предположили, что существующая социальная теория неспособна объяснить бурную политическую фракционность и реакционную политику, такую как нацизм , в либеральных капиталистических обществах 20-го века. Также критикуя марксизм-ленинизм как философски негибкую систему социальной организации, исследования критической теории школы искали альтернативные пути социального развития .
Что объединяет разрозненных членов Школы, так это общая приверженность проекту человеческого освобождения , теоретически преследуемому путем попытки синтеза марксистской традиции , психоанализа и эмпирических социологических исследований. [24] [25] [26] [27]
В более поздней истории марксистский культурный анализ критиковал постмодернизм и политику идентичности , также известную как политика признания, утверждая, что политика перераспределения должна сохранять видное место в их дискурсе. [28] [29] [30] Юрген Хабермас , академический философ, связанный с Франкфуртской школой , и член ее второго поколения, является критиком теорий постмодернизма, представив аргументы против их стиля и структуры в своей работе " Философский дискурс современности », в котором он подчеркивает важность коммуникативной рациональности и действия. [31] Он также доказывает, что, будучи основанным на современности и изнутри нее, постмодернизм имеет внутренние противоречия, которые делают его неустойчивым в качестве аргумента. [32]
Сотрудница Франкфуртской школы Нэнси Фрейзер выступила с критикой современной политики идентичности и феминизма в своей статье New Left Review «Переосмысление признания» [30] , а также в своем сборнике эссе «Судьбы феминизма: от государственного капитализма к неолибералу». Кризис» (1985–2010). [33]
Хотя термин «культурный марксизм» использовался в общем смысле для обсуждения применения марксистских идей в сфере культуры, [11] [34] [35] вариант термина «культурный марксизм» обычно относится к антисемитской теории заговора. . [36] [37] [38] [39] Части теории заговора ссылаются на реальных мыслителей и идеи, выбранные из западной марксистской традиции, [40] [41] [42] , но они серьезно искажают предмет. [42] [43] Теоретики заговора преувеличивают фактическое влияние марксистских интеллектуалов, [44] например, утверждая, что ученые-марксисты стремились проникнуть в правительства, осуществлять контроль над разумом населения, [40] [41] [42] [45] и уничтожить западную цивилизацию. [36] Поскольку не существует конкретного движения, соответствующего этому ярлыку, Джоан Браун утверждает, что вообще неправильно использовать термин «культурный марксизм». [44]
В Норвегии Андерс Беринг Брейвик процитировал использование заговора «культурного марксизма» в своем политическом манифесте 2083: Европейская декларация независимости , который он разослал по электронной почте 1003 человекам всего за 90 минут до того, как убил 77 человек в результате взрывов и взрывов оружия в Осло и на Утойя . [46] [47] [48] [49] [50] Говоря более распространенным политическим языком, культурные консерваторы утверждают, что определили «культурный марксизм» как теоретическую основу для аспектов культурного либерализма . [51] [52] [53] [54] [55]
Культурный марксизм и критическая теория в целом, с которой он имеет тесное значение, имеют прямую связь с Франкфуртской школой и ее марксистскими теоретиками. Первоначально называвшийся «Институтом социальных исследований» в 1930-х годах, а к 1950-м годам получивший название «Франкфуртская школа», это название означало как академическую среду, так и географическое положение. Как пишет Кристиан Бушиндомм в своей статье, посвященной «критической теории» в «Словаре политической философии» Рейно и Риала, Франкфуртская школа была скорее ярлыком, чем школой, даже если она относилась к реальной академической среде:
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Марксистский культурный анализ, возникший в послевоенной Западной и Восточной Европе, был реакцией на тенденцию внутри марксизма советского образца рассматривать культуру как всего лишь вторичный эпифеномен экономических отношений, классов и способов производства. Западноевропейские марксисты лидировали. Гуманистический марксизм новых левых, впервые возникший в конце 1950-х годов, все больше увлекался антропологическими концепциями культуры, которые подчеркивали человеческую деятельность: язык, общение, опыт и сознание. К 1960-м и 1970-м годам западный культурный марксизм вступил в диалог со структурализмом, постструктурализмом и семиотикой.
Некоторые из наиболее наводящих на размышления критических замечаний по поводу пути, избранного многими последователями Бирмингемской школы (а не ее основателями), подчеркивают, что они позволили себе попасться в ловушку определенного текстуального состояния, когда текст, кажется, приобретает самодостаточное состояние. упуская из виду связь с социальным контекстом. Поэтому Фредрик Джеймсон подчеркивает необходимость восстановить критическую теорию культуры, исходящую от Маркса, Фрейда, Франкфуртской школы, Лукача, Сартра и сложного марксизма, и предлагает переопределить культурные исследования как культурный марксизм и как критику капитализма. Для этого следует учитывать экономические, политические и социальные формации и подчеркивать важность социальных классов (Джеймсон, 1998).
Одна из проблем, связанных с культурным марксистским заговором, заключается в том, что культурный марксизм представляет собой особый философский подход, связанный с некоторыми направлениями Франкфуртской школы, а также с идеями и влияниями, исходящими от британских новых левых. Однако сторонники заговора рассматривают культурный марксизм не как форму левой культурной критики, а как рассчитанный план, организованный левыми интеллектуалами с целью разрушения западных ценностей, традиций и цивилизации, осуществляемый, по крайней мере, с 1930-х годов (Берковиц, 2003; Брейтбарт, 2011, стр. 105–135).
Рассматривая литературу по культурному марксизму как часть культурных исследований, как заговор, описанный Линдом и его последователями, и как аргументы, используемые Бьюкененом, Брейвиком и другими действующими лицами в своих собственных программах, мы видим общую основу, состоящую из неоспоримых факты о том, кто, что, где и как долго учился во Франкфуртской школе. Нигде мы не видим расхождения во мнениях о том, кем на самом деле были Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно и Герберт Маркузе, когда они встретились и в каких университетах. Но ситуация меняется, если мы посмотрим на описания того, чем они хотели заниматься: проводить исследования или глубоко менять культуру Запада? Работали ли они в сфере политической науки или занимались скрытой политической повесткой дня? Работали ли они на академическое сообщество или подчинялись иностранным секретным службам?
Концепция культурного марксизма стремится познакомить читателей, незнакомых с западной марксистской мыслью (и, по-видимому, совершенно не интересующихся ею), с ее ключевыми мыслителями, а также с некоторыми их идеями, как часть коварной истории секретных операций по контролю над разумом[.. .]
Культурно-марксистский нарратив приписывает невероятное влияние силе идей Франкфуртской школы до такой степени, что его можно даже рассматривать как своего рода «извращенную дань уважения» последней (Jay 2011). Например, в одном отчете (Эстулин 2005) Теодор Адорно считается, что он помог разработать новые и коварные методы контроля над сознанием, которые сейчас используются «основными средствами массовой информации» для продвижения своей «либеральной программы» – это часть работы Адорно. , после первой эмиграции в Соединенные Штаты вместе с Полом Лазарсфельдом в знаменитом Принстонском радиоисследовательском проекте, который помог популяризировать теорию заражения медиа-эффектов благодаря изучению передачи Орсона Уэллса 1938 года «Война миров». В ироническом смысле эту литературу, возможно, можно понимать как популяризацию упрощенных или иным образом искаженных версий некоторых концепций, первоначально разработанных Франкфуртской школой, а также концепций западного марксизма в целом.
Хотя некоторые члены Франкфуртской школы имели культурное влияние - в частности, некоторые книги Эриха Фромма и Герберта Маркузе оказали влияние на некоторых активистов новых левых в 1960-х годах - теории заговора «культурного марксизма» сильно преувеличивают влияние и власть Франкфуртской школы. Более того, не существует академического направления, известного как «культурный марксизм». Ученых Франкфуртской школы называют критическими теоретиками, а не культурными марксистами. Ученые в других областях, которых часто относят к категории «культурных марксистов», такие как постмодернисты и ученые-феминистки, также обычно не называют свои области исследований культурным марксизмом и не разделяют идеальную идеологическую симметрию с критической теорией. Этот термин действительно очень редко появляется в марксистской литературе, но не существует модели его использования, конкретно указывающей на Франкфуртскую школу - марксистский философ эстетики Фредерик Джеймсон, например, использует этот термин, но его использование термина «культурный» относится к его эстетике, а не к конкретной приверженности Франкфуртской школе. Короче говоря, культурного марксизма не существует — не только версия теории заговора ложна, но и не существует интеллектуального движения под таким названием.3
Культурные марксисты, как полагают теоретики заговора, теперь контролируют все сферы общественной жизни, включая средства массовой информации, школы, развлечения, экономику, а также национальные и глобальные системы управления. Мало того, что эта теория значительно переоценивает влияние небольшой группы интеллектуалов, теория заговора спекулирует на восприятии еврейства Франкфуртской школы и усиливает антисемитские стереотипы.