Некоторые марксисты постулируют то, что они считают теорией Карла Маркса о человеческой природе , которой они отводят важное место в его критике капитализма , его концепции коммунизма и его материалистической концепции истории . Маркс не ссылается на человеческую природу как таковую, а на Gattungswesen , что обычно переводится как «вид-бытие» или «вид-сущность». Согласно примечанию Маркса в Рукописях 1844 года , этот термин происходит из философии Людвига Фейербаха , в которой он относится как к природе каждого человека, так и к человечеству в целом. [1]
В шестых тезисах о Фейербахе (1845) Маркс критикует традиционное понимание человеческой природы как вида, воплощающегося в каждом индивидууме, утверждая вместо этого, что человеческая природа формируется совокупностью общественных отношений . Таким образом, вся человеческая природа не понимается, как в классической идеалистической философии, как нечто постоянное и универсальное: родовое бытие всегда определяется в определенной социальной и исторической формации, некоторые аспекты которой являются биологическими.
Шестой из «Тезисов о Фейербахе» , написанный в 1845 году, представляет собой раннее обсуждение Марксом понятия человеческой природы. В нем говорится:
Фейербах сводит сущность религии к сущности человека [ menschliches Wesen = 'человеческая природа']. Но сущность человека не есть абстракция, присущая каждому отдельному индивиду. В действительности это совокупность общественных отношений. Фейербах, который не вступает в критику этой реальной сущности, обязан поэтому:
- 1. Абстрагироваться от исторического процесса и определить религиозное чувство, рассматриваемое само по себе, и предположить абстрактную — изолированную — человеческую личность.
- 2. Сущность поэтому может рассматриваться им только как «вид», как внутренняя «немая» общность, которая объединяет множество индивидов только естественным образом. [2]
Таким образом, Маркс, по-видимому, говорит, что человеческая природа — это не более чем то, что создано «социальными отношениями». Однако в книге Нормана Джераса «Маркс и человеческая природа » (1983) выдвигается аргумент против этой позиции. [3] В общих чертах Джераса показывает, что, хотя социальные отношения, как считается, «определяют» природу людей, они не являются единственным таким детерминантом. Однако Маркс делает заявления, в которых он конкретно ссылается на человеческую природу, которая есть нечто большее, чем то, что обусловлено обстоятельствами жизни человека. В «Капитале» , в сноске, критикующей утилитаризм , он говорит, что утилитаристы должны считаться с «человеческой природой в целом, а затем с человеческой природой, изменяющейся в каждую историческую эпоху». [4] Маркс выступает против абстрактной концепции человеческой природы, предлагая вместо этого объяснение, укорененное в чувственной жизни. Хотя он совершенно ясно говорит, что «как индивиды выражают свою жизнь, так они и есть. Следовательно, то, чем являются индивиды, зависит от материальных условий их производства» [5] , он также считает, что человеческая природа обусловит (на фоне производительных сил и производственных отношений) способ, которым индивиды выражают свою жизнь. История подразумевает «непрерывное преобразование человеческой природы» [6] , хотя это не означает, что каждый аспект человеческой природы полностью изменчив; то, что трансформируется, не обязательно должно быть полностью трансформировано.
Маркс критиковал тенденцию «превращать в вечные законы природы и разума общественные формы, возникающие из вашего нынешнего способа производства и формы собственности». [7] По этой причине он, вероятно, хотел бы критиковать определенные аспекты некоторых описаний человеческой природы. Некоторые люди считают, например, что люди по своей природе эгоистичны — Иммануил Кант и Томас Гоббс , например. [8] [9] [10] (И Гоббс, и Кант считали, что необходимо ограничивать нашу человеческую природу для того, чтобы достичь хорошего общества — Кант считал, что мы должны использовать рациональность, Гоббс считал, что мы должны использовать силу государства — Маркс, как мы увидим, считал, что хорошее общество — это то, которое позволяет нашей человеческой природе полностью выразиться.) Большинство марксистов будут утверждать, что эта точка зрения является идеологической иллюзией и следствием товарного фетишизма : тот факт, что люди действуют эгоистично, считается продуктом дефицита и капитализма, а не неизменной человеческой характеристикой. Для подтверждения этой точки зрения мы можем увидеть, как в «Святом семействе» Маркс утверждает, что капиталистами движет не какая-либо существенная порочность, а стремление к голой «видимости человеческого существования». [11] (Маркс говорит «видимости», потому что он считает, что капиталисты так же отчуждены от своей человеческой природы при капитализме, как и пролетариат, хотя их основные потребности удовлетворяются лучше.)
В « Рукописях» 1844 года молодой Маркс писал:
Человек есть непосредственно природное существо. Как природное существо и как живое природное существо он, с одной стороны, наделен природными силами, жизненными силами, — он есть активное природное существо. Эти силы существуют в нем как тенденции и способности, как инстинкты. С другой стороны, как природное, телесное, чувственное объективное существо он есть страдающее, обусловленное и ограниченное существо, как животные и растения. То есть, объекты его инстинктов существуют вне его, как объекты, независимые от него; однако эти объекты есть объекты, в которых он нуждается, — существенные объекты, необходимые для проявления и подтверждения его существенных сил. [12]
В Grundrisse Маркс говорит, что его природа — это «совокупность потребностей и влечений». [13] В «Немецкой идеологии» он использует формулировку: «их потребности , следовательно, их природа». [14] Мы можем видеть, что от ранних работ Маркса до его более поздних работ он понимает человеческую природу как состоящую из «тенденций», «влечений», «сущностных сил» и «инстинктов» действовать, чтобы удовлетворять «потребности» во внешних целях. Для Маркса тогда объяснение человеческой природы — это объяснение потребностей людей вместе с утверждением, что они будут действовать, чтобы удовлетворить эти потребности. (ср. « Немецкая идеология» , глава 3). [15] Норман Герас приводит список некоторых потребностей, которые, по словам Маркса, характерны для людей:
...для других людей, для сексуальных отношений, для пищи, воды, одежды, жилья, отдыха и, в более общем плане, для обстоятельств, которые способствуют здоровью, а не болезни. Есть еще одна... потребность людей в широте и разнообразии стремлений и, следовательно, в личном развитии, как сам Маркс выражает это, «всесторонняя деятельность», «всестороннее развитие личности», «свободное развитие личности», «средства культивирования [своих] дарований во всех направлениях» и т. д. [16]
Маркс говорит: «Верно, что еда, питье, рождение потомства и т. д. являются... подлинными человеческими функциями. Однако, будучи отвлечены от других сторон человеческой деятельности и превращены в конечные и исключительные цели, они являются животными». [17] [18]
В нескольких отрывках своей работы Маркс показывает, как он считает, что люди по сути своей отличаются от других животных. «Людей можно отличить от животных по сознанию, по религии или чему угодно еще. Они сами начинают отличать себя от животных, как только начинают производить средства к существованию, шаг, обусловленный их физической организацией». [5] В этом отрывке из «Немецкой идеологии » Маркс намекает на одно различие: люди производят свою физическую среду. Но разве некоторые другие животные не производят также и аспекты своей среды? В предыдущем году Маркс уже признавал:
В той же работе Маркс пишет:
Также в разделе об отчужденном труде:
Более двадцати лет спустя, в «Капитале» , он размышлял на похожую тему:
Из этих отрывков мы можем увидеть некоторые из убеждений Маркса относительно людей. Что они характерно создают свою среду обитания, и что они делали бы это, даже если бы не находились под бременем «физической потребности» — на самом деле, они будут производить «всю [свою] природу» и даже могут творить «в соответствии с законами красоты». Возможно, самое главное, однако, что их творчество, их производство целенаправленно и запланировано . Таким образом, люди строят планы своей будущей деятельности и пытаются осуществлять свое производство (даже жизни) в соответствии с ними. Возможно, самое главное и самое загадочное, Маркс говорит, что люди делают и свою «жизнедеятельность», и «вид» «объектом» своей воли. Они связаны со своей жизнедеятельностью, а не просто идентичны ей. Определение Мишеля Фуко биополитики как момента, когда «человек начинает воспринимать себя как сознательный объект разработки», можно сравнить с определением Маркса, представленным здесь.
Сказать, что A является объектом некоторого субъекта B, означает, что B (указанный как агент) воздействует на A в некотором отношении. Таким образом, если «пролетариат крушит государство», то «государство» является объектом пролетариата (субъекта) в отношении крушения. Это похоже на утверждение, что A является целью B , хотя A может быть целой сферой интересов, а не строго определенной целью. В этом контексте, что означает утверждение, что люди делают свой «вид» и свою «жизнь» своим «объектом»? Стоит отметить, что использование Марксом слова « объект» может подразумевать, что это вещи, которые люди производят или делают, так же как они могли бы производить материальный объект. Если этот вывод верен, то то, что Маркс говорит о человеческом производстве выше, также применимо к производству человеческой жизни людьми. И одновременно: «Как индивиды выражают свою жизнь, таковы они и есть. То, что они есть, следовательно, совпадает с их производством, как с тем, что они производят, так и с тем, как они производят. Природа индивидов, таким образом, зависит от материальных условий, определяющих их производство». [5]
Сделать свою жизнь своей целью, следовательно, означает относиться к своей жизни как к чему-то, что находится под его контролем. Выдвигать в воображении планы своего будущего и настоящего и быть заинтересованным в том, чтобы иметь возможность выполнить эти планы. Быть способным жить жизнью такого характера означает достичь «самодеятельности» (актуализации), которая, по мнению Маркса, станет возможной только после того, как коммунизм заменит капитализм. «Только на этой стадии самодеятельность совпадает с материальной жизнью, что соответствует развитию индивидов в полноценных индивидов и отбрасыванию всех естественных ограничений. Превращение труда в самодеятельность соответствует превращению прежнего ограниченного общения в общение индивидов как таковое». [23]
То, что вовлечено в превращение своего вида в свой объект, более сложно. [24] В одном смысле, это подчеркивает по сути социальный характер людей и их потребность жить в сообществе вида. В других, это, кажется, подчеркивает, что мы пытаемся сделать наши жизни выражениями нашей видовой сущности; далее, что у нас есть цели относительно того, что станет с видом в целом. Идея охватывает во многом ту же территорию, что и «превращение своей жизни в свой объект»: она касается самосознания, целенаправленной деятельности и так далее.
Часто говорят, что Маркс представлял себе людей как homo faber , ссылаясь на определение Бенджамина Франклина «человек как животное, производящее орудия » – то есть как «человек, создатель» [25] , хотя сам он никогда не использовал этот термин. Обычно считается, что Маркс считал, что производительная деятельность является неотъемлемой человеческой деятельностью и может приносить удовлетворение, если ею заниматься свободно. Использование Марксом слов «работа» и «труд» в разделе выше может быть однозначно негативным; но это не всегда было так, и наиболее ярко это проявляется в его ранних работах. Однако Маркс всегда ясно давал понять, что при капитализме труд является чем-то бесчеловечным и дегуманизирующим. «труд является внешним по отношению к работнику – т. е. не принадлежит к его сущностному существу; поэтому он не утверждает себя в своей работе, а отрицает себя, чувствует себя несчастным и несчастливым, не развивает свободную умственную и физическую энергию, а умерщвляет свою плоть и губит свой разум». [26] При коммунизме «в индивидуальном выражении моей жизни я бы непосредственно создал ваше выражение вашей жизни, и поэтому в своей индивидуальной деятельности я бы непосредственно подтвердил и реализовал мою истинную природу, мою человеческую природу, мою общественную природу». [27]
В работах Маркса есть множество примеров расизма, с негативными ссылками на цветных людей, включая людей с черным африканским происхождением, индейцев, славян и евреев. Например:
Теория истории Маркса пытается описать, каким образом люди изменяют свою среду и (в диалектическом отношении) среда изменяет их. То есть:
Далее Маркс излагает свою «материалистическую концепцию истории» в противовес «идеалистическим» концепциям истории; например, концепции Георга Вильгельма Фридриха Гегеля . «Первой предпосылкой всей человеческой истории является, конечно, существование живых человеческих индивидуумов. Таким образом, первым фактом, который необходимо установить, является физическая организация этих индивидуумов и их вытекающее отношение к остальной природе». [5] Таким образом:
История ничего не делает, она «не обладает никакими огромными богатствами», она «не ведет никаких сражений». Это человек, настоящий, живой человек, который все это делает, который владеет и борется; «история» не есть как бы отдельная личность, использующая человека как средство для достижения своих собственных целей; история есть не что иное, как деятельность человека, преследующего свои цели. [34]
Итак, мы видим, что даже до того, как мы начнем рассматривать точный характер человеческой природы, «реальных, живых» людей, «деятельность человека, преследующего свои цели», является основополагающим элементом теории истории Маркса. Люди воздействуют на мир, изменяя его и себя; и, делая это, они «творят историю». [5] Однако, даже помимо этого, человеческая природа играет две ключевые роли. Во-первых, она является частью объяснения роста производительных сил , которые Маркс понимает как движущую силу истории. Во-вторых, особые потребности и стремления людей объясняют классовый антагонизм, который порождается при капитализме.
Некоторые авторы считали, что именно концепция Маркса о человеческой природе объясняет «тезис развития» [35], касающийся расширения производительных сил, который, по мнению Маркса, сам по себе является фундаментальной движущей силой истории. Если это правда, это сделало бы его описание человеческой природы, возможно, самым фундаментальным аспектом его работы. Норман Герас писал (курсив в оригинале): « сам исторический материализм, весь этот отличительный подход к обществу, который берет начало от Маркса, целиком и полностью опирается на идею человеческой природы ». [36] Он подчеркивает ту особую связь универсальных потребностей и способностей, которая объясняет человеческий производственный процесс и организованную человеком трансформацию материальной среды; этот процесс и трансформацию он, в свою очередь, рассматривает как основу как общественного порядка, так и исторических изменений. Г. А. Коэн писал: «Автономность тенденции заключается просто в ее независимости от социальной структуры, в ее укорененности в фундаментальных материальных фактах человеческой природы и человеческой ситуации». [37] Аллен Вуд писал: «Исторический прогресс в основе своей состоит в росте способностей людей формировать и контролировать окружающий их мир. Это самый основной способ, которым они развивают и выражают свою человеческую сущность». [38]
Однако в своей статье «Переосмысление исторического материализма» Коэн приводит аргумент в пользу того, что человеческая природа не может быть предпосылкой, на которой основывается вероятность расширения производительных сил:
Подразумевается, что, следовательно, «можно... представить себе два вида существ, одно из которых было бы творением, а другое нет, претерпевающих схожие тяжелые истории из-за схожих неблагоприятных обстоятельств. В одном случае, но не в другом, труд был бы самоотчуждающим осуществлением сущностных сил». [40] Следовательно, «исторический материализм и марксистская философская антропология независимы друг от друга, хотя и согласуются друг с другом». [41] Проблема в следующем: кажется, что мотивация большинства людей к работе, которую они выполняют, не заключается в осуществлении их творческих способностей; напротив, труд отчуждается по определению в капиталистической системе, основанной на заработной плате , и люди делают это только потому, что они должны. Они идут на работу не для того, чтобы выразить свою человеческую природу, а для того, чтобы найти свои средства к существованию. Так почему же в таком случае растут производительные силы — имеет ли человеческая природа какое-либо отношение к этому? Ответ на этот вопрос сложен, и для полного ответа необходимо более тщательное рассмотрение аргументов в литературе, чем то, что можно дать в этой статье. Однако стоит иметь в виду, что Коэн ранее придерживался строгого взгляда, что человеческая природа (и другие «асоциальные предпосылки») достаточны для развития производительных сил – может быть, они являются лишь одним необходимым компонентом. Стоит также учесть, что к 1988 году Коэн, по-видимому, считал, что проблема решена. [37]
Некоторые потребности гораздо важнее других. В «Немецкой идеологии» Маркс пишет, что «жизнь предполагает прежде всего еду и питье, жилье, одежду и многое другое». Все те другие аспекты человеческой природы, которые он обсуждает (например, «самодеятельность»), поэтому подчинены приоритету, отданному этим. Маркс ясно выражает свою точку зрения, что у людей развиваются новые потребности, чтобы заменить старые: «удовлетворение первой потребности (действие по удовлетворению и приобретенный инструмент удовлетворения) приводит к новым потребностям». [42]
Герас сказал о работе Маркса следующее: «Чем бы она ни была, теорией и социально-историческим объяснением, и насколько бы научной она ни была, эта работа представляет собой моральное обвинение, основанное на концепции основных человеческих потребностей, иными словами, этическую точку зрения, в которой задействован взгляд на человеческую природу». [43]
Отчуждение, по Марксу, есть отчуждение людей от аспектов их человеческой природы. Поскольку, как мы видели, человеческая природа состоит из определенного набора жизненных влечений и тенденций, осуществление которых составляет процветание, отчуждение есть состояние, при котором эти влечения и тенденции заторможены. Для основных сил отчуждение заменяет бессилие; для превращения собственной жизни в объект, жизнь человека становится объектом капитала. Маркс считает, что отчуждение будет чертой всего общества до коммунизма.
Одна важная критика «философской антропологии» Маркса (т. е. его концепции человека) предложена Джеральдом Коэном , лидером аналитического марксизма , в «Переосмыслении исторического материализма» (в Callinicos, ред., 1989). [44] Коэн утверждает: «Марксистская философская антропология однобока. Ее концепция человеческой природы и человеческого блага упускает из виду потребность в самоидентификации, чем ничто не является более человеческим по своей сути». (стр. 173, см. особенно разделы 6 и 7). Следствием этого является то, что «Маркс и его последователи недооценили важность таких явлений, как религия и национализм, которые удовлетворяют потребность в самоидентификации. (Раздел 8.)». [45] Коэн описывает то, что он видит как истоки предполагаемого пренебрежения Маркса: «В своем антигегельянском, фейербаховском утверждении радикальной объективности материи Маркс сосредоточился на отношении субъекта к объекту, который никоим образом не является субъектом, и со временем он пришел к пренебрежению отношением субъекта к самому себе и тем аспектом отношения субъекта к другим, который является опосредованной (то есть косвенной) формой отношения к себе». [46]
Коэн считает, что люди, как правило, стремятся не создавать идентичность, а сохранять то, что у них есть, например, в силу «национальности, или расы, или религии, или какой-то их части или смеси». [47] Коэн не утверждает, что «Маркс отрицал необходимость самоопределения, но [вместо этого утверждает, что] он не уделил должного внимания истине». [46] Коэн также не говорит, что тот вид самопонимания, который можно найти через религию и т. д., является точным. [48] О национализме он говорит, что «идентификации [могут] принимать доброкачественные, безвредные и катастрофически злокачественные формы» [49] и не верит, «что государство является хорошим средством для воплощения национальности». [50]
Все цитаты из Маркса в этой статье были использованы в переводе, используемом Marxists Internet Archive . Это означает, что вы можете перейти по внешним ссылкам, а затем выполнить поиск на этой странице с помощью функции поиска вашего браузера для некоторой части текста цитаты, чтобы выяснить ее контекст.
Два текста, в которых Маркс наиболее непосредственно обсуждает человеческую природу, — это Комментарии к Джеймсу Миллю и статья об отчужденном труде в Экономических и философских рукописях 1844 года (опубликована в 1932 году). Обе эти статьи датируются 1844 годом и, как таковые, были написаны молодым Марксом ; некоторые аналитики ( Луи Альтюссер и др.) утверждают, что работа этого периода заметно отличается по своим идеям от более поздних работ.
В некоторых аспектах взгляды многих более ранних авторов на эту тему, как правило, считаются вытесненными. Тем не менее, вот подборка лучших работ до 1978 года. Большая их часть рассматривает человеческую природу через тесно связанную концепцию отчуждения: