stringtranslate.com

История хаджа

Кааба в Мекке — место паломничества мусульман
Лагерь паломников, ок.  1910 г.

Хадж — это паломничество в Мекку , которое ежегодно совершают миллионы мусульман со всего мусульманского мира . Его история насчитывает много веков. Нынешняя модель исламского хаджа была установлена ​​исламским пророком Мухаммедом около 632 г. н. э., который реформировал существующую традицию паломничества языческих арабов. Согласно исламской традиции, хадж возник на тысячи лет раньше, когда Авраам по повелению Бога построил Каабу («дом Божий»). Это кубическое здание считается самым святым местом в исламе, и ритуалы хаджа включают многократное хождение вокруг него.

В средние века паломники собирались в таких городах, как Басра , Дамаск и Каир, чтобы отправиться в Мекку группами и караванами, состоящими из десятков тысяч паломников. Некоторые приезжали издалека на парусных судах. Султаны Османской империи поддерживали паломников, назначая Амира аль-Хаджа («Командующего хаджем») для организации и руководства караванами. С появлением других видов транспорта, включая пароходы и поезда, паломники смогли быстрее добираться до Мекки.

Кочевые племена пустыни, известные как бедуины , были постоянной проблемой безопасности для караванов хаджа. Ежегодное паломничество давало паломникам, а также профессиональным торговцам возможность заниматься различной торговой деятельностью как на маршруте, так и в Мекке, Дамаске и Каире. На протяжении своей истории хадж оказывал влияние на литературу и искусство, поскольку паломники писали путеводители и создавали художественные изображения святых мест и ритуалов.

Источник

В исламской традиции паломничество было введено во времена пророка Ибрагима ( Авраама ). Согласно традиции, по повелению Бога Авраам оставил свою жену Хаджар ( Хаджар ) и сына Измаила ( Исмаила ) одних в пустыне древней Мекки с небольшим количеством еды и воды, которые они вскоре израсходовали. Мекка тогда была необитаема. [1] В поисках воды Хаджар отчаянно пробежала семь раз между двумя холмами Сафа и Марва, но ничего не нашла. Вернувшись в отчаянии к Измаилу, она увидела ребенка, царапавшего землю ногой, и фонтан с водой под ним. [2] [3] Из-за наличия воды племена начали селиться в Мекке, и первым таким племенем, прибывшим туда, было Джурхум. Когда Измаил вырос, он женился в этом племени и начал жить с ними. [3] В Коране говорится, что Ибрагим вместе со своим сыном Измаилом поднял фундамент дома, который большинство комментаторов идентифицируют как Каабу . После помещения Черного камня в восточный угол Каабы, Ибрагим получил откровение , в котором Аллах сказал престарелому пророку, что теперь он должен пойти и объявить паломничество человечеству. [2] Коран упоминает эти инциденты в 2:124-127 и 22:27-30. Исламский ученый Шибли Номани упоминает, что дом, возведенный Авраамом, был 27 футов в высоту, 96 футов в длину и 66 футов в ширину. [4]

История

Доисламская Аравия

Караван верблюдов направляется в Мекку для ежегодного паломничества, ок.  1910 г.

Доисламские арабы поклонялись другим богам. Кааба по-прежнему была центром их поклонения, [5] и была заполнена идолами и изображениями ангелов. [6] Во время ежегодного сезона паломничества люди из родной страны и из-за рубежа посещали Каабу. Племя курайшитов отвечало за развлечение и обслуживание паломников. Шибли Номани упоминает, что языческие арабы ввели некоторые нечестивые обряды во время своего паломничества. В отличие от сегодняшнего хаджа, они не ходили между холмами Сафа и Марва и не собирались на Арафате . Некоторые сохраняли молчание в течение всего паломничества. За исключением тех, кто принадлежал к племени курайшитов, паломники совершали таваф обнаженными. В первые годы пророчества Мухаммеда сезон паломничества давал Мухаммеду возможность проповедовать ислам иностранцам, которые приезжали в Мекку для паломничества. [ необходима цитата ]

Мухаммед и хадж

Нынешний облик хаджа был установлен исламским пророком Мухаммедом , который провел реформы доисламского паломничества язычников-арабов. [7] Мекка была завоевана мусульманами в 630 году н. э. Затем Мухаммед разрушил всех языческих идолов и посвятил здание Аллаху . [6] В следующем году по указанию Мухаммеда Абу Бакр повел 300 мусульман в паломничество в Мекку, где Али произнес проповедь, в которой изложил новые обряды хаджа и отменил языческие обряды. Он особо заявил, что ни одному неверующему, язычнику и голому человеку не будет разрешено обходить Каабу со следующего года. [8] В 632 году н. э., незадолго до своей смерти, Мухаммед совершил свое единственное и последнее паломничество с большим количеством последователей и научил их обрядам хаджа и способам их совершения. [9] На равнине Арафат он произнес знаменитую речь, известную как «Прощальная проповедь », перед присутствовавшими там. [10] С тех пор Хадж стал одним из пяти столпов ислама . Хадж стал обязательным в 09-м году хиджры. [11]

Индийские (вверху) и иранские (внизу) лагеря паломников, изображенные на карте Анис аль-Худжадж 1677 года

Эпоха халифата

В средние века паломники собирались в столицах Сирии , Египта и Ирака , чтобы отправиться в Мекку группами и караванами, состоящими из десятков тысяч паломников. [12] Мусульманские правители брали на себя ответственность за хадж и обеспечивали государственное покровительство для организации таких паломнических караванов. [13] [14] Чтобы облегчить паломническое путешествие, была построена дорога длиной 900 миль, простирающаяся от Ирака до Мекки и Медины. Строительство дороги, вероятно, было предпринято во время третьего аббасидского халифа аль-Махди , отца пятого аббасидского халифа Харуна ар-Рашида , около 780 г. н. э. Позже она была названа «Путь Зубайды » ( Darb Zubaidah ), в честь жены Харуна, поскольку она известна тем, что проводила улучшения вдоль маршрута и регулярно снабжала его цистернами с водой и столовыми для паломников. [15] [16] И Харун, и Зубайда совершили хадж несколько раз и провели мероприятия по благоустройству в Мекке и Медине . [17] [18]

Значительная часть информации о средневековом хадже исходит из личных наблюдений трех мусульманских путешественников - Насира Хусрава , Ибн Джубайра и Ибн Баттуты , которые сами совершили паломничество и записали подробные отчеты. Хусрав совершил хадж в 1050 году. Начав свое первое путешествие из Гранады в 1183 году, Ибн Джубайр, уроженец Испании , совершил свое паломничество в 1184 году, а затем отправился в Багдад. [19] Ибн Баттута, уроженец Марокко, покинул свой дом в 1325 году и совершил свое паломничество в 1326 году. [20] После падения Багдада в 1258 году (в период мамлюков ), Дамаск и Каир стали основными пунктами сбора паломников. [21] В то время как паломники из Сирии, Ирака, Ирана и регионов Анатолии присоединились к каравану Дамаска, паломники из Северной Африки и регионов Африки к югу от Сахары присоединились к каравану Каира. [12] [21]

Османская эпоха

Египетский паломнический караван пересекает Суэцкий канал по пути в Мекку, около 1885 г.

После прихода к власти османов султаны Османской империи занялись управлением программой хаджа и выделяли ежегодный бюджет на ее организацию. [22] В этот период Дамаск и Каир по-прежнему оставались основными пунктами, откуда отправлялись и возвращались главные караваны хаджа. [23] [24] В состав этих караванов входили тысячи верблюдов для перевозки паломников, торговцев, товаров, продуктов питания и воды. Многие люди также совершали паломничество пешком. Правители предоставляли необходимые военные силы для обеспечения безопасности караванов хаджа. Командиры караванов, отправлявшихся из Каира и Дамаска, назначались мусульманским сувереном и были известны как Амир аль-Хадж . Они отвечали за защиту паломников каравана и обеспечение средствами и припасами для путешествия. [25] Хирурги и врачи также отправлялись с сирийскими караванами для бесплатного лечения паломников. [26] В этот период ежегодно паломничество совершали около 20 000–60 000 человек. [25]

Современный период

Маршрут Хиджазской железной дороги

Во второй половине девятнадцатого века (после 1850-х годов) пароходы стали использоваться для паломнических поездок в Мекку, и число паломников, путешествующих по морю, увеличилось. [27] С открытием Суэцкого канала в 1869 году время в пути для паломничества сократилось. [28] Первоначально британские судоходные компании имели монополию на этот пароходный бизнес, и они предлагали паломникам мало удобств. В 1886 году тогдашнее правительство Индии приняло некоторые правила, чтобы улучшить паломнические поездки из Индии в Хиджаз. [29] В начале двадцатого века османский султан Абдул Хамид II построил Хиджазскую железную дорогу между Дамаском и Мединой , которая еще больше облегчила паломнические поездки: паломники путешествовали относительно легко и достигали Хиджаза всего за четыре дня. [30] Стартовав в Дамаске в сентябре 1900 года, железная дорога достигла Медины в сентябре 1908 года, имея протяженность 1300 километров (810 миль). [31] [32] Железная дорога была повреждена во время Первой мировой войны арабскими повстанцами под предводительством британского офицера Т. Э. Лоуренса . [33] [30] Чума вспыхивала почти каждый год до 1918 года. [34]

В 1912 году швейцарская компания Swiss Locomotive and Machine Works построила для Хиджазской железной дороги серию из десяти локомотивов 2-8-0 под номерами 87–96.

После заключения контракта между правительством Саудовской Аравии и египетской авиакомпанией Misr Airlines в 1936 году, авиакомпания Misr Airlines ввела первую авиакомпанию для паломников, совершающих хадж, в 1937 году. [35] Последующие неполадки двигателя самолета нарушили полеты на хадж, а Вторая мировая война с 1939 по 1945 год привела к уменьшению числа паломников. Современные транспортные системы в паломническом путешествии фактически начали использоваться только после Второй мировой войны. Саудовская Аравия создала Arabian Transport Company и Bakhashab Transport Company в 1946 и 1948 годах соответственно для перевозки паломников в различные места хаджа, что оказалось весьма эффективным в последующие годы, а использование верблюдов в качестве транспортного средства для паломнических поездок фактически прекратилось в 1950 году. [35] Согласно одному отчету, во время паломнических сезонов 1946–1950 годов около 80% от общего числа иностранных паломников прибыли по морю, 10% по суше и 7% по воздуху. [36] В 1970-е годы и последующие десятилетия наблюдался резкий рост числа паломников из-за доступности доступной системы авиаперевозок . [37]

В 1979 году большая группа повстанцев захватила мечеть. Это было известно как захват Большой мечети . Властям потребовалось две недели, чтобы взять ситуацию под контроль, и повстанцы были позже казнены. [38] [39] В последние годы произошло несколько заметных инцидентов, таких как давка людей в 2004 и 2006 годах , падение крана в 2015 году и давка в том же году ; правительство Саудовской Аравии потратило миллиарды долларов на сдерживание толпы и меры безопасности. [40] Во время пандемии COVID-19 только 10 000 человек было разрешено участвовать в хадже 2020 года, а число паломников возросло до 59 000 в 2021 году. [41] На фоне снятия ограничений, связанных с пандемией COVID-19, число участников хаджа возросло до 926 000 в 2022 году и примерно удвоилось до 1,84 миллиона в 2023 году. [42]

Маршруты хаджа

Процессия в ожидании паломника. Справа — верблюды, преклонившие колени. Слева — паланкины из серебра и слоновой кости, 1911 год.

«Путь Зубайды» (иракский маршрут)

В средневековом Ираке основными пунктами сбора паломников были Куфа и Басра , где первая была связана с регионом Хиджаз путем Зубайды. Этот иракский маршрут начинался из Куфы, проходил через Файд (место около Джабаль Шаммара в центральной части Саудовской Аравии), пересекал регион Неджд (регион в центральной части Саудовской Аравии), шел в Медину и затем достигал Мекки. [43]

Сирийский маршрут

В средневековой Сирии отправной точкой паломников был Дамаск . Этот сирийский маршрут начинался из Дамаска и направлялся на юг, достигал Аль-Карака , а затем Маана (оба находятся в современной Иордании), пересекал Табук (место на северо-западе Саудовской Аравии), Хиджр (ныне Мадаин-Салих) и Аль-Ула (на северо-западе Саудовской Аравии, в 380 км к северу от Медины), затем следовал в Медину, а затем достигал Мекки. [44] [45]

Со времен Омейядов и до времен Османской империи город Маан служил рынком для паломников на сирийском пути. [46]

Османский период

Османские ханы — это укрепленные постоялые дворы для паломников, которые называются по-разному — хан , кала/кила или манзил. [ необходимо разъяснение ]

  1.  Сулеймания Такийя
  2.  Майдан
  3.  Кисва ( Аль-Кисва )
  4.  Хан Даннун
  5.  Габагиб
  6.  Санамайн
  7.  Музайриб
  8.  Мафрак : Хан или Калат эль-Мафрак [47]
  9. Манзил аз-Зарка или Каср Шабиб / [47] Шебиб ( 32 ° 03'48 "N 36 ° 04'56" E  /  32,06333 ° N 36,08222 ° E  / 32,06333; 36,08222 ) [48]
  10.  Биркат Зизия: Манзил или Калат Зизья [47]
  11.  Даба: Манзил или Калат Даба [47] (см. карту в Тибе : Каср Даба, примерно в 40 км к юго-юго-востоку от Аммана; ранее Калат-Балка; 31°35′46″ с.ш., 36°03). ′02″ восточной долготы  / 31,59611 ° с.ш. 36,05056 ° в.д.  / 31,59611; 36,05056 ) [49]
  12.  Катрана: Хан Катрана / [47] Каср аль-Катране ( 31 ° 14'30 "N 36 ° 02'23" E  /  31,24167 ° N 36,03972 ° E  / 31,24167; 36,03972 ) [50]
  13. Хаса/эль-Хаса: Хан аль-Хаса/ [47] Калат аль-Хаса (1760 г.), стоит рядом с мостом (ок. 1730-33 гг.) через Вади-эль-Хаса в ее верхнем течении, в 5 км к северо-западу от железнодорожная станция Хиджаза, 30 ° 50'21 ″ с.ш., 35 ° 56'01 ″ в.д.  /  30,83917 ° с.ш., 35,93361 ° в.д.  / 30,83917; 35.93361 . [51]
  14.  Унейза (Унайза): Хан аль-Унайза / [47] Калат Унайза ( 30 ° 29'17 "N 35 ° 47'43" E  /  30,48806 ° N 35,79528 ° E  / 30,48806; 35,79528 ) [52]
  15.  Маан : Манзилт или Калат Маан [47]
  16.  Фассуа: Манзилт или Кал'ат Фассуа [47] ( 29 ° 45'55 "N 35 ° 52'51" E  /  29,76528 ° N 35,88083 ° E  / 29,76528; 35,88083 ) [53]
  17.  Мудаввара : Манзилт или Кал'ат аль-Мудаввара [47] ( 29 ° 19'23 "N 35 ° 59'28" E  /  29,32306 ° N 35,99111 ° E  / 29,32306; 35,99111 ) [54]
  18.  Зат аль-Хадж
  19.  Табук
  20. Каландарийя
  21.  аль-Ухайдир : Калат аль-Ахдар
  22. Муаззем/Аль-Муаззам
  23.  Дар аль-Хамра
  24.  Мадаин Салех/ Медаин Салех (Аль-Хиджр/Хегра)
  25.  Аль-Ула
  26.  Бир аль-Ганнам
  27.  Зумурруд/Зумруд
  28.  Саура
  29.  Хадия (Хадия, Аль-Мадина)
  30.  Нахлатайн
  31.  Вади аль-Кура
  32.  Хафира/аль-Хафира

Египетский маршрут

Для египетского маршрута паломники собирались в Каире , и через четыре дня отправлялись в землю Аджруд (24 километра к северо-западу от Суэца), а оттуда они достигали Суэца , и, пересекая Синайский полуостров через точку Аль-Нахль, они достигали Акабы (в южной части современной Иордании), затем, путешествуя параллельно Красному морю, они достигали Янбу , затем направлялись в Медину и, наконец, достигали Мекки. [55] [44] Караваны хаджа начинали свое паломническое путешествие оттуда, путешествуя по суше или морю и через пустыни, и, после совершения паломничества, возвращались туда. Общее путешествие занимало в среднем приблизительно два-три месяца. [55] [21]

Издалека

Паломники в Мекку из Нидерландской Ост-Индии (сегодня Индонезия ) на борту парохода Kota Nopan компании Rotterdamsche Lloyd в Красном море , 1937 год.

Паломничество в Мекку было в основном сухопутным путешествием с использованием верблюдов в качестве транспортного средства. Однако на протяжении всей истории многим паломникам из дальних стран Магриба , индийского субконтинента и Юго-Восточной Азии также приходилось использовать различные морские пути, чтобы добраться до Хиджаза . [56] « Анис аль-Худжадж» — это иллюстрированный рассказ о хадже, совершенном в 1677 году членом двора Великих Моголов . [57] Вместе с другими паломниками он переправился на корабле из Сурата в Джидду через Мокку, Йемен . [58] Паломники из Магриба (Тунис, Алжир, Ливия) путешествовали по нижнему побережью Средиземного моря, чтобы добраться до караванов в Каире и присоединиться к ним. [59] Некоторые паломники из Африки пересекали Красное море , чтобы добраться до Хиджаза, а затем в Мекку. [60] [61]

Махмал, символы королевской власти

Египетский Махмаль на пути в Мекку, ок.  1880 г.

Махмал был церемониальным носилком без пассажиров , который несли на верблюде среди паломнического каравана каждый год с 13-го века до середины 20-го века. Он символизировал политическую власть султанов, которые его отправляли, демонстрируя их опеку над святыми местами ислама. Махмалы отправлялись из Каира , Дамаска , Йемена , Хайдарабада , Дарфура и империи Тимуридов в разные периоды. [62] Прибытие махмала в Мекку было значительным событием, которое местные жители и паломники выходили посмотреть. [63] Перед въездом в город простые ткани, которые покрывали махмал во время его путешествия, заменяли на кисву : богато украшенную, красочную ткань, вышитую стихами из Корана и тугрой (эмблемой) султана-спонсора. [64] Махмалы из разных стран соревновались за лучшее место перед Каабой . [64] Махмаль, возвращающийся из Мекки в свой родной город, считался несущим барака (благословение). Когда процессия возвращалась, родители выводили своих детей, чтобы те прикоснулись к махмалю, и люди ненадолго клали в него свои носовые платки. [65]

Налогообложение паломников

Декоративный шамфрон (защитная накладка на лицо) для верблюда или лошади в процессии Махмаля, Османская империя, XVIII век.

По словам Ибн Джубайра, в период господства Фатимидов над Хиджазом местные правители Хиджаза взимали с паломников налоги в размере семи с половиной золотых динаров с человека. Те, кто не мог их платить, подвергались суровым физическим пыткам. [66] Однако исламские юристы считали, что взимание налогов с паломников незаконно . После того, как Саладин сверг халифат Фатимидов около 1171 года и основал династию Айюбидов , он предпринял попытки отменить налоги с паломников. [66] Отмена Саладином незаконных налогов была восхвалена Ибн Джубайром. Однако меры Саладина оказались недостаточными, особенно в более поздние времена, отчасти потому, что были и другие налоги (например, налоги на караваны хаджа или верблюдов), а также потому, что административные решения, принимаемые в Дамаске или Каире, было нелегко эффективно применять в Хиджазе из-за больших расстояний. Некоторые из более поздних султанов мамлюков , такие как Байберс и Хассан, предприняли активные попытки контролировать местных правителей Мекки от налогообложения паломнических караванов, компенсируя правителям Мекки ежегодным распределением фиксированной суммы денег. [67] Ас-Суюти упоминает, что в 384 году по хиджре (около 994 года н. э.) паломники, прибывшие из Ирака , Сирии и Йемена , чтобы совершить хадж, вернулись безуспешно, потому что им не разрешалось совершать хадж без уплаты налога. В тот год хадж совершили только египетские паломники. [16]

Проблемы безопасности бедуинов

Османский форт в Саудовской Аравии, рядом с бедуинскими лагерями, 1907 год.

На протяжении всей истории хаджа кочевые племена пустыни, известные как бедуины , были постоянной проблемой безопасности для караванов хаджа. [68] Они часто нападали на караваны — хадж или товары, — которые проходили по их территориям. Им приходилось платить в обмен на безопасность караванов хаджа. [69] Глава режима передавал плату Амиру аль-Хаджу — командующему, отвечающему за караваны хаджа, — который затем производил выплаты бедуинам в соответствии с требованиями ситуации. [69] Даже тогда время от времени случались жертвы. В 1757 году бедуинское племя Бани Сахр напало на караваны хаджа , что привело к гибели многих паломников, как сразу, так и впоследствии, а также к другим жертвам. [70]

Торговая деятельность

На протяжении всей истории паломническое путешествие в Мекку предоставляло паломникам, а также профессиональным торговцам возможность заниматься различной торговой деятельностью как по пути, так и в Мекке, Дамаске и Каире. [71] [72] Освобождение от таможенных пошлин на суше и безопасность, предоставляемая караванам хаджа, еще больше сделали его прибыльным полем для торговли. Многие паломники привозили товары , произведенные в их соответствующих землях, чтобы продать их, таким образом становясь случайными торговцами и управляя некоторыми расходами на поездку в хадж. [73] По словам Джона Льюиса Буркхардта , афганцы привозили грубые шали, бусы из камня, зубную щетку; европейские турки привозили обувь, тапочки, вязаные шелковые кошельки, вышитые изделия и сладости; анатолийские турки привозили ангорские шали и ковры; паломники Магриба привозили плащи из шерсти. [73] Профессиональные бизнесмены вели крупномасштабную торговую деятельность, которая включала перевозку товаров между Меккой и их собственными городами, а также продажи только по маршруту хаджа. [74] Индийские и другие восточные товары, привозимые в Мекку на кораблях, покупались крупными торговцами Каира и Дамаска, которые по возвращении продавали их на своих собственных рынках. Эти товары обычно включали индийский текстиль, различные специи, кофе , лекарства и драгоценные камни. [75]

Сертификаты на хадж

Сертификат о совершении хаджа начала XX века, иллюстрирующий с подписями различные особенности святилища Мекки.

С XI века до начала XX века паломники могли получить бумажные сертификаты хаджа, которые они обычно выставляли у себя дома. [76] Самые ранние известные сертификаты, датируемые XI веком, представляют собой чисто каллиграфические работы. С конца XII века и далее они включали изображения Каабы и других святых мест, либо нарисованные вручную, либо напечатанные на дереве . [77] Это некоторые из самых ранних сохранившихся образных изображений этих мест. [78] С годами сертификаты стали более красочными. Распространяемые по всему мусульманскому миру возвращающимися паломниками, они использовались в качестве справочных материалов для других художественных изображений святых мест. [77] Они служили картами и путеводителями по паломническим маршрутам. Более поздние сертификаты перечисляли обряды, которые паломник совершил в каждом месте, и иллюстрировали места в вертикальной последовательности. [78] Подтверждая преданность паломника Аллаху, сертификаты рассматривались как источник барака (благословения), который усиливался тем, что они были сделаны вблизи святого места Мекки и содержали текст Корана. [78] Среди сохранившихся сертификатов есть сертификат османского принца 16-го века Мехмеда . [79]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Ибн Касир (2001). Истории пророков: от Адама до Мухаммеда . Мансура: Дар аль-Манара. Английский перевод Сайеда Гада и др. стр. 78. ISBN 977-6005-17-9.
  2. ^ ab Peters (1994), стр. 4–7
  3. ^ Аб Хайкал (2008), стр. 29–30.
  4. ^ Шибли Номани . Сират-ун-Наби . том 1, Лахор
  5. ^ Хайкал (2008), стр. 35
  6. ^ Аб Хайкал (2008), стр. 439–40.
  7. ^ "Хадж". Encyclopaedia Britannica . Encyclopaedia Britannica, Inc. 2014 . Получено 12 августа 2014 .
  8. ^ Хайкал (2008), стр. 501
  9. ^ Кампо (2009), стр. 494
  10. ^ Хайкал (2008), стр. 520–1
  11. ^ «В каком году по хиджре хадж стал обязательным?». 11 февраля 2019 г.
  12. ^ ab Peters (1994), стр. 164
  13. ^ Кампо (2009), стр. 283
  14. ^ Зингер (2002), стр. 142
  15. ^ Робинсон (1996), стр. 139
  16. ^ аб аль-Суюти
  17. ^ Аль-Харири-Рифаи (1990), с. 25
  18. ^ Питерс (1994), стр. 71
  19. ^ Фридман (2013), стр. 270
  20. ^ Фридман (2013), стр. 269
  21. ^ abc Cosman (2008), стр. 814.
  22. ^ Питерс (1994), стр. 145-6
  23. ^ Питерс (1994), стр. 146
  24. ^ Зингер (2002), стр. 140
  25. ^ ab Singer (2002), стр. 141
  26. ^ Питерс (1994), стр. 269.
  27. ^ Тальякоццо (2016), стр. 178
  28. ^ Дэвидсон (2002), стр. 220
  29. ^ Питерс (1994), стр. 283
  30. ^ аб Аль-Харири Рифаи (1990), с. 38
  31. ^ Питерс (1994), стр. 316–317
  32. ^ Коул, Беверли (2011). Поезда. Потсдам, Германия: HF Ullmann. стр. 127. ISBN 978-3-8480-0516-1 . 
  33. ^ Дэвидсон (2002), стр. 220–1
  34. ^ Scrimgeour, Euan M. (2003). «Эпидемические инфекции и их значение для стран Персидского залива и других стран Аравийского полуострова». Журнал научных исследований. Медицинские науки / Университет Султана Кабуса . 5 (1–2): 1–4. PMC 3174724. PMID  24019727 . 
  35. ^ ab Long, David E. (1979). Хадж сегодня: обзор современного паломничества в Мекку. State University of New York Press . стр. 48–49. ISBN 0-87395-382-7.
  36. ^ Тальякоццо (2016), с. 132–133
  37. ^ Тальякоццо (2016), стр. 132
  38. ^ Бенджамин, Эпоха священного террора (2002) стр. 90
  39. ^ Робертс, Моррис; Робертс, Джон М.; Реч, Джеймс У.; Риди, Винс, ред. (10 января 1980 г.). «Саудовцы казнят фанатиков». The Victoria Advocate . Том 134, № 247. Виктория, Техас , Соединенные Штаты Америки: Victoria Advocate Publishing Company. Associated Press . стр. 6B . Получено 7 августа 2012 г. – через Google Newspapers .
  40. ^ "AP count: Более 2400 человек погибли в давке во время хаджа в Саудовской Аравии". AP News . 10 декабря 2015 г. Получено 16 июля 2023 г.
  41. ^ "В Саудовской Аравии начинается "Крупнейшее паломничество хадж в истории"". www.aljazeera.com . Получено 16 июля 2023 г. .
  42. ^ "Саудовская Аравия: Хадж привлекает 1,8 миллиона паломников, что ниже допандемического рекорда". The New Arab . 27 июня 2023 г. . Получено 27 октября 2023 г. .
  43. ^ Питерс (1994), стр. 74
  44. ^ аб Аль-Харири Рифаи (1990), с. 37
  45. ^ Питерс (1994), стр. 82 и 85–86.
  46. ^ Питерс (1994), стр. 291–2.
  47. ^ abcdefghij Al Shqour, Reem Samed (2019). "Гл. 6, Поздние исламские ханы Иордании: Османские ханы/ Кила' ". Акабские ханы и происхождение ханов в Иордании: археологический подход (PDF) . Piscataway, NJ: Gorgias Press. ISBN 978-1-4632-0651-2. OCLC  1106116517 . Получено 27 марта 2024 г. .
  48. ^ Каср Шебиб в Зарке; в османских фортах Хаджа в Иордании . Доступ 28 марта 2024 г.
  49. ^ Калат-Даба в османских фортах Хаджа в Иордании . Доступ 28 марта 2024 г.
  50. ^ Калат Катрана в османских фортах Хаджа в Иордании . Доступ 28 марта 2024 г.
  51. ^ Калат аль-Хаса в османских фортах Хаджа в Иордании . Доступ 28 марта 2024 г.
  52. ^ Калат 'Унайза в османских фортах Хаджа в Иордании . Доступ 28 марта 2024 г.
  53. ^ Калат Фассуа в иорданских османских фортах для хаджа . По состоянию на 28 марта 2024 г.
  54. ^ Калат Мудаввара в османских фортах Хаджа в Иордании . Доступ 28 марта 2024 г.
  55. ^ ab Peters (1994), стр. 87.
  56. ^ Тальякоццо (2016), с. 113 и 114
  57. ↑ Хан, Ифтихар А. (1 января 2012 г.). «Путешествие и руководство паломника в хадж: морской путешественник 1676–1677 гг.». Журнал пакистанского исторического общества . 60 (1): 7–12.
  58. ^ Агиус, Дионисий А. (2013). «Корабли, плававшие по Красному морю в средневековом и раннем современном исламе: восприятие и рецепция». В Портер, Венеция; Саиф, Лиана (ред.). Хадж: сборник эссе . Лондон: Британский музей. стр. 93. ISBN 978-0-86159-193-0. OCLC  857109543.
  59. ^ Тальякоццо (2016), стр. 115
  60. ^ Джозеф В. Мери (2006), ред. Средневековая исламская цивилизация: энциклопедия Тейлора и Фрэнсиса. стр. 358 и 815. ISBN 978-0-415-96691-7 
  61. ^ Питерс (1994), стр. 87 и 184.
  62. ^ Портер, Венеция (2013). «Возвращение Махмаля». В Портер, Венеция; Саиф, Лиана (ред.). Хадж: собранные эссе . Лондон: Британский музей. стр. 199. ISBN 978-0-86159-193-0. OCLC  857109543.
  63. ^ Ирвин, Роберт (2012). «Путешествие в Мекку: История (часть 2)». В Портер, Венеция (ред.). Хадж: путешествие в сердце ислама . Лондон: British Museum Press. стр. 140–145. ISBN 9780714111766.
  64. ^ ab Дэвидсон, Линда Кей; Гитлиц, Дэвид Мартин (2002). "Махмал". Паломничество: от Ганга до Грейсленда: энциклопедия . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 364. ISBN 1-57607-543-5. OCLC  52500776.
  65. ^ МакГрегор, Ричард JA (2020). Ислам и религиозный объект: видение религии в Египте и Сирии . Кембридж, Соединенное Королевство. С. 52–53. ISBN 978-1-108-59423-3. OCLC  1128065777.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  66. ^ ab Peters (1994), стр. 109–10
  67. ^ Питерс (1994), стр. 110-11
  68. ^ Питерс (1994), стр. 159
  69. ^ ab Peters (1994), стр. 159-60
  70. ^ Питерс (1994), стр. 161
  71. ^ Питерс (1994), стр. 180
  72. ^ Робинсон (1996), стр. 141
  73. ^ ab Peters (1994), стр. 181
  74. ^ Питерс (1994), стр. 182
  75. ^ Питерс (1994), стр. 180-81
  76. ^ Саид, Юсуф (26 октября 2018 г.). Мусульманское религиозное искусство в Индии. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-429-75663-4.
  77. ^ ab Blair, Sheila (2013). «Inscribing the Hajj». В Porter, Venetia; Saif, Liana (ред.). The Hajj : collected essays . London. p. 163. ISBN 978-0-86159-193-0. OCLC  857109543.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  78. ^ abc Кампо, Хуан Э. (2016). «Визуализация хаджа». В Тальякоццо, Эрик; Турава, Шаукат М. (ред.). Хадж: паломничество в исламе . Издательство Кембриджского университета. стр. 275–277. ISBN 978-1-107-03051-0.
  79. ^ Мори, Шарлотта (2013). «Изображения Харамейн на османских плитках: содержание и контекст». В Портер, Венеция; Саиф, Лиана (ред.). Хадж: собранные эссе . Лондон. стр. 150. ISBN 978-0-86159-193-0. OCLC  857109543.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

Библиография

Внешние ссылки