Махавамса (сингальский: මහාවංශ (Махаванша), палийский : මහාවංස (Махавамса) ) — тщательно хранимая историческая хроника Шри-Ланки до периода Махасены Анурадхапуры . Оно было написано в стиле эпической поэмы, написанной на языке Пали . [1] В нем рассказывается история Шри-Ланки от ее легендарного начала до правления Махасены Анурадхапуры, охватывающая период между прибытием принца Виджая из Индии в 543 г. до н. э. и его правлением, а затем обновленная разными авторами. Впервые он был составлен буддийским монахом в храме Махавихара в Анурадхапуре в V или VI веке нашей эры. [2]
Махавамса впервые привлекла внимание западных исследователей примерно в 1809 году нашей эры, когда сэр Александр Джонстон , главный судья Британского Цейлона , отправил рукописи этой и других шри-ланкийских хроник в Европу для перевода и публикации. [3] Эжен Бюрнуф произвел романизированную транслитерацию и перевод на латынь в 1826 году, но они привлекли относительно мало внимания. [4] : 86 Работая на основе рукописей Джонстона, Эдвард Апэм опубликовал английский перевод в 1833 году, но он был отмечен несколькими ошибками в переводе и интерпретации, среди которых можно предположить, что Будда родился в Шри-Ланке и построил монастырь на вершине Пика Адама . [4] : 86 Первое печатное издание и широко читаемый английский перевод были опубликованы в 1837 году Джорджем Тернуром , историком и офицером государственной службы Цейлона , который перевел 38 глав. [4] : 86 Мудалияр Л.К. Виджесингхе завершил оставшиеся 62 главы и сделал рецензию на работу Тернура, опубликованную в 1889 году. [ 5] Немецкий перевод Махавамсы был завершен Вильгельмом Гейгером в 1912 году. Затем он был переведен на английский Мейбл Хейнс Боде и в редакции Гейгера. [6]
В 2023 году Махавамса была внесена в список документального наследия ЮНЕСКО в Международном реестре «Память мира» . [7] [8]
Буддийские монахи Анурадхапура Маха Вихарая вели хроники истории острова, начиная с III века до нашей эры. [9] Эти анналы затем были объединены и собраны в единый документ в V веке, когда король Дхатусена правил королевством Анурадхапура . Он был написан на основе предшествующих древних компиляций, известных как Аттхакатха (иногда Синхалаттхакатха ), которые представляли собой комментарии, написанные на сингальском языке. [10] [ нужна страница ] Более ранний документ, известный как Дипавамса (4 век н.э.) «Хроники острова», намного проще и содержит меньше информации, чем Махавамса, и , вероятно , также был составлен с использованием Аттхакатхи по Махавамсе .
Авторство Махавамсы приписывается неизвестному монаху по имени Маханама в Махавамса-тике . Маханама описывается как проживающий в монастыре, принадлежащем генералу Дигхасанде и связанном с Махавихарой, но никаких других достоверных биографических сведений неизвестно. [11] Маханама представляет Махавамсу отрывком , в котором утверждается, что он намерен исправить повторы и недостатки, от которых пострадала хроника, составленная древними - это может относиться либо к Дипавамсе, либо к сингальскому Аттхакатхе. [11]
Содержание Махавамсы можно условно разделить на четыре категории: [11]
Хотя большая часть содержания « Махавамсы» получена из расширений материала, найденного в « Дипавамсе» , несколько отрывков, конкретно касающихся вихара Абхаягири, опущены, что позволяет предположить, что « Махавамса» была более конкретно связана с « Махавихарой» . [11]
Сопутствующий том Кулавамсы «Малая хроника», составленный сингальскими монахами, охватывает период от IV века до британского захвата Шри-Ланки в 1815 году . Кулавамса была составлена несколькими авторами разных периодов.
Объединенный труд, иногда называемый « Махавамса» , представляет собой непрерывный исторический отчет на протяжении более двух тысячелетий и считается одним из самых длинных непрерывных исторических отчетов в мире. [12] Это один из немногих документов, содержащих материалы, относящиеся к народам нага и якха , коренным жителям Ланки до легендарного прибытия принца Виджая из Сингха-Пура в Калинге. Поскольку Махавамса часто относится к королевским династиям Индии , она также представляет ценность для историков, которые хотят датировать и рассказать о современных королевских династиях на Индийском субконтиненте . Очень важно датировать посвящение Маурьев императором Ашоке , что связано с синхронностью с империей Селевкидов и Александром Македонским . Индийские раскопки в Санчи и других местах подтверждают рассказ Махавамсы об империи Ашоки. Сообщения, приведенные в «Махавамсе» , также полностью подтверждаются многочисленными каменными надписями, в основном на сингальском языке, найденными в Шри-Ланке. [13] К. Индрапала [14] также поддержал историческую ценность Махавамсы . Если бы не Махавамса , история больших ступ в Анурадхапуре, Шри-Ланка, таких как Руванвелисая , Джетаванарамайя , Абхаягири вихара и других произведений древней инженерии, никогда бы не была известна.
Историографические источники редки в большей части Южной Азии. Благодаря Махавамсе об истории острова Цейлон и соседних регионов известно сравнительно больше, чем об истории большей части субконтинента. Его содержание помогло идентифицировать и подтвердить археологические памятники и надписи, связанные с ранним буддизмом, империей Ашоки и даже тамильскими королевствами на юге Индии. [11]
Махамваса охватывает раннюю историю буддизма в Шри-Ланке, начиная со времен Сиддхартхи Гаутамы , основателя буддизма. В нем также кратко изложена история буддизма в Индии , начиная со дня смерти Будды и заканчивая Третьим буддийским собором , на котором была рассмотрена Дхарма . Каждая глава Махавамсы заканчивается утверждением, что она написана для «безмятежной радости благочестивых». С точки зрения акцента и того, что он составлен для записи добрых дел королей, которые были покровителями Анурадхапуры Маха Вихарая [15], говорят, что он поддерживает сингальский национализм. [16] [17]
Помимо того, что «Махавамса» является важным историческим источником, она также является самой важной эпической поэмой на языке Пали . Его рассказы о битвах и вторжениях, придворных интригах и великих сооружениях ступ и водоемов, написанные изящными стихами, пригодными для запоминания, захватили воображение буддийского мира того времени. В отличие от многих текстов, написанных в древности, здесь также обсуждаются различные аспекты жизни простых людей, а также то, как они вступали в королевскую армию или занимались сельским хозяйством. Таким образом, Махавамса была пронесена по Шелковому пути во многие буддийские страны. [18] Части его были переведены, пересказаны и усвоены на других языках. Расширенная версия «Махавамсы » , дающая гораздо больше подробностей, также была найдена в Юго-Восточной Азии. [19] [11] Махавамса дала начало многим другим палийским хроникам, что сделало Шри-Ланку того периода, вероятно, ведущим мировым центром палийской литературы.
Махавамса , особенно в современной Шри - Ланке, приобрела значение как документ с политическим посланием. [20] Сингальское большинство часто использует Махавамсу в качестве доказательства своего утверждения о том, что Шри-Ланка является сингальской нацией с исторических времен.
Британский историк Джейн Рассел [21] рассказала, как в 1930-х годах внутри тамильского националистического движения начался процесс «избиения Махавамсы » . «Махавамса » , являющаяся историей сингальских буддистов, представлялась тамильским националистам и сингальским националистам как гегемонистский эпос сингальского народа. Эту точку зрения подверг критике Г.Г. Поннамбалам, представитель тамилов-националистов в 1930-х годах. Он утверждал, что большинство сингальских королей, в том числе Виджая, Кашьяпа и Паракрамабаху, были тамилами. Речь Поннамбалама в Навалапитии в 1939 году, критикующая утверждение о том, что Шри-Ланка является сингальской буддийской нацией, была расценена как акт против идеи создания единственной сингальско-буддийской нации. Сингальское большинство ответило бунтом толпы, охватившим Навалапитию, Пассару, Маскелию и даже тамильскую Джафну . [21] : 148 [22]
Ранние западные ученые, такие как Отто Франке, отвергли возможность того, что « Махавамса» содержала достоверное историческое содержание, но последующие свидетельства из надписей и археологических находок подтвердили, что существует фактическая основа для многих историй, записанных в «Махавамсе» , включая миссионерскую деятельность Ашоки и царей. связан с основанием различных монастырей и ступ. [4] Содержание Махавамсы, начиная с царя Деванампиятиссы , считается в основном историческим, за исключением некоторой предвзятости авторов. [23]
Вильгельм Гейгер был одним из первых западных ученых, предположивших возможность отделить полезную историческую информацию от мифических и поэтических разработок летописи. В то время как другие ученые предполагали, что « Махавамса» была собрана из заимствованного материала из индийских палийских источников, Гейгер предположил, что « Махавамса» была основана на более ранних сингальских источниках, возникших на острове Цейлон. Хотя Гейгер не верил, что детали, содержащиеся в каждой истории и имени, были достоверными, он отошел от более ранних ученых, полагая, что Махавамса точно отражает более раннюю традицию, которая сохранила имена и деяния различных королевских и религиозных лидеров, а не является чистое произведение героической литературной фантастики. Он считал первые главы «Кулавамсы» наиболее точными, при этом ранние главы « Махавамсы» были слишком далекими исторически, а более поздние разделы «Кулавамсы» отличались чрезмерной проработкой. [4] : 90–92
Сингальский студент Гейгера Г.К. Мендис более открыто скептически относился к определенным частям текста, в частности, ссылаясь на историю сингальского предка Виджая как слишком далекую исторически от своего источника и слишком похожую на эпическую поэму или другое литературное произведение, чтобы ее можно было всерьез рассматривать как историю. . [4] : 94 Считается, что дата прибытия Виджая была искусственно зафиксирована и совпадала с датой смерти Гаутамы Будды около 543 г. до н.э. [24] [25] Китайские паломники Фа Сянь и Сюань Цанг в своих путешествиях записали мифы о происхождении сингальского народа, которые значительно отличались от версий, записанных в «Махавамсе» - в одной из версий сингальцы произошли от нагов или природы. духи, торговавшие с индийскими купцами, а в другом сингальский прародитель — принц, сосланный за отцеубийство, который затем убивает богатого купца и усыновляет его 500 детей. [4] : 58–9
История трех визитов Будды в Шри-Ланку не записана ни в одном источнике, кроме традиции Махавамсы . [4] : 48 Более того, генеалогия Будды, записанная в « Махавамсе» , описывает его как результат четырех кросскузенных браков. Кросс-кузенные браки исторически связаны с дравидийским народом южной Индии - и тамилы Шри-Ланки, и сингальцы исторически практиковали кросс-кузенные браки, - но экзогамный брак был нормой в регионах северной Индии, связанных с жизнью Будды. [26] В более ранних буддийских источниках не встречается никаких упоминаний о браках кросс-кузенов, и ученые подозревают, что эта генеалогия была создана для того, чтобы вписать Будду в традиционные социальные структуры Шри-Ланки для благородных семей. [4] : 48–9 [26]
Историческая достоверность обращения Махинды в буддизм короля Шри-Ланки также обсуждается. Герман Ольденберг , немецкий ученый- индолог , опубликовавший исследования о Будде и переведший множество палийских текстов, считает эту историю «чистым вымыслом». В. А. Смит (автор книги «Ашока и ранняя история Индии ») также называет эту историю «тканью абсурда». В. А. Смит и профессор Герман пришли к такому выводу из-за того, что Ашока в своих 13-летних «Роковых указах» не упомянул о передаче своего сына Махинды в храм, чтобы он стал буддийским миссионером, а также о роли Махинды в обращении короля Шри-Ланки в буддизм. , особенно Рок-Эдикт XIII. [23] Источники за пределами Шри-Ланки и традиции Махавамсы не упоминают Махинду как сына Ашоки. [4] Существует также несоответствие с годом, когда Ашока отправил буддийских миссионеров в Шри-Ланку. Согласно Махавамсе , миссионеры прибыли в 255 г. до н.э., но согласно Указу 13 , это произошло на пять лет раньше, в 260 г. до н.э. [23]
Считается, что Махавамса возникла из более ранней хроники, известной как Дипавамса (4 век н.э.; букв. « Островные хроники»). Дипавамса намного проще и содержит меньше информации, чем Махавамса , и, вероятно, послужила ядром устной традиции, которая в конечном итоге была включена в письменную Махавамсу . Считается , что Дипавамса была первым палийским текстом, полностью написанным на Цейлоне. [11]
Последующая работа, иногда известная как «Чулавамса» , расширяет « Махавамсу» , охватывая период от правления Махасены Анурадхапуры (277–304 гг. Н. Э.) до 1815 года, когда весь остров был передан британскому трону. « Кулавамса» содержит три раздела, написанные пятью разными авторами (один анонимный), принадлежащими к последовательным историческим периодам. [11]
В 1935 году буддийский монах Ягирала Паннананда опубликовал « Махавамсу Часть III» , продолжение «Махавамсы» на сингальском языке , охватывающее период с конца Кулавамсы до 1935 года . организации, это продолжение Махавамсы было позже признано правительством премьер-министра Шри-Ланки Дж. Р. Джаявардене .
Комментарий к « Махавамсе» , известный как « Махавамса-тика », как полагают, был составлен до того, как были написаны первые дополнения, составляющие «Чулавамсу» , вероятно, где-то между 1000 и 1250 годами нашей эры. В этом комментарии даются объяснения неоднозначных палийских терминов, используемых в « Махвамасе» , а в некоторых случаях добавляются дополнительные детали или уточняются различия между разными версиями «Махавамсы » . В отличие от самой « Махавамсы» , которая почти полностью состоит из материалов, связанных с « Махавихарой» , « Махавамса-тика» делает несколько ссылок на комментарии и альтернативные версии хроник, связанных с традицией вихара Абхаягири . [11]
В Юго-Восточной Азии палийский труд, именуемый «Расширенной Махавамсой », включает в себя не только текст шриланкийской Махавамсы , но и элементы комментариев Тупавамсы , Буддхавамсы , Махавамсы , а также цитаты из различных джатак . [19] [11] В академической литературе его иногда называют кампучийской Махавамсой или кхмерской Махавамсой , поскольку он отличается тем, что записан кхмерским письмом . Его состав приписывается неизвестному монаху по имени Могаллана, а точный период его создания и происхождение неизвестны. Считается, что происхождение этой версии — Бирма или Таиланд . [27]
