Мерлин ( валлийский : Мирддин , корнуэльский : Маржин , бретонский : Мержин ) [примечание 2] — мифическая фигура, широко фигурирующая в легенде о короле Артуре и наиболее известная как волшебник, сыгравшая еще несколько главных ролей. [примечание 3] Знакомое изображение Мерлина, основанное на объединении исторических и легендарных фигур, было введено британским псевдоисторическим писателем XII века Джеффри Монмутским , а затем развито французским поэтом Робертом де Бороном и их прозаическими преемниками. в 13 веке.
Джеффри, кажется, объединил более ранние валлийские рассказы о Мирддине и Амброзиусе , двух легендарных британских пророках, не связанных с Артуром, чтобы сформировать составную фигуру, которую он назвал Мерлинусом Амброзиусом . Его изображение персонажа сразу стало популярным, особенно в Уэльсе . [5] Более поздние авторы хроник и романов во Франции и других странах расширили описание, чтобы создать более полный и многогранный образ, создав одну из самых важных фигур в воображении и литературе Средневековья.
Традиционная биография Мерлина представляет его как часто безумного камбиона , рожденного от смертной женщины и инкуба , от которого он унаследовал свои сверхъестественные силы и способности. [6] Его наиболее заметные способности обычно включают пророчество и изменение формы. Мерлин становится мудрым и с помощью магии и интриг организует рождение Артура. [7] В более поздних историях Мерлин был советником и наставником молодого короля до его исчезновения из сказки, оставив после себя серию пророчеств, предсказывающих грядущие события. Популярная версия из французских прозаических циклов повествует о том, как Мерлин был околдован и навсегда запечатан или убит своей ученицей, Владычицей Озера, после того, как влюбился в нее. Другие тексты по-разному описывают его выход на пенсию или смерть.
Имя Мерлин происходит от британского термина Мирддин , барда, который был одним из главных источников Мерлина. Джеффри Монмутский в своих произведениях латинизировал Мирддином имя Мерлинуса . Медеевист Гастон Пэрис предполагает, что Джеффри выбрал форму Merlinus , а не ожидаемый *Merdinus , чтобы избежать сходства с англо-нормандским словом merde (от латинского merda ), обозначающим фекалии. [8] «Мерлин» также может быть прилагательным, и в этом случае мы должны говорить о «Мерлине», от французского merle , означающего черный дрозд. [9] : 79 По мнению Мартина Аурела, латинская форма Мерлинус является благозвучием кельтской формы Мирддин , чтобы приблизить его к черному дрозду (лат. merula ), в которого он мог превращаться посредством своих шаманских способностей (особенно в случае ирландского аналога Мерлина). ). [10]
Фольклорист Жан Маркале предположил, что имя Мерлин имеет французское происхождение и означает «маленький черный дрозд», что является намеком на насмешливую и провокационную личность, обычно приписываемую ему в средневековых историях. [11] Валлийское имя Мирддин также эквивалентно французскому имени Мартин, латинскому антропониму, а силы, приписываемые святому Мартину Турскому , аналогичны силам Мерлина, что побудило Чарльза Уилкинса объявить, что легенда о Мирддине основана на этом Сен-Мартена. [12] Однако на самом деле все могло быть наоборот. [13]
По другим предположениям, имя Мирддин происходит из кельтских языков, в том числе из комбинации * mer (безумный) и валлийского dyn (человек), что означает «сумасшедший». [14] Это также может означать «многие имена», если оно произошло от валлийского myrdd , мириады. [15] [16] В своей книге «Myrdhinn, ou l'Echanteur Merlin» (1862) Ла Вильмарке вывел Marz[h]in , который он считал оригинальной формой имени Мерлина, от бретонского слова marz (чудо), означающего «чудо». мужчина'. [17] Клас Мирддин или Загон Мерлина — раннее название Великобритании, указанное в Третьей серии валлийских триад . [18]
Кельтик Альфред Оуэн Хьюз Джарман предположил, что валлийское имя Мирддин ( валлийское произношение: [ˈmərðin] ) произошло от топонима Кайрфирддин , валлийского названия города, известного на английском языке как Кармартен . [19] Это контрастирует с популярной народной этимологией, согласно которой город был назван в честь барда. Название Кармартен происходит от предыдущего римского названия города Моридунум , [8] [19] , в свою очередь, происходящего от кельтского бриттонского моридунон , «морская крепость [рессса]». [20] Эрик П. Хэмп предложил аналогичную этимологию: Morij:n , «морской» или «рожденный из моря». В текстах о нем нет очевидной связи между Мерлином и морем, но Клод Стеркс предположил, что отец Мерлина в валлийских текстах, Морфрин, мог быть морским духом. [21] Филипп Вальтер связал его с фигурой островного кельтского морского бога Мананнана . [22]
Составной Мерлин Джеффри основан в основном на северо-британском поэте и провидце Мирддине Уиллте , то есть Мирддине Диком (известном как Мерлинус Каледоненсис или Мерлин Сильвестрис в более поздних текстах под влиянием Джеффри). Легенда о Мирддине имеет параллели с северно-валлийским и южно-шотландским рассказом о безумном пророке Лайлокене ( Лалеоцене ), вероятно, том же, что и Мирддин, сын Морфрина ( карта Мирддина Морфрина ), упомянутом в «Валлийских триадах», [23] и с Буиле Шуибхне , ирландцем. рассказ о странствующем безумном короле Суибине мак Колмейне (часто англизированном Суини ) . [9] : 58
В валлийской поэзии Мирддин был бардом, сошедшим с ума после того, как стал свидетелем ужасов войны, который покинул цивилизацию и стал диким лесным человеком в VI веке. [15] Он бродит по Каледонскому лесу, пока Кентигерн, также известный как Святой Мунго , не излечил его от безумия . Джеффри имел в виду Мирддина, когда писал свое самое раннее из сохранившихся произведений, Prophetiae Merlini («Пророчества Мерлина», ок. 1130 г.), которые, как он утверждал, были реальными словами легендарного поэта (включая некоторые отчетливо апокалиптические [24] пророчества для будущее после XII века), однако мало что раскрывает о происхождении Мерлина.
Джеффри также был вдохновлен Эмрисом ( староваллийский : Эмбрейс ), персонажем, частично основанным на исторической фигуре римско-британского военного лидера V века Амброзиуса Аврелиана (валлийское имя Эмрис Вледиг , также известный как Мирддин Эмрис ). [25] Когда Джеффри включил Мерлина в свою следующую работу, Historia Regum Britanniae (около 1136 г.), он дополнил свою характеристику, приписав Мерлину истории об Амброзиусе, взятые из одного из его основных источников, Historia Brittonum начала 9-го века, приписываемого Ненний . Согласно последнему сообщению, Амброзиус был обнаружен, когда король бриттов Вортигерн попытался построить башню в Динас-Эмрисе (городе Эмрис). Не раз башня разрушалась до завершения строительства. Мудрецы Вортигена посоветовали ему, что единственное решение — окропить фундамент кровью ребенка, рожденного без отца. Ходили слухи, что таким ребенком был Амброзиус.
Когда Амброзиус предстал перед королем, он показал, что под фундаментом башни находится озеро, в котором сражаются друг с другом два дракона, символизирующие борьбу между вторгшимися саксами (белый дракон) и местными кельтскими бриттами (красный дракон). Джеффри пересказал эту историю в своей Historia Regum Britanniæ , добавив новые эпизоды, связывающие Мерлина с королем Артуром и его предшественниками. Джеффри заявил, что этого Амброзиуса также называли «Мерлином», отсюда и Амброзиус Мерлинус.
Таким образом, рассказ Джеффри о ранней жизни Мерлина основан на истории из Historia Brittonum . Однако в то же время Джеффри превратил Амброзиуса Аврелиана в отдельного персонажа брата Утера Пендрагона Аврелия Амброзиуса. Джеффри добавил свои собственные украшения к сказке, действие которой происходит в Кармартене, Уэльс (валлийский: Керфирддин). В то время как «безотцовский» Амброзиус Ненния в конечном итоге оказывается сыном римского консула , Мерлин Джеффри зачат демоном- инкубом от монахини, дочери короля Дифеда ( Деметы , современный юго-западный Уэльс ). Обычно имя матери Мерлина не указывается, но в самой старой версии « Прозы Брюта» указывается как Азан , [26] в тексте также упоминается его дедушка как король Конаан . [27]
Мерлин рождается волосатым и уже в младенчестве способен говорить как взрослый, а также обладает сверхъестественными знаниями, которые он использует, чтобы спасти свою мать. История с башней Вортигерна та же; подземные драконы, один белый и один красный, представляют саксов и бриттов, и их последняя битва является предзнаменованием грядущих событий. В этот момент Джеффри вставил длинный раздел пророчеств Мерлина, взятый из его более ранних Пророков Мерлини . Джеффри также рассказал еще две истории о своем персонаже. В первом Мерлин создает Стоунхендж как место захоронения Аврелия Амброзия, привозящего камни из Ирландии. [примечание 4] Во втором случае магия Мерлина позволяет новому британскому королю Утеру Пендрагону переодетым войти в замок Тинтагель и стать отцом своего сына Артура от жены его врага Игерны ( Игрейн ). Эти эпизоды появляются во многих более поздних версиях рассказа Джеффри. Как отмечает Льюис Торп , впоследствии Мерлин исчезает из повествования. Он не обучает и не дает советов Артуру, как в более поздних версиях. [7]
Джеффри снова имел дело с Мерлином в своем третьем произведении «Вита Мерлини» (1150). Он основал его на историях оригинального Мирддина VI века, действие которых происходит намного позже временных рамок жизни Мерлина Амброзиуса. Тем не менее, Джеффри утверждает, что персонажи и события Vita Merlini такие же, как рассказаны в Historia Regum Britanniae . Здесь Мерлин переживает правление Артура, о падении которого ему рассказывает Талиесин . Мерлин проводит часть своей жизни как сумасшедший в лесу и женится на женщине по имени Гвендолоэна (персонаж, вдохновленный мужчиной Гвенддолеу ап Сейдио ). [7] : 44 В конце концов он уходит на пенсию, чтобы наблюдать за звездами из своего дома с семьюдесятью окнами в отдаленных лесах Риддерха . Там его часто навещает Талиесин и его собственная сестра Ганьеда (латинизированное имя сестры Мирддина Гвенддидд [30] ), ставшая королевой камбрийцев и также наделенная пророческой силой. По сравнению с собственной «Историей» Джеффри , его «Вита», похоже, мало повлияла на более поздние изображения Мерлина. [31]
Марк Чорвинский предположил, что Мерлин основан на историческом персонаже, вероятно, друиде V и/или VI века , жившем на юге Шотландии. [33] Николай Толстой приводит аналогичный аргумент, основанный на том факте, что ранние упоминания о Мерлине описывают его как обладателя характеристик, которые современная наука (но не наука того времени, когда были написаны источники) признала бы друидическими, вывод состоит в том, что эти характеристики были не придуман ранними летописцами, а принадлежал реальному человеку. [34] [35] Если бы это было так, гипотетический прототип-Мерлин жил бы примерно через столетие после гипотетического исторического Артура.
В поздней версии « Анналов Камбрий» (получивших название «Б-текст», написанных в конце XIII века) и написанных под влиянием Джеффри [36] , в 573 году отмечается, что после « битвы при Арфдеридде между сыновьями Элиффера и Гвенддолау, сына Кейдио; в этой битве пал Гвенддолау; Мирддин сошел с ума». В самой ранней версии записи Анналов Камбрий (в «А-тексте», написанной около 1100 г.), а также в более поздней копии («С-текст», написанной в конце 13 века) Мирддин не упоминается. . [37] Кроме того, Мирддин имеет сходство с фигурой шаманского барда Талиесином, рядом с которым он появляется в «Валлийских триадах» и в « Вита Мерлини », а также в стихотворении «Имддиддан Мирддин а Талиесин» («Разговор между Мирддином и Талиесином»). из «Черной книги Кармартена» , которую Рэйчел Бромвич датировала «определенно» до 1100 года, которая предшествует « Вите Мерлини» по крайней мере на полвека, но рассказывает другую версию той же истории. [38] По мнению Вильмарке, происхождение легенды о Мерлине связано с римской историей о Марсе, сыне Цирцеи , которая в конечном итоге повлияла на бретонские и валлийские сказки о сверхъестественно рожденном барде или волшебнике по имени Марзин или Марддин. [39]
Где-то на рубеже следующего 13 века Робер де Борон пересказал и расширил этот материал в «Мерлине» , древнефранцузской эпической поэме, представляющей собой историю жизни Мерлина, рассказанную самим Мерлином и записанную «настоящим» автором. (настоящий автор утверждает, что написал всего лишь французский перевод). Сохранилось лишь несколько строк того, что считается оригинальным текстом, но более популярная прозаическая версия оказала большое влияние на зарождающийся жанр рыцарского романа на тему Артура . В рассказе Роберта, как и в « Истории» Джеффри , Мерлин создан как отродье демона, но здесь явно для того, чтобы стать Антихристом , призванным обратить вспять эффект Мучения Ада . Адский заговор сорван, когда мать ребенка связывается со священником по имени Блез (рассказчик истории, а также, возможно, божественный близнец Мерлина в гипотетической ныне утерянной устной традиции [примечание 6] ); Блез сразу же крестит мальчика при рождении, тем самым освобождая его от власти сатаны и предназначенной ему судьбы. [47]
Демоническое наследие наделяет Мерлина (уже способного бегло говорить даже будучи новорожденным) сверхъестественными знаниями прошлого и настоящего, которые дополняется Богом, дающим мальчику пророческое знание будущего. В тексте большое внимание уделяется способности Мерлина изменять форму , которая заметно проявляется [примечание 7] , его шутливому характеру и его связи со Святым Граалем , поисками которого он предсказывает. Вдохновленный « Романом де Брут» Уэйса , англо-нормандской творческой адаптацией « Истории » Джеффри , «Мерлин» изначально был частью цикла стихов Роберта, рассказывающих историю Грааля на протяжении веков. Повествование о Мерлине во многом основано на знакомом рассказе Джеффри о Башне Вортигерна, войне Утера против саксов и зачатии Артура. Далее следует новый эпизод, в котором молодой Артур (который был спрятан Мерлином) вытаскивает меч из камня , [49] событие, организованное Мерлином в роли создателя королей. Ранее Мерлин также поручает Утеру установить первоначальный порядок Круглого стола для пятидесяти членов после того, как он сам создал стол. Текст заканчивается коронацией Артура.
Прозаическая версия стихотворения Роберта была затем продолжена в «Продолжении Мерлина» или « Сюите Мерлина» XIII века . В нем представлены ранние войны короля Артура и роль Мерлина в них, [52] поскольку маг одновременно предсказывает и, владея магией стихий, [24] влияет на ход сражений, [примечание 9] также помогает юному Артуру другими способами. Расширенная прозаическая интерпретация Мерлина стала одной из основ « Ланселота-Грааля» , обширной циклической серии старофранцузских прозаических произведений, также известной как «Цикл Вульгаты», когда она была непосредственно включена в него как «Эстуар Мерлена» , также известный как « Эстуар Мерлина ». Вульгатный Мерлин или Прозаический Мерлин . Там, хотя и не названа его мать, утверждается, что Мерлина назвали в честь его деда по ее стороне. Дальнейшая переработка и продолжение «Прозы Мерлина» были включены в последующий Пост-Вульгатный цикл как «Пост-Вульгатная сюита Мерлина » или «Хут Мерлин» с добавлением некоторых эпизодов, таких как Мерлин, предоставляющий Артуру меч Экскалибур через Леди Озера . Его магические вмешательства в «Поствульгатском Мерлине» относительно ограничены и заметно менее зрелищны (даже по сравнению с магическими подвигами его собственных учеников), а его характер становится менее моральным; кроме того, пророчества Мерлина также включают набор альтернативных возможностей (будущее можно изменить), а не только определенные результаты. [24] Все эти варианты были адаптированы и переведены на несколько других языков, а также дополнительно модифицированы.
Примечательно, что «Пост-Вульгата- сюита» (наряду с более ранней версией «Прозы Мерлина ») была основным источником вступительной части англоязычного сборника Томаса Мэлори «Смерть Артура» , который сформировал ныне культовую версию « Смерти Артура». легенда. По сравнению с некоторыми из его французских источников (такими как Вульгата Ланселота , в которой сообщается, что Мерлин «был вероломен и нелоялен по своей природе, как и его [демон] отец до него» [54] ), Мэлори ограничил степень негативной ассоциации Мерлина и его силы, относительно редко осуждаемые другими персонажами, такими как король Лот , как демонические, [55] вместо этого представляя его как двусмысленного обманщика. [56] И наоборот, Мерлин кажется изначально злым в так называемом нециклическом Ланселоте , где он родился как «ребенок без отца» не в результате сверхъестественного изнасилования девственницы, а в результате обоюдного союза похотливого демона и незамужней девушки. красивая молодая женщина и никогда не была крещена. [57] [58] Далее в «Прозе Ланселота» рассказывается, что, выросший на границе между «Шотландией» (т.е. пиктскими землями) и «Ирландией» (т.е. Аргайллом ), Мерлин «обладал всей мудростью, которая может исходить от демонов, то есть почему бретонцы так боялись его и так почитали, что все называли его святым пророком, а простые люди называли его своим богом». [59]
По мере пересказывания мифов о короле Артуре пророческие аспекты Мерлина иногда преуменьшались (или даже, казалось бы, полностью исчезали, как в фрагментарной и более фантастической « Livre d'Artus» [24] ) в пользу изображения его как волшебника и волшебника. советник юного Артура, иногда в борьбе между добрыми и злыми сторонами своего характера и живущий в глухих лесах, связанных с природой. Благодаря своей способности менять свою форму, он может выглядеть как фигура «дикого человека», напоминающая фигуру своего прототипа Мирддина Уиллта, [60] как цивилизованный человек любого возраста (в том числе как очень маленький ребенок) или даже как говорящий человек. животное; [61] его облик может быть сильно деформированным и животным, даже если он представлен как человек или, скорее, гуманоид. [24] [примечание 10]
В « Персевале в прозе» (также известном как «Дидо Персеваль» и также приписываемом Роберту), где Мерлин является инициатором поисков Грааля и не может умереть до конца дней, он в конце концов уходит в отставку после падения Артура, превратившись в птицу и входит в таинственный эсплюмуар , которого больше никогда не увидят. [62] В версии Мерлина из цикла Вульгаты его действия включают в себя организацию осуществления желания Артура к «самой красивой девушке из когда-либо рожденных», леди Лисанор из Кардигана, что привело к рождению внебрачного сына Артура Лохота еще до свадьбы с Гвиневрой . . [63] [64] Но судьбу не всегда можно изменить: в цикле Пост-Вульгаты Мерлин предупреждает Артура о том, как рождение его другого сына принесет большие несчастья и разрушения в его королевство, что затем становится самоисполняющимся пророчеством . В конце концов, спустя долгое время после того, как Мерлин ушел, его совет избавиться от младенца Мордреда посредством события, напоминающего библейскую резню невинных, приводит к гибели многих, в том числе Артура. Orygynale Cronykil Шотландии , который, как обычно, симпатизирует Мордреду в шотландской хронической традиции, в частности, объясняет сверхъестественное злое влияние Мерлина на Артура очень негативным изображением его правления. [65]
Многие другие средневековые произведения, посвященные легенде о Мерлине, включают «Роман о молчании» 13-го века . [66] «Пророчества Мерлина» (ок. 1276 г.) содержат длинные пророчества о Мерлине (в основном связанные с итальянской историей 11-13 веков и современной политикой), некоторые из которых были написаны его призраком после его смерти, перемежающиеся эпизодами, касающимися деяний Мерлина, и различными Артуровские приключения, в которых Мерлин вообще не появляется. В нем Мерлин изображен как праведный провидец, наказывающий людей за их грехи, как и в 13-14 итальянском сборнике рассказов Il Novellino , который во многом опирается на него. [67] Еще более политическим итальянским текстом был «Expositio Sybillae et Merlini » Иоахима Фиоре , направленный против Фридриха II, императора Священной Римской империи , которого автор считал антихристом. Самым ранним текстом Мерлина, написанным в Германии, был « Латинский диалог Цезаря Гейстербаха» (1220 г.). В произведении Ульриха Фютрера « Buch der Abenteuer» 15-го века , в разделе, основанном на « Пропавшем Мерлине » Альбрехта фон Шарфенберга , [68] Мерлин представлен как отец Утера, фактически делая его внука Артура тоже полудьяволом.
В английской поэме XV века «Сэр Гаутер» главный искупленный полудемон также представлен как сводный брат Мерлина. В романе Бодуэна (Бодуэна) Бутора 1294 года, известном как Les Fils du Roi Constant или Pandragus et Libanor, обычно неуказанную мать Мерлина называют Оптимой, дочерью короля Мелиаса из Деметии (Дифед), а в итальянской La Storia di Merlino Паолино Пьери XIV века ее называет Маринайя. Во втором продолжении « Персеваля», «Истории Грааля» , юная дочь самого Мерлина, называемая Леди Высокого Пика Мон-Долорус, появляется, чтобы вести Персеваля к Замку Грааля. [69] [70]
Самый ранний английский стихотворный роман о Мерлине - « Об Артуре и Мерлине» конца XIII века, основанный на хрониках и цикле Вульгаты. В англоязычных средневековых текстах, которые объединяют Британию с Королевством Англия , англосаксонские враги, против которых Мерлин помогает сначала Утеру, а затем Артуру, обычно заменяются сарацинами [ 71] или просто вторгающимися язычниками. В Британии Мерлин оставался как пророком, так и волшебником вплоть до 16 века включительно, когда политический контент в стиле Агриппы д'Обинье продолжался писаться с использованием имени Мерлина, чтобы гарантировать его подлинность. [24]
Валлийские произведения, предсказывающие месть кельтов и победу над саксами, будут преобразованы в пророчества Мерлина (Мирддина) и использованы вместе с Джеффри в пропаганде английского Генриха VII валлийского происхождения (который сражался под знаменем красного дракона) как Дома Тюдор , который прослеживал свою родословную непосредственно до Артура, и их валлийские сторонники, включая бардов, интерпретировали пророчество о возвращении короля Артура как исполнившееся после их восхождения на английский престол, которое они стремились узаконить после Войн Роз . [72] [73] [74] До этого пророчества, приписываемые Мерлину, также использовались валлийским героем Оуайном Глиндуром в его борьбе против английского правления. [75] Неясность пророчеств Мерлина позволила британским монархам и историкам продолжать использовать их даже в ранний современный период. Например, король Шотландии, а позже также Англии и Ирландии, Яков VI и I , утверждали, что объединение Британии в Соединенное Королевство было предсказано Мерлином. [76]
В прозаической традиции рыцарских романов у Мерлина есть главная слабость, которая привела его к относительно ранней гибели: архетип молодых красивых женщин роковой женщины [77] . Его ученицей часто является сводная сестра Артура Морган ле Фэй . В «Пророчествах Мерлина» он также обучает Себиле и двух других королев-ведьм, а также Леди острова Авалон (Дама ди Изола ду Валлоне); Среди других, кто научился колдовству у Мерлина, - Мудрая Дева в итальянской « Истории Мерлина » [примечание 11] и волшебник-мужчина Мабон в « Продолжении Мерлина после Вульгаты» и « Прозе Тристана» . Хотя Мерлин и делится своей магией со своими учениками, его пророческие способности не могут быть переданы. Что касается Морган, то она иногда изображается как возлюбленная Мерлина [78] , а иногда просто как его безответный любовный интерес. [примечание 12]
В отличие от многих современных работ, в которых они являются заклятыми врагами, Мерлин и Морган никогда не противостояли друг другу ни в одной средневековой традиции, за исключением того, что Морган насильно отвергал его в некоторых текстах; на самом деле, его любовь к Моргане настолько велика, что он даже лжет королю, чтобы спасти ее в «Хут Мерлин» , что является единственным случаем, когда он когда-либо намеренно вводил Артура в заблуждение. [80] [примечание 13] Вместо этого, окончательная гибель Мерлина происходит из-за его вожделения к другой из своих учениц: той, которую часто называют Вивиан, среди различных других имен и написаний (включая собственное имя Мэлори, которое его редактор Уильям Кэкстон изменил на Нимью, которое в очередь в конечном итоге стала популярной сейчас Нимуэ). Ее также называют феей (французская плата ), как и Морган, и описывают как Владычицу Озера или «главную Владычицу Озера» в случае Нимуэ Мэлори. В Персефоресте предки Мерлина и Леди Озера происходят от древней феи Морганы (не связанной с сестрой Артура), которая прокляла их родословную, когда ошибочно полагала, что ее дочь была изнасилована любовником ее дочери. [81]
Характер Вивиан по отношению к Мерлину впервые встречается в цикле Ланселота-Грааля после того, как он был вставлен в легенду о Мерлине либо де Бороном, либо его продолжателем. Существует множество различных версий их истории. Общие темы в большинстве из них включают в себя то, что Мерлин действительно имел предварительное пророческое знание о ее заговоре против него (единственным исключением является испанская Пост-Вульгата Баладро , где его способность к предвидению явно ослабляется сексуальным желанием [77] ), но у него нет ни способности, ни воли к противодействуйте этому любым способом, вместе с ней используя одно из его собственных заклинаний, чтобы избавиться от него. Обычно (в том числе в «Смерти д'Артура »), узнав от него все, что можно, Вивиан затем также заменяет устраненного Мерлина в истории, взяв на себя его роль советника Артура и придворного мага. [82] Однако судьба Мерлина, заключающаяся в кончине или вечном заключении, а также мотивы его разрушителя или похитителя (от ее страха перед Мерлином и защиты своей девственности до ее ревности к его отношениям с Морганом), в разных вариантах этой книги описываются по-разному. мотив. Точная форма его тюрьмы или могилы также может быть пещерой, деревом или дырой внутри или под большой скалой (как в « Смерти д'Артура» , где это происходит где-то в Бенвике, королевстве отца Ланселота [83] ), или невидимая башня, наполненная только магией, без физических стен. [48] [84] Сцена часто происходит в заколдованном лесу Броселианде , легендарном месте, которое сегодня отождествляется с реальным лесом Пемпон в Бретани. [85] Бретонская традиция, цитируемая Роджером Шерманом Лумисом в «Кельтских мифах и романах о короле Артуре» (там также утверждается, что «кажется почти наверняка, что Морган ле Фэй и Леди Озера изначально были одним и тем же человеком» в легенде), заманила Мерлина в ловушку. его любовница внутри дерева на Иль-де-Сен .
Ниниана, как известна ученица Мерлина Леди Озера в продолжении книги «Мерлин» в Livre d'Artus , упоминается как разбившая ему сердце перед его более поздними вторыми отношениями с Морганом, но здесь в тексте не говорится, как именно Мерлин исчез. , кроме рассказа о своей прощальной встрече с Блезом. В Вульгате Ланселота , которая предшествовала более поздней Вульгате Мерлина , она (в то время ей было всего 12 лет) заставляет Мерлина спать навеки в яме в Дарнантесском лесу, «и там он и остался, ибо никогда больше никто не видел и не слышал о нем или иметь новости, чтобы рассказать о нем». [86] В Пост-Вульгатской сюите о Мерлине молодому королю Багдемагусу (одному из первых рыцарей Круглого стола ) удается найти скалу, под которой Мерлин заживо погребен Нивьеной, как ее там называют. [примечание 14] Он общается с Мерлином, но не может поднять камень; то, что следует дальше, предположительно повествуется в загадочном тексте Conte del Brait ( «Повесть о крике »). [примечание 15]
В версии «Пророков Мерлина» его могилу безуспешно ищут различные стороны, включая Морган и ее волшебниц, но к ней невозможно получить доступ из-за смертельных магических ловушек вокруг нее, [89] в то время как Леди Озера приходит, чтобы насмехаться над Мерлином. спрашивая, сгнил ли он там еще. [87] Одна особенно альтернативная версия, имеющая более счастливый конец для Мерлина, содержится в разделе Premiers Faits Книги Грааля , где Ниниана мирно заключает его в Броселианде со стенами воздуха, видимыми для других только как туман, но в то же время прекрасными. ему нерушимую хрустальную башню (только бестелесный голос Мерлина может в последний раз вырваться из его тюрьмы, когда он говорит с Гавейном [87] о поисках рыцаря, чтобы найти его), где они затем будут проводить почти каждую ночь вместе как любовники. [90] Помимо отсылки к заключительным сценам из «Виты Мерлини» , этот конкретный вариант их истории также отражает эпизоды, встречающиеся в некоторых других текстах, в которых Мерлин либо является объектом одностороннего желания другой любовной волшебницы, которая тоже (безуспешно) замышляет поймайте его в ловушку, иначе Мерлин поймает невольного любовника своей магией. [примечание 16]
Другие предполагаемые места захоронения Мерлина, не связанные с легендой о Владычице Озера, включают пещеру глубоко внутри Холма Мерлина ( валлийский : Брин Мирддин ), за пределами Кармартена. Кармартен также связан с Мерлином в более широком смысле, в том числе через рукопись 13-го века, известную как Черная книга , и местные предания Дуба Мерлина . Согласно традиции Северного Уэльса , Мерлин удаляется на остров Бардси (валлийский: Ynys Enlli ), где он живет в стеклянном доме (валлийский: Tŷ Gwydr ) с Тринадцатью сокровищами острова Британия (валлийский: Tri Thlws ar Ddeg Ynys Prydain ). . [92] : 200 Говорят, что одним из мест его могилы является курган Мальборо в Уилтшире , [93] известный в средние века как Мерлебергия (аббат Сайренчестера писал в 1215 году: «Курган Мерлина дал вам ваше имя, Мерлебергия» [92] : 93 ).
Еще одно место, связанное с захоронением Мерлина в его аспекте «Мерлина Сильвестриса», — это место слияния рек Паусалил-Бёрн и реки Твид в Друмельзире , Шотландия. В Scoticronicon 15-го века рассказывается, что сам Мерлин подвергся тройной смерти от рук некоторых пастухов младшего короля Мелдреда : пастухи забрасывают камнями и избивают его, он падает со скалы и насажен на кол, его голова падает. вперед в воду, и он тонет. [примечание 17] Исполнение другого пророчества, приписываемого Томасу Рифмеру , произошло, когда волна Твида и Паусайла произошла во время правления шотландского Джеймса VI и меня на английском троне: «Когда Твид и Паусайл встречаются у Мерлина могила, / Шотландия и Англия будут иметь одного короля». [15] : 62
Мерлин и истории с его участием продолжают быть популярными со времен Возрождения до наших дней, особенно после возобновления интереса к легенде об Артуре в наше время. Как отметил ученый-артурианец Алан Лупак, «многочисленные романы, стихи и пьесы сосредоточены вокруг Мерлина. В американской литературе и популярной культуре Мерлин, пожалуй, наиболее часто изображаемый персонаж Артура». [94] По мнению Стивена Томаса Найта , Мерлин олицетворяет конфликт между знанием и властью: символ мудрости в первых валлийских историях, он стал советником королей в средние века и, в конечном итоге, наставником и учителем Артура и других в средние века. произведения по всему миру с 19 века. [95] В то время как некоторые современные авторы пишут о Мерлине позитивно, исходя из явно христианского мировоззрения, [96] движения Нью Эйдж рассматривают Мерлина как друида, который имеет доступ ко всем тайнам мира, [97] и франкоязычные художественные произведения с конца Представители 20-го века имели тенденцию избегать христианских аспектов характера в пользу языческих аспектов и традиции сильвестра (придания положительного значения связям с лесными и дикими животными), тем самым «дехристианизируя» Мерлина, чтобы представить его как защитника идея возвращения к природе. [98] В отличие от своей традиционной роли в средневековых романах, Мерлин также иногда изображается как злодей. [94] Как писал Питер Х. Гудрич в книге «Мерлин: История болезни» :
Основные характеристики Мерлина продолжают вспоминаться, уточняться и расширяться и сегодня, постоянно охватывая как новые идеи и технологии, так и старые. Способность этой сложной фигуры существовать на протяжении более четырнадцати веков обусловлена не только его разнообразными ролями и их творческой привлекательностью, но также и значительной, часто неразрешимой напряженностью или полярностью [...] между зверем и человеком (Диким Человеком), естественным и сверхъестественное (Чудо-дитя), физическое и метафизическое (Поэт), светское и священное (Пророк), активное и пассивное (Советник), магия и наука (Волшебник), а также мужское и женское (Любовник). С этими основными противоречиями переплетаются дополнительные полярности, которые применимы ко всем ролям Мерлина, например, между безумием и здравомыслием, язычеством и христианством, демоническим и небесным, смертностью и бессмертием, бессилием и силой. [4]
Начиная с периода романтизма , Мерлина обычно изображали в виде мудрого старика с длинной белой бородой, создавая современный архетип волшебника, отраженный во многих фэнтезийных персонажах, [99] таких как Гэндальф Дж. Р. Р. Толкина [24] или Дж. К. Роулинг . Дамблдор , [100] которые также используют некоторые другие его черты. Вещи, названные в честь легендарной фигуры, включают астероид 2598 Merlin , британскую компанию Merlin Entertainments , портативную консоль Merlin , литературный журнал Merlin , метал-группу Merlin и более дюжины различных британских военных кораблей, каждый из которых называется HMS Merlin . Он был одной из восьми британских магических фигур, увековеченных на серии почтовых марок Великобритании , выпущенных Королевской почтой в 2011 году, [101] и одной из трех фигур Артура (вместе с Артуром и Морганом), увековеченных на золотых и серебряных британских марках. Фунтовые монеты, выпущенные Королевским монетным двором в 2023 году. [102] Мерлиния , ордовикский трилобит , также названа в честь Мерлина. Название дано в память о легендах Уэльса, в которых сломанные хвостовые части трилобитов были идентифицированы как бабочки, обращенные Мерлином в камень. [103] [104]
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
