Мерлин ( валлийский : Myrddin , корнуоллский : Merdhyn , бретонский : Merzhin ) [примечание 2] — мифическая фигура, играющая видную роль в легенде о короле Артуре и наиболее известная как волшебник , а также играющая несколько других главных ролей. [примечание 3] Знакомое изображение Мерлина, основанное на объединении исторических и легендарных личностей, было введено британским псевдоисторическим автором XII века Джеффри Монмутским , а затем развито французским поэтом Робером де Бороном и его последователями-прозаиками в XIII веке.
Похоже, что Джеффри объединил более ранние валлийские рассказы о Мирддине и Амброзиусе , двух легендарных британских пророках, не имеющих никакого отношения к Артуру, чтобы сформировать составную фигуру, которую он назвал Мерлинус Амброзиус . Его интерпретация персонажа сразу же стала популярной, особенно в Уэльсе . [6] Более поздние авторы хроник и романов во Франции и других местах расширили рассказ, чтобы создать более полного, многогранного персонажа, создав одну из самых важных фигур в воображении и литературе Средних веков.
Традиционная биография Мерлина описывает его как часто сумасшедшего камбиона , рожденного от смертной женщины и инкуба , от которого он унаследовал свои сверхъестественные силы и способности. [7] Его наиболее заметные способности обычно включают пророчество и изменение формы . Мерлин достигает восходящей мудрецости и организует рождение Артура с помощью магии и интриг. [8] Более поздние истории показывают Мерлина как советника и наставника молодого короля, пока он не исчезает из истории, оставив после себя ряд пророчеств, предсказывающих грядущие события. Популярная версия из французских прозаических циклов рассказывает о том, как Мерлин был околдован и навсегда запечатан или убит своей ученицей, Владычицей Озера , после того, как он влюбился в нее. Другие тексты по-разному описывают его отставку, порой сверхъестественную, или смерть.
Имя Мерлин происходит от бриттского имени легендарного барда Мирддина , которое Джеффри Монмутский латинизировал в своих работах как Мерлинус . Медиевист Гастон Парис предполагает, что Джеффри выбрал форму Мерлинус, а не ожидаемую *Merdinus , чтобы избежать сходства с англо-нормандским словом merde (от латинского merda ) для обозначения фекалий. [9] «Мерлин» также может быть прилагательным, в этом случае его следует называть «Мерлин», от французского merle , означающего «черный дрозд». [10] : 79 По словам Мартина Ауреля, латинская форма Мерлинус является благозвучием кельтской формы Мирддин , чтобы приблизить его к черному дрозду (латинское merula ), в которого он мог превращаться с помощью своих шаманских сил, как это было в частности в случае с ирландским аналогом Мерлина . [11]
Myrddin может быть комбинацией * mer (безумный) и валлийского dyn (человек), что означает «безумец». [12] Оно также может означать «[имеющий] множество имен», если оно произошло от валлийского myrdd , мириады. [13] [14] В своей книге Myrdhinn, ou l'Enchanteur Merlin (1862) Ла Вильмарке вывел Marz[h]in , которое он считал изначальной формой имени Мерлина, из бретонского слова marz (чудо), что означает «чудо-человек». [15] Clas Myrddin или Merlin's Enclosure — раннее название Великобритании, как указано в третьей серии валлийских триад . [16]
Кельтист Альфред Оуэн Хьюз Джармен предположил, что валлийское название Myrddin ( валлийское произношение: [ˈmərðin] ) произошло от топонима Caerfyrddin , валлийского названия города, известного в английском языке как Carmarthen . [17] Это контрастирует с популярной народной этимологией, согласно которой город был назван в честь барда. Название Carmarthen происходит от предыдущего римского названия города Moridunum , [9] [17] в свою очередь, происходящего от кельтского бриттонского moridunon , «морская крепость[ресс]». [18] Эрик П. Хэмп предложил похожую этимологию: Morij:n , «морской» или «рожденный морем». В текстах о Мерлине нет очевидной связи с морем, но Клод Стеркс предположил, что отец Мерлина в валлийских текстах, Морфрин, мог быть морским духом. [19] Филипп Вальтер связал это с фигурой островного кельтского морского бога Мананнана . [20]
Фольклорист Жан Маркале предположил, что имя Мерлин имеет французское происхождение и означает «маленький черный дрозд», намекая на насмешливую и провокационную личность, обычно приписываемую ему в средневековых историях. [21] Валлийское Myrddin также может быть фонетически связано с именем Martin [22] , а некоторые из сил и других атрибутов французского святого Мартина Турского IV века (и его ученика Святого Илэра) в агиографии и фольклоре похожи на таковые у Мерлина. Однако если связь между двумя фигурами действительно существует, она может быть скорее обратной, в которой традиция Мерлина вдохновила более поздние рассказы о чудесах и жизни святого. [23]
Составной Мерлин Джеффри в основном основан на северобриттском поэте и провидце Мирддине Виллте , то есть Мирддине Диком (известном как Мерлинус Каледонский или Мерлин Сильвестрис в более поздних текстах, на которые повлиял Джеффри). Легенда о Мирддине имеет параллели с северной валлийской и южношотландской историей о безумном пророке Лайлокене ( Laleocen ), вероятно, той же, что и Мирддин, сын Морфрина ( Myrddin map Morfryn ), упомянутый в валлийских триадах [24], и с Buile Shuibhne , ирландской историей о странствующем безумном короле Суибине мак Колмейне (часто англизированной как Суини ). [10] : 58
В валлийской поэзии Мирддин был бардом, который сошёл с ума, увидев ужасы войны, и впоследствии бежал от цивилизации, чтобы стать диким человеком леса в 6 веке. [13] Он бродил по Каледонскому лесу , пока его не излечил от безумия Кентигерн, также известный как Святой Мунго . Джеффри имел в виду Мирддина, когда писал свою самую раннюю из сохранившихся работ, Prophetiae Merlini («Пророчества Мерлина», ок. 1130 г.), которые, как он утверждал, были настоящими словами легендарного поэта (включая некоторые отчетливо апокалиптические [25] пророчества для современника Джеффри 12 века); однако работа мало что раскрывает о происхождении Мерлина.
Джеффри был дополнительно вдохновлен Эмрисом ( древневаллийский : Embreis ), персонажем, частично основанным на исторической фигуре V века римско-британского военного лидера Амвросия Аврелиана (валлийское имя Эмрис Вледиг , также известный как Мирддин Эмрис ). [26] Когда Джеффри включил Мерлина в свою следующую работу, Historia Regum Britanniae (ок. 1136), он дополнил свою характеристику Мерлина, приписав истории Амвросия Мерлину. Эти истории были взяты из одного из основных источников Джеффри, Historia Brittonum начала IX века, приписываемого Неннию . В этом источнике Амвросий был обнаружен, когда король бриттов Вортигерн пытался возвести башню в Динас Эмрисе (город Эмрис). Не раз башня рушилась до завершения. Мудрецы Вортигена посоветовали ему, что единственным решением было окропить фундамент кровью ребенка, рожденного без отца. По слухам, Амвросий был таким ребенком. Когда его привели к королю, Амвросий рассказал, что под фундаментом башни находится озеро, в котором два дракона сражаются друг с другом, что символизирует борьбу между вторгшимися саксами (белый дракон) и коренными кельтскими бриттами (красный дракон). Джеффри пересказал эту историю в своей Historia Regum Britanniæ , добавив новые эпизоды, связывающие Мерлина с королем Артуром и его предшественниками. Джеффри заявил, что этого Амвросия также называли «Мерлином», отсюда и Амвросий Мерлинус.
Рассказ Джеффри о ранней жизни Мерлина основан на истории из Historia Brittonum . Однако в то же время Джеффри также превратил Амвросия Аврелиана в отдельного персонажа брата Утера Пендрагона Аврелия Амвросия. Джеффри добавил свои собственные украшения в рассказ, который он поместил в Кармартене, Уэльс (валлийский: Caerfyrddin). В то время как «безотцовщина» Амвросия Ненния в конечном итоге оказывается сыном римского консула , Мерлин Джеффри рождён демоном -инкубом через монахиню, дочь короля Диведа ( Деметы , современный Юго-Западный Уэльс ). Обычно имя матери Мерлина не указывается, но оно дано как Азан в самой старой версии Prose Brut [ 27] , текст также называет его деда королём Конааном . [28]
Мерлин рождается весь волосатый и уже может говорить как взрослый, а также обладающий сверхъестественными знаниями, которые он использует, чтобы спасти свою мать. История башни Вортигерна та же самая; подземные драконы, один белый и один красный, представляют саксов и бриттов, и их финальная битва является предзнаменованием грядущих событий. В этот момент Джеффри вставил длинный раздел пророчеств Мерлина, взятый из его более ранней Prophetiae Merlini . Джеффри также рассказал еще две истории о персонаже. В первой Мерлин создает Стоунхендж как место захоронения Аврелия Амброзия, привозя камни из Ирландии. [примечание 4] Во второй магия Мерлина позволяет новому британскому королю Утеру Пендрагону войти в замок Тинтагель под прикрытием и стать отцом Артура с женой его врага, Игерной ( Игрейной ). Эти эпизоды появляются во многих более поздних адаптациях рассказа Джеффри. Как отмечает Льюис Торп , Мерлин впоследствии исчезает из повествования. Он не наставляет и не дает советов Артуру, как в более поздних версиях. [8]
Джеффри снова обратился к Мерлину в своей третьей работе, Vita Merlini (1150). Он основал ее на историях оригинального Мирдина VI века, действие которого разворачивается намного позже его временных рамок для жизни Мерлина Амвросия. Тем не менее, Джеффри утверждает, что персонажи и события Vita Merlini такие же, как рассказаны в Historia Regum Britanniae . Здесь Мерлин переживает правление Артура, о падении которого ему рассказывает Талиесин . Мерлин проводит часть своей жизни как безумец в лесах и женится на женщине по имени Гвендолоена (персонаж, вдохновленный историческим королем Гвендолеем ап Кейдио ). [8] : 44 В конце концов он удаляется, чтобы наблюдать за звездами из своего дома с семьюдесятью окнами в отдаленных лесах Риддерха . Там его часто навещают Талиесин и его собственная сестра Ганиэда (латинизированное имя сестры Мирддина Гвенддид [31] ), которая стала королевой кумбрийцев и также наделена пророческими способностями. По сравнению с Historia Джеффри , его Vita , похоже, мало повлияла на более поздние изображения Мерлина. [32]
Марк Чорвинский выдвинул гипотезу, что Мерлин основан на исторической личности, вероятно, друиде V и/или VI века , жившем на юге Шотландии. [34] Николай Толстой выдвигает похожий аргумент, основываясь на том факте, что ранние упоминания Мерлина описывают его как обладающего характеристиками, которые современная наука признала бы друидическими (но источники того времени не признали бы), из чего следует, что эти характеристики не были придуманы ранними летописцами, а принадлежали реальному человеку. [35] [36] Если это так, то гипотетический прото-Мерлин должен был жить примерно через столетие после гипотетического исторического Артура.
Поздняя версия Annales Cambriae (названная «B-текстом», написанная в конце XIII века) и на которую оказал влияние Джеффри [37] , сообщает, что в 573 году после « битвы при Арфдеридде , между сыновьями Элиффера и Гвендолау, сыном Кейдио; в которой Гвендолау пал; Мирддин сошёл с ума». Самая ранняя версия той же записи в Annales Cambriae (в «A-тексте», написанном около 1100 года), а также более поздняя копия («C-текст», написанная ближе к концу XIII века) не упоминают Мирддина. [38] Кроме того, Мирддин имеет сходство с шаманским бардом Талиесином, рядом с которым он появляется в валлийских триадах и в Vita Merlini , а также в поэме «Ymddiddan Myrddin a Thaliesin» («Разговор Мирддина и Талиесина») из « Черной книги Кармартена» , которая была датирована Рэйчел Бромвич как «определенно» до 1100 года, то есть предшествует Vita Merlini по крайней мере на полвека, хотя и рассказывает другую версию той же истории. [39] По словам Вильмарке, происхождение легенды о Мерлине связано с римской историей о Марсе, сыне Цирцеи , которая в конечном итоге повлияла на бретонские и валлийские рассказы о сверхъестественно рожденном барде или волшебнике по имени Марзин или Марддин. [40]
На рубеже XIII века Роберт де Борон пересказал и расширил этот материал в «Мерлине» , древнефранцузской эпической поэме, вдохновленной « Roman de Brut» Уэйса , англо-нормандской творческой адаптацией «Historia » Гальфрида . Произведение представляет собой историю жизни Мерлина, рассказанную самим Мерлином, записанную «настоящим» автором, в то время как настоящий автор утверждал, что просто перевел историю на французский язык. Сохранилось лишь несколько строк того, что считается оригинальным текстом, но более популярная прозаическая версия оказала большое влияние на зарождающийся жанр рыцарского романа на артуровскую тематику .
Как и в Historia Джеффри , Мерлин создан как демоническое порождение, но в рассказе Роберта он явно должен стать Антихристом, призванным обратить вспять эффект Сошествия в Ад . Адский заговор срывается, когда священник по имени Блейз (рассказчик истории и, возможно, божественный близнец Мерлина в гипотетической ныне утраченной устной традиции [примечание 6] ) связывается с матерью ребенка; Блейз немедленно крестит мальчика при рождении, тем самым освобождая его от власти Сатаны и его предназначенной судьбы. [48] Демоническое наследие наделяет Мерлина (уже способного бегло говорить, даже будучи новорожденным) сверхъестественным знанием прошлого и настоящего, которое дополняется Богом, который дает мальчику пророческое знание будущего. В тексте особое внимание уделяется способности Мерлина менять облик , [примечание 7] его шутливому характеру и его связи со Святым Граалем , поиски которого он позже предсказывает.
Первоначально Мерлин был частью цикла поэм Роберта, рассказывающих историю Грааля на протяжении веков. Повествование о Мерлине во многом основано на знакомой истории Джеффри о Башне Вортигерна, войне Утера против саксов и зачатии Артура. Новым в этом пересказе является эпизод с молодым Артуром (которого Мерлин спрятал), вытаскивающим меч из камня , [50] событие, организованное Мерлином в роли создателя королей. Ранее Мерлин также поручает Утеру установить первоначальный порядок Круглого стола для пятидесяти членов, следуя его собственному акту создания самого стола. [примечание 8] Текст заканчивается коронацией Артура. Прозаическая версия поэмы Роберта была затем продолжена в Продолжении Мерлина 13-го века , рассказывающем о ранних войнах короля Артура и роли Мерлина в них. [52] В этом тексте, также известном как Suite du Merlin , маг и предсказывает, и, владея стихийной магией, [25] влияет на ход сражений, [примечание 9] в дополнение к помощи молодому Артуру другими способами. В конце концов, он организует примирение между Артуром и его соперниками, а также сдачу побежденных саксов и их отъезд из Британии.
Расширенное прозаическое изложение Мерлина было включено в качестве основы Ланселота -Грааля , обширной циклической серии древнефранцузских прозаических произведений, также известной как Цикл Вульгаты, в форме Estoire de Merlin ( История Мерлина ), также известной как Вульгатский Мерлин или Прозаический Мерлин . Там, хотя и не указывается его мать, утверждается, что Мерлин был назван в честь своего деда по ее линии. В Прозе Вульгаты Ланселот далее рассказывает, что, выросши в пограничных землях между «Шотландией» (т. е. пиктскими землями) и «Ирландией» (т. е. Аргайлом ), Мерлин «обладал всей мудростью, которая может исходить от демонов, поэтому его так боялись бретонцы и так почитали, что все называли его святым пророком, а простые люди называли его своим богом». [56] В версии цикла Вульгаты о Мерлине его действия включают организацию осуществления желания Артура относительно «самой прекрасной девушки из когда-либо рождённых», леди Лисанор из Кардигана, что привело к рождению внебрачного сына Артура Лохота от ещё до брака с Гвиневрой . [57] [58]
Дальнейшая переработка и альтернативное продолжение Прозы Мерлина были включены в последующий Цикл Пост-Вульгаты как Пост-Вульгата Suite du Merlin или Huth Merlin , так называемая «романтическая» переписка (в отличие от так называемого «исторического» оригинала Вульгаты). Она добавила некоторое содержание, например, Мерлин, предоставляющий Артуру меч Экскалибур через Леди Озера , в то время как многие другие эпизоды были либо удалены, либо изменены. Магические вмешательства Мерлина в версиях его истории после Вульгаты относительно ограничены и заметно менее зрелищны, даже по сравнению с магическими подвигами его собственных учеников, и его персонаж становится менее нравственным. Кроме того, пророчества Мерлина также включают наборы альтернативных возможностей (то есть будущее может быть изменено) вместо только определенных результатов. [25] В цикле «После Вульгаты» Мерлин предупреждает Артура о том, что рождение его другого сына принесет великое несчастье и разрушение его королевству, что затем становится самоисполняющимся пророчеством . В конце концов, спустя долгое время после смерти Мерлина, его совет избавиться от младенца Мордреда через событие, вызывающее в памяти библейскую резню младенцев, приводит к гибели многих, среди которых и Артур.
И Мерлин , и его продолжения были адаптированы в стихах и прозе, переведены на несколько языков и в различной степени изменены другими авторами. Примечательно, что Post-Vulgate Suite (наряду с более ранней версией Prose Merlin ) была основным источником для вступительного раздела англоязычного сборника Томаса Мэлори Le Morte d'Arthur , который сформировал ныне культовую версию легенды. По сравнению с некоторыми из его французских источников (такими как Vulgate Lancelot , который описывал Мерлина как «коварного и нелояльного по своей природе, как и его [демонический] отец до него» [59] ), Мэлори ограничил степень негативной ассоциации Мерлина и его сил. Он сравнительно редко осуждается как демонический другими персонажами, такими как король Лот [60] , вместо этого он представлен как неоднозначный трикстер. [61] Напротив, Мерлин, по-видимому, изначально злой в так называемом нециклическом Ланселоте , где он родился как «ребенок без отца» не от сверхъестественного изнасилования девственницы, а от консенсуального союза между похотливым демоном и незамужней красивой молодой леди, и никогда не был крещен. [62] [63]
По мере того, как артуровские мифы пересказывались, пророческие аспекты Мерлина как « провидца » иногда были деакцентированы (или даже, казалось бы, полностью исчезли, как в фрагментарной и более фантастической Livre d'Artus [25] ) в пользу изображения его как волшебника и советника молодого Артура, иногда в борьбе между добрыми и злыми сторонами его характера, и живущего в густых лесах, связанных с природой. Благодаря своей способности менять свою форму, он может появляться как фигура «дикого человека», вызывая в памяти своего прототипа Мирддина Виллта [64], как цивилизованного человека любого возраста (включая очень маленького ребенка), или даже как говорящее животное. [65] Его облики могут быть сильно деформированными и анималистичными, даже когда Мерлин представляется как человек или гуманоидное существо. [25] [примечание 11] В « Персевале в прозе» (также известном как « Персеваль Дидо» и обычно также приписываемом Роберту), где Мерлин является инициатором похода за Граалем и не может умереть до конца дней, он в конечном итоге уходит в отставку после падения Артура, превращаясь в птицу и входя в таинственный esplumoir , чтобы никогда больше не появляться. [66]
Среди других средневековых произведений, посвященных легенде о Мерлине, есть Le Roman de Silence XIII века . [67] Prophéties de Merlin (ок. 1276) содержит длинные пророчества о Мерлине (в основном касающиеся истории Италии XI-XIII веков и современной политики), некоторые из которых принадлежат его призраку после его смерти, перемежаемые эпизодами, связанными с деяниями Мерлина, и разнообразными приключениями Артура, в которых Мерлин вообще не появляется. Он изображает Мерлина как праведного провидца, наказывающего людей за их грехи, как и итальянский сборник рассказов XIII-XIV веков Il Novellino, который во многом опирается на него. [68] Еще более политическим итальянским текстом было Expositio Sybillae et Merlini Иоахима Фиоре , направленное против Фридриха II, императора Священной Римской империи, которого автор считал Антихристом. В «Orygynale Cronykil» Шотландии , которая симпатизирует Мордреду, как это обычно бывает в шотландской хронической традиции, сверхъестественное злое влияние Мерлина на Артура приписывается, в частности, крайне негативному изображению его правления. [69]
Самым ранним текстом Мерлина, написанным в Германии, был «Латинский диалог Цезаря Гейстербаха » (1220 г.). В произведении Ульриха Фютрера «Buch der Abenteuer» 15-го века , в разделе, основанном на «потерянном Мерлине» Альбрехта фон Шарфенберга , [70] Мерлин представлен как отец Утера, что фактически делает внука Мерлина Артура тоже полудьяволом. В романе Бодуэна (Бодуэна) Бутора 1294 года, известном как « Les Fils du Roi Constant» или «Pandragus et Libanor» , обычно неуказанную мать Мерлина называют Оптимой, дочерью короля Мелиаса Деметийского (Дифед), а в итальянской «La Storia di Merlino» Паолино Пьери XIV века ее называет Маринайя. Во втором продолжении «Персеваля», «Истории Грааля» , юная дочь самого Мерлина, называемая Дамой Высокой Вершины Мон-Долорус, появляется, чтобы направить Персеваля к Замку Грааля. [71] [72]
Самый ранний английский стихотворный роман о Мерлине - «О Артуре и Мерлине» конца XIII века, который черпал вдохновение из хроник и цикла Вульгаты. В средневековых англоязычных текстах, которые объединяют Британию с Королевством Англии , англосаксонские враги, против которых Мерлин сначала помогает Утеру, а затем Артуру, как правило, заменяются сарацинами [ 73] или просто вторгшимися язычниками. Английская поэма XV века «Сэр Гоутер» представляет титульного искупленного полудемона как единокровного брата Мерлина. В Британии Мерлин оставался как пророком, так и магом вплоть до XVI века, когда политическое содержание в стиле Агриппы д'Обинье продолжало писать с использованием имени Мерлина, чтобы гарантировать его подлинность. [25]
В XV веке валлийские работы, предсказывающие кельтскую месть и победу над саксами, были переделаны в пророчества Мерлина (Мирддина) и использовались вместе с Джеффри пропагандой валлийского происхождения Генриха VII Английского (который сражался под знаменем красного дракона) из дома Тюдоров , который прослеживал свою родословную непосредственно от Артура. Позже валлийские сторонники Тюдоров, включая бардов, истолковали пророчество о возвращении короля Артура как исполнившееся после их восхождения на трон Англии, которое они стремились узаконить после Войны Алой и Белой розы . [74] [75] [76] Пророчества, приписываемые Мерлину, также использовались валлийским героем XIV века Оуайном Глиндуром в его борьбе против английского правления. [77] Неопределенность пророчеств Мерлина позволила британским монархам и историкам продолжать использовать их даже в ранний современный период. Примечательно, что король Шотландии, а позже также Англии и Ирландии, Яков VI и I , утверждали, что его объединение Британии в Соединенное Королевство в 1603 году было предсказано Мерлином. [78]
Ученицей Мерлина в рыцарских романах часто является сводная сестра Артура, Моргана ле Фей , которая иногда изображается как возлюбленная Мерлина [79] , а иногда как просто его безответный любовный интерес. [примечание 12] В «Пророчествах Мерлина » он также обучает Себилу , двух других королев-ведьм и Даму острова Авалон (Dama di Isola do Vallone). Другие, кто научился колдовству у Мерлина, включают Мудрую Деву в итальянской «Истории Мерлина » [примечание 13] и волшебника-мужчину Мабона в «Продолжении Мерлина после Вульгаты» и « Прозе Тристана» . Его многочисленные ученики получают или расширяют свои магические способности через Мерлина, однако его пророческие способности не могут быть переданы.
В прозаической рыцарской романтической традиции у Мерлина есть главная слабость, которая приводит его к его относительно ранней гибели: молодые красивые женщины архетипа роковой женщины . [81] Вопреки многим современным произведениям, в которых они являются заклятыми врагами, Мерлин и Морган никогда не противостоят друг другу ни в одной средневековой традиции, за исключением того, что Морган насильно отвергает его в некоторых текстах. Фактически, его любовь к Моргане настолько велика, что он даже лжет королю, чтобы спасти ее в «Хут Мерлин» , что является единственным случаем, когда он когда-либо намеренно вводил Артура в заблуждение. [82] [примечание 14]
Вместо этого, окончательное падение Мерлина происходит из-за его вожделения к другой из его учениц: той, которую часто называли Вивиан, среди различных других имен и написаний (включая собственное имя Мэлори Нинев, которое его редактор Уильям Кэкстон изменил на Нимью, что в свою очередь в конечном итоге стало ныне популярным Нимуэ). Ее также называют феей (французское fee ), как Морган, и описывают как Владычицу Озера или «главную Владычицу Озера» в случае Нимуэ Мэлори. В Perceforest предки Мерлина и Владычицы Озера происходят от древней феи Морганы (не родственницы сестры Артура), которая прокляла их родословную, когда ошибочно поверила, что ее дочь была изнасилована ее человеческим любовником. [83]
Характер Вивианы по отношению к Мерлину впервые встречается в цикле Ланселот-Грааль , после того как был вставлен в легенду о Мерлине либо де Бороном, либо его продолжателем. Существует много разных версий их истории. Общие темы в большинстве из них включают в себя то, что Мерлин фактически имел предварительное пророческое знание о ее заговоре против него (единственное исключение - испанский пост-Вульгатский Баладро , где его способность предвидения явно ослаблена сексуальным желанием [81] ), но не имел ни способности, ни воли противодействовать этому каким-либо образом, наряду с тем, что она использовала одно из его собственных заклинаний, чтобы избавиться от него. Обычно (включая Le Morte d'Arthur ), узнав от него все, что могла, Вивиана затем также заменяет устраненного Мерлина в истории, принимая на себя его роль советника и придворного мага Артура. [84]
Однако судьба Мерлина, либо гибель, либо вечное заключение, наряду с мотивацией его разрушителя или похитителя (от ее страха перед Мерлином и защиты собственной девственности до ее ревности к его отношениям с Морганой), по-разному излагается в вариантах этого мотива. Точная форма его тюрьмы или могилы может быть также переменной пещерой, деревом или дырой внутри или под большой скалой (согласно Le Morte d'Arthur , это происходит где-то в Бенвике, королевстве отца Ланселота [85] ), или невидимой башней, сделанной из магии без физических стен. [49] [86] Сцена часто помещается в зачарованный лес Броселианд , легендарное место, которое сегодня отождествляется с реальным лесом Пемпон в Бретани. [87] Согласно бретонскому преданию, которое цитирует Роджер Шерман Лумис в «Кельтских мифах и романах о короле Артуре» (где он также утверждает, что «почти наверняка Фея Моргана и Владычица Озера изначально были одним и тем же лицом» в легенде), Мерлин был заперт своей любовницей внутри дерева на острове Сейн .
Ниниана, как Дама Озера, ученица Мерлина, известна в продолжении Livre d'Artus Мерлина , упоминается как разбившая ему сердце до его более поздних вторых отношений с Морганой, но здесь текст не сообщает, как именно Мерлин исчез, за исключением рассказа о его прощальной встрече с Блезом. В Вульгате Ланселот , которая предшествует более поздней Вульгате Мерлину , она (которой тогда было всего 12 лет) заставляет Мерлина спать вечно в яме в лесу Дарнантес, «и именно там он оставался, ибо никогда больше никто не видел и не слышал о нем и не имел новостей, чтобы рассказать о нем». [88] В Пост-Вульгатской сюите Мерлина молодому королю Багдемагусу (одному из ранних рыцарей Круглого стола ) удается найти скалу, под которой Мерлина заживо хоронит Нивиена, как ее там называют. [примечание 15] Он общается с Мерлином, но не может поднять камень; то, что следует дальше, предположительно, рассказано в таинственном тексте Conte del Brait ( История крика ). [примечание 16] В «Пророчествах Мерлина » его могилу безуспешно ищут разные группы, включая Моргану и ее волшебниц, но к могиле невозможно получить доступ из-за смертельных магических ловушек вокруг нее, [91] в то время как Леди Озера приходит, чтобы насмехаться над Мерлином, спрашивая, сгнил ли он еще. [89]
Одна из примечательных альтернативных версий, которая имеет более счастливый конец для Мерлина, - это раздел «Premiers Faits» в «Livre du Graal » , где Ниниана мирно заключает его в Броселианде со стенами воздуха, видимыми только как туман для других, но как прекрасная, но нерушимая хрустальная башня для него (только бестелесный голос Мерлина может вырваться из его тюрьмы в последний раз, когда он говорит с Гавейном [89] о поисках рыцаря), где они затем проводят почти каждую ночь вместе как любовники. [92] Помимо вызывания финальных сцен из «Vita Merlini» , этот конкретный вариант их истории также отражает эпизоды, найденные в некоторых других текстах, где Мерлин либо является объектом одностороннего желания другой влюбленной колдуньи, которая также (безуспешно) замышляет заманить его в ловушку, либо сам Мерлин заманивает в ловушку нежелающего любовника с помощью своей магии. [примечание 17]
Не связанные с легендой о Леди Озера, другие предполагаемые места захоронения Мерлина включают пещеру глубоко внутри Холма Мерлина ( валлийский : Bryn Myrddin ), за пределами Кармартена. Кармартен также ассоциируется с Мерлином в более общем плане, в том числе через рукопись 13-го века, известную как Черная Книга , и местный фольклор Дуба Мерлина . В североваллийской традиции Мерлин удаляется на остров Бардси (валлийский: Ynys Enlli ), где он живет в доме из стекла (валлийский: Tŷ Gwydr ) с Тринадцатью сокровищами острова Британия (валлийский: Tri Thlws ar Ddeg Ynys Prydain ). [94] : 200 Говорят, что одним из мест его захоронения является курган Мальборо в Уилтшире , [95] известный в средние века как Мерлебергия (аббат Сайренчестера писал в 1215 году: «Курган Мерлина дал тебе твое имя, Мерлебергия» [94] : 93 ).
Другое место, связанное с захоронением Мерлина, в его аспекте «Мерлин Сильвестрис», — это слияние рек Паусалил-Берн и Твид в Друмельзьере , Шотландия. В «Скотихрониконе» XV века говорится, что сам Мерлин претерпел тройную смерть от рук пастухов младшего короля Мелдреда : побитый камнями и избитый пастухами, он падает со скалы и насаживается на кол, его голова падает вперед в воду, и он тонет. [примечание 18] Исполнение другого пророчества, приписываемого Томасу Рифмоплету , произошло, когда во время правления шотландских Якова VI и I на английском престоле произошел всплеск Твида и Паусайла: «Когда Твид и Паусайл встретятся у могилы Мерлина, / Шотландия и Англия будут одним королем». [13] : 62
Мерлин и истории с его участием продолжают быть популярными с эпохи Возрождения до наших дней, особенно с возобновлением интереса к легенде об Артуре в наше время. Как отметил исследователь Артура Алан Лупак, «многочисленные романы, поэмы и пьесы вращаются вокруг Мерлина. В американской литературе и популярной культуре Мерлин, возможно, является наиболее часто изображаемым персонажем Артура». [96] По словам Стивена Томаса Найта , Мерлин воплощает конфликт между знанием и властью: начав как символ мудрости в первых валлийских историях, он стал советником королей в Средние века, и в конечном итоге наставником и учителем Артура и других в произведениях по всему миру с 19 века. [97]
В то время как некоторые современные авторы пишут о Мерлине положительно через явно христианское мировоззрение, [98] некоторые движения New Age вместо этого видят Мерлина как друида, который получает доступ ко всем тайнам мира. [99] Франкоязычные художественные произведения с конца 20-го века имели тенденцию избегать христианских аспектов персонажа в пользу языческих аспектов и традиционного сильвестра (приписывая положительные ценности связям с лесом и дикими животными), таким образом «дехристианизируя» Мерлина, чтобы представить его как поборника идеи возвращения к природе. [100] Отклоняясь от своей традиционной роли в средневековых романах, Мерлин также иногда изображается как злодей. [96] Как писал Питер Х. Гудрич в книге «Мерлин: История болезни» :
Основные характеристики Мерлина продолжают вспоминать, совершенствовать и расширять сегодня, постоянно охватывая новые идеи и технологии, а также старые. Способность этой сложной фигуры сохраняться на протяжении более четырнадцати столетий является результатом не только его многообразных ролей и их творческой привлекательности, но и значительных, часто неразрешимых напряжений или полярностей [...] между зверем и человеком (Дикий человек), естественным и сверхъестественным (Чудо-ребенок), физическим и метафизическим (Поэт), светским и священным (Пророк), активным и пассивным (Советник), магией и наукой (Волшебник), а также мужским и женским (Влюбленный). С этими основными напряжениями переплетены дополнительные полярности, которые применимы ко всем ролям Мерлина, например, между безумием и здравомыслием, язычеством и христианством, демоническим и небесным, смертностью и бессмертием, а также бессилием и потенцией. [5]
Начиная с романтического периода, Мерлин обычно изображался как мудрый старик с длинной белой бородой, создавая современный архетип волшебника, отраженный во многих персонажах фэнтези, [101] таких как Гэндальф Дж. Р. Р. Толкина [ 25] или Дамблдор Дж. К. Роулинг [ 102], которые также используют некоторые из его других черт. В честь легендарной фигуры были названы астероид 2598 Merlin , британская компания Merlin Entertainments , портативная консоль Merlin , литературный журнал Merlin , метал-группа Merlin и более дюжины различных британских военных кораблей, каждый из которых назывался HMS Merlin . Он был одним из восьми британских магических персонажей, которые были увековечены на серии почтовых марок Великобритании , выпущенных Королевской почтой в 2011 году [103] , и одним из трех персонажей Артура (вместе с Артуром и Морганом), увековеченных на золотых и серебряных британских фунтовых монетах, выпущенных Королевским монетным двором в 2023 году. [104] Мерлиния , ордовикский трилобит , также назван в честь Мерлина; название дано в память о валлийской легенде, в которой сломанные части хвоста трилобитов были идентифицированы как бабочки, превращенные Мерлином в камень. [105] [106]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
