Мидраш ( / ˈ m ɪ d r ɑː ʃ / ; [1] иврит : מִדְרָשׁ ; мн. מִדְרָשִׁים мидрашим или מִדְרָשׁוֹת мидраш) — обширное еврейское толкование Библии [2]. ] с использованием раввинистического способа толкования, известного в Талмуде . Само слово означает «текстовую интерпретацию», «изучение» или « экзегезу », [3] происходящее от корневого глагола дараш ( דָּרַשׁ )из которых часто появляются в еврейской Библии .
Мидраш и раввинские чтения «видят ценность в текстах, словах и буквах как потенциальных пространствах для откровения», пишет еврейский ученый Вильда Гафни . «Они переосмысливают доминирующие повествовательные прочтения, одновременно создавая новые, которые будут стоять рядом, а не заменять прежние прочтения. Мидраш также задает вопросы к тексту; иногда он дает ответы, иногда оставляет читателю отвечать на вопросы». [4] Ванесса Лавлейс определяет мидраш как «еврейский способ интерпретации, который не только задействует слова текста, за текстом и вне текста, но также фокусируется на каждой букве и словах, оставшихся невысказанными в каждой строке». [5]
Этот термин также используется для обозначения раввинской работы , интерпретирующей Священное Писание таким образом. [6] [7] Такие работы содержат ранние интерпретации и комментарии к Письменной Торе и Устной Торе (устному закону и проповедям), а также нелегалистическую раввинистическую литературу ( аггада ) и иногда еврейские религиозные законы ( галаха ), которые обычно образуют непрерывный комментарий к отдельным отрывкам Еврейских Писаний ( Танах ). [8]
Слово «Мидраш» , особенно если оно написано с заглавной буквы, может относиться к конкретному сборнику этих раввинских сочинений, составленному между 400 и 1200 годами нашей эры . [1] [9] По мнению Гэри Портона и Джейкоба Нойснера , мидраш имеет три технических значения:
Иудейская библейская интерпретация;
метод, используемый при переводе;
сборник таких интерпретаций. [10]
Этимология
Еврейское слово мидраш происходит от корня глагола дараш ( דָּרַשׁ ), который означает «прибегать, искать, искать с осторожностью, спрашивать, требовать», [11] формы которого часто встречаются в Библии. [12]
Слово мидраш встречается в еврейской Библии дважды: 2 Паралипоменон 13:22 «в мидраше пророка Иддо » и 24:27 «в мидраше книги царей». И в версии короля Иакова (KJV), и в английской стандартной версии (ESV) это слово в обоих случаях переводится как «история»; Септуагинта переводит его как βιβλίον (книга) в первом случае и как γραφή ( письмо) во втором. Значение еврейского слова в этих контекстах неясно: оно интерпретировалось как относящееся к «совокупности авторитетных повествований или их интерпретаций, касающихся исторически важных фигур» [13] и, похоже, относится к «книге», возможно, даже «книга толкования», использование которой может быть предзнаменованием технического смысла, который позже придали этому слову раввины. [14]
Со времен раннего Средневековья функция большей части интерпретации мидраша отличалась от функции пешата , прямой или прямой интерпретации, направленной на исходное буквальное значение текста Священных Писаний. [13]
Как жанр
Определение «мидраша», неоднократно цитируемое другими учеными [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23], дано Гэри Г. Портоном в 1981 году: « тип литературы, устной или письменной, которая находится в прямой связи с фиксированным каноническим текстом, который мидрашист и его аудитория считают авторитетным и открытым словом Божьим, и в котором этот канонический текст явно цитируется или ясно упоминается к". [24]
Лив М. Тойгельс, который ограничивал мидраш раввинской литературой, предложил определение мидраша как «раввинистической интерпретации Священного Писания, несущей лемматическую форму», [22] определение, которое, в отличие от определения Портона, не было принято другими. В то время как некоторые ученые согласны с ограничением термина «мидраш» раввинистическими сочинениями, другие применяют его также к некоторым кумранским сочинениям, [25] [26] к частям Нового Завета , [27] [28] [29] и еврейская Библия (в частности, надписи к Псалмам, Второзаконию и Паралипоменону) [30] и даже современные сочинения называются мидрашами. [31] [32]
Как метод
Мидраш сейчас рассматривается скорее как метод, чем жанр, хотя раввинистические мидраши действительно представляют собой отдельный литературный жанр. [33] [34] Согласно Британской энциклопедии , «Мидраш изначально был филологическим методом интерпретации буквального значения библейских текстов. Со временем он превратился в сложную интерпретационную систему, которая примиряла очевидные библейские противоречия, устанавливала библейскую основу новых законов». , и обогатили библейское содержание новым смыслом. Мидрашское творчество достигло своего пика в школах раввина Измаила и Акивы , где применялись два разных герменевтических метода. Первый был преимущественно логически ориентирован, делая выводы на основе сходства содержания и аналогии. Второй основывался в основном на тщательном изучении текста, предполагая, что слова и буквы, которые кажутся излишними, учат чему-то, о чем открыто не говорится в тексте». [35]
Для извлечения более глубокого смысла из текста используется множество различных экзегетических методов. Это не ограничивается традиционными тринадцатью текстовыми инструментами , приписываемыми раввину Танна Измаилу , которые используются при толковании галахи (еврейского закона). Наличие слов или букв, которые кажутся явно лишними, а также хронология событий, параллельные повествования или другие текстовые «аномалии» часто используются в качестве трамплина для интерпретации фрагментов библейского текста. Во многих случаях несколько строк библейского повествования могут превратиться в долгую философскую дискуссию.
Джейкоб Нойснер выделяет три процесса мидраша:
парафраз: пересказ содержания библейского текста на другом языке, который может изменить смысл;
пророчество: чтение текста как отчета о чем-то, что происходит или должно произойти во времена переводчика;
притча или аллегория: указание на более глубокий смысл слов текста, говорящих о чем-то ином, чем поверхностное значение слов или повседневной реальности, например, когда любовь мужчины и женщины в Песне Песней интерпретируется как относящаяся к любви между Богом и Израилем или Церковью, как в Исаии 5 [36] и в Новом Завете . [37]
Еврейская мидраша литература
Многочисленные еврейские мидраши, ранее сохранившиеся в рукописной форме, были опубликованы в печати, в том числе меньшие [38] или второстепенные мидраши. Бернард Х. Мельман и Сет М. Лиммер осуждают такое использование, утверждая, что термин «малый» кажется осуждающим, а «маленький» не подходит для мидрашей, некоторые из которых длинные. Вместо этого они предлагают термин «средневековые мидраши», поскольку период их создания простирался от заката раввинской эпохи до зари эпохи Просвещения . [39]
Вообще говоря, раввинские мидраши либо сосредотачиваются на религиозном законе и практике ( галаха ), либо интерпретируют библейское повествование относительно неправовой этики или теологии, создавая проповеди и притчи на основе текста. В последнем случае их называют агадическими . [40]
Галахический мидраш
Мидраш галаха — это название группы таннаитских толкований первых пяти книг еврейской Библии. [41] Эти мидраши, написанные на еврейском языке Мишны , четко различают библейские тексты, которые они обсуждают, и раввинистическую интерпретацию этого текста. Они часто выходят далеко за рамки простой интерпретации и выводят галаху или подтверждают ее. Эта работа основана на заранее установленных предположениях о священной и божественной природе текста, а также на вере в его законность, соответствующую раввинистической интерпретации. [42]
Хотя в этом материале библейские тексты рассматриваются как авторитетное слово Божье, ясно, что не вся еврейская Библия была зафиксирована в своих формулировках в то время, поскольку некоторые цитируемые стихи отличаются от масоретских и согласуются с Септуагинтой. или вместо этого самаритянская Тора . [43]
Происхождение
С растущей канонизацией содержания еврейской Библии , как с точки зрения содержащихся в ней книг, так и версии текста в них, а также с признанием того, что новые тексты не могут быть добавлены, возникла необходимость создания материала, который будет четко различать этот текст и его раввинистическую интерпретацию. Собрав и систематизировав эти мысли, их можно было представить таким образом, чтобы помочь опровергнуть утверждения о том, что они были всего лишь человеческими интерпретациями. В тексте можно было бы примирить растущую разницу между ранним библейским законом и его более поздним раввинистическим толкованием. [42]
Агадический мидрашим
Мидраши, которые стремятся объяснить неправовые части еврейской Библии, иногда называют агадой или Агадой . [44]
Агадические дискуссии о неправовых частях Священного Писания характеризуются гораздо большей свободой изложения, чем галахические мидраши (мидраши по еврейскому закону). Агадические толкователи использовали различные методы, в том числе высказывания выдающихся раввинов. Эти агадические объяснения могут быть философскими или мистическими рассуждениями об ангелах , демонах , рае , аде , мессии , сатане , праздниках и постах, притчах , легендах, сатирических нападках на тех, кто практикует идолопоклонство и т. д.
Некоторые из этих мидрашей содержат мистические учения. Изложение таково, что мидраш является простым уроком для непосвященных и прямым намеком или аналогией на мистическое учение для образованных в этой области.
Пример интерпретации мидраша:
«И увидел Бог все, что Он создал, и нашел это весьма хорошим. И был вечер, и было утро: день шестой». ( Бытие 1:31) – Мидраш: Рабби Нахман сказал от имени рабби Самуила: «Вот, это было очень хорошо» относится к Доброму Желанию; «И вот, было весьма хорошо» относится к Злому Желанию. Может ли тогда Злое Желание быть очень хорошим? Это было бы необыкновенно! Но без Злого Желания ни один мужчина не смог бы построить дом, жениться и родить детей; и так сказал Соломон: «Опять же, я считал всякий труд и все превосходство в работе, что это соперничество человека с ближним своим». (Кохелет IV, 4) . [45]
Мехилта . Мехилта по существу функционирует как комментарий к Книге Исхода . Есть две версии этого сборника мидрашей. Один — Мехилта рабби Измаила , другой — Мехилта рабби Шимона бен Йохая . Первое до сих пор изучается, а второе использовалось многими средневековыми еврейскими авторитетами. Хотя последний текст (бар Йохай) широко распространялся в рукописной форме с 11 по 16 века, он был утерян для всех практических целей, пока не был заново открыт и напечатан в 19 веке.
Мехилта раввина Измаила . Это галахический комментарий к Исходу, в котором основное внимание уделяется юридическим разделам, начиная с 12-й по 35-ю главы Исхода. Галаха основана на библейских стихах. Этот сборник мидрашей был отредактирован до своей окончательной формы примерно в III или IV веке; его содержание указывает на то, что его источники являются одними из старейших мидрашей, относящихся, возможно, ко времени рабби Акивы . Мидраш об Исходе, известный амораям, не то же самое, что наша нынешняя мехилта; их версия была лишь ядром того, что позже переросло в нынешнюю форму.
Мехилта рабби Шимона . Основанный на том же основном материале, что и «Мехильта де раввин Измаил», он пошел по второму пути комментариев и редактирования и в конечном итоге стал отдельной работой. «Мехильта» рабби Шимона представляет собой экзегетический мидраш на Исход с 3 по 35 главы, датируемый примерно четвертым веком.
Сифра в книге Левит . Работа Сифры следует традиции рабби Акивы с дополнениями из школы рабби Измаила. Ссылки на Сифру в Талмуде неоднозначны; Неясно, относятся ли тексты, упомянутые в Талмуде, к более ранней версии нашей Сифры или к источникам, на которые также опиралась Сифра. Ссылки на Сифру времен ранних средневековых раввинов (и позже) относятся к тексту, дошедшему до нас. Ядро этого текста сложилось в середине III века как критика и комментарий Мишны, хотя последующие дополнения и редактирование продолжались еще некоторое время после этого.
Сифре о Числах и Второзаконии , восходящих главным образом к школам тех же двух раввинов. Эта работа представляет собой в основном галахический мидраш, но в разделах 78–106 есть длинный фрагмент Агады. Ссылки в Талмуде и более поздней геонической литературе указывают на то, что первоначальная основа Сифре находилась в Книге Чисел , Исходе и Второзаконии. Однако передача текста была несовершенной, и к Средним векам остался только комментарий к Числам и Второзаконию. Основной материал был отредактирован примерно в середине III века.
Сифри Зутта («Маленькая Сифре »). Эта работа представляет собой галахический комментарий к книге Чисел. Текст этого мидраша лишь частично сохранился в средневековых произведениях, а другие части были обнаружены Соломоном Шехтером в его исследованиях в знаменитой каирской Генизе . Кажется, он старше большинства других мидрашей и датируется началом третьего века.
Пост-Талмудический
Мидраш Кохелет об Экклезиасте (вероятно, до середины 9 века).
Пирке рабби Элиэзер (не ранее 8 века), мидраш, рассказывающий о наиболее важных событиях Пятикнижия.
Танчума или Еламмедену (9 век) по всему Пятикнижию; его проповеди часто состоят из галахического вступления, за которым следуют несколько стихотворений, изложение вступительных стихов и мессианское заключение. На самом деле существует несколько различных сборников Мидраша Танхума. Двумя наиболее важными являются Мидраш Танхума Ха Нидпас , буквально опубликованный текст. Его также иногда называют Мидраш Танхума Йеламдену . Другой основан на рукописи, опубликованной Соломоном Бубером , и обычно известен как Мидраш Танхума Бубер , к большому замешательству многих студентов, его тоже иногда называют Мидраш Танхума Йеламдену. Хотя первый из них сегодня наиболее распространен, средневековые авторы, когда ссылаются на Мидраш Танчума, обычно имеют в виду второй.
Мидраш Шмуэль , о первых двух Книгах Царств (I, II Царств).
Ялкут Шимони . Сборник мидрашей по всем Еврейским Писаниям ( Танах ), содержащий как галахический, так и агадический мидраш. Он был составлен Шимоном ха-Даршаном в 13 веке нашей эры и собран из более чем 50 других мидрашей.
Мидраш ха-Гадол (на английском языке : великий мидраш) (на иврите : מדרש הגדול) был написан раввином Давидом Адани из Йемена (14 век). Это компиляция агадических мидрашей Пятикнижия, взятых из двух Талмудов и более ранних мидрашей йеменского происхождения.
Танна Девей Элияху . В этой работе подчеркиваются причины, лежащие в основе заповедей, важность знания Торы, молитвы и покаяния, а также этические и религиозные ценности, которые познаются через Библию. Он состоит из двух частей: Седер Элияху Раба и Седер Элияху Зута. Это не компиляция, а единое произведение одного автора.
Мидраш Раба — широко изучены Работ ( великие комментарии), сборник из десяти мидрашей на разные книги Библии (а именно, пять книг Торы и Пять Мегилот ). Хотя их собирательно называют Мидраш Раба, они не являются целостным произведением, поскольку написаны разными авторами в разных местах и в разные исторические эпохи. Те, что посвящены Исходу, Левиту, Числам и Второзаконию, в основном состоят из проповедей на разделы Писания, посвященные субботе или празднику, тогда как остальные носят скорее экзегетический характер.
Бытие Раба , Этот текст датируется шестым веком. Мидраш книги Бытия, он предлагает объяснения слов и предложений, а также агадические интерпретации и толкования, многие из которых лишь слабо связаны с текстом. Оно часто переплетается с изречениями и притчами. Его редактор опирался на более ранние раввинские источники, в том числе Мишну, Тосефту, галахические мидраши Таргумы. Очевидно, он основывался на версии Талмуда Йерушалми, которая напоминает, но не идентична тексту, дошедшему до наших дней. Он был отредактирован где-то в начале пятого века.
Исход Раба (десятый или одиннадцатый и двенадцатый века)
Плач Рабы , (седьмой век). Плач Рабы был передан в двух вариантах. Одно издание представлено первым печатным изданием (в Пезаро в 1519 г.); другое - издание Саломона Бубера , основанное на рукописи JI4 из Biblioteca Casanatense в Риме. Эту последнюю версию (Бубера) цитирует Шулхан Арух , а также средневековые еврейские авторитеты. Вероятно, он был отредактирован где-то в пятом веке.
Богатая литература и произведения искусства были созданы в 20 и 21 веках людьми, стремившимися создать «современный мидраш». Формы включают, среди прочего, поэзию, прозу, библиодраму (разыгрывание библейских историй), фрески, маски и музыку. Институт современного мидраша [46] был создан для облегчения этих реинтерпретаций священных текстов. В период с 1995 по 2004 год институт провел несколько недельных интенсивов и опубликовал восемь выпусков журнала «Живой текст: журнал современного мидраша» с 1997 по 2000 год.
Современные взгляды
По словам Кэрол Бахос, недавние исследования, в которых используются литературно-критические инструменты для сосредоточения внимания на культурных и литературных аспектах мидраша, привели к новому открытию важности этих текстов для понимания раввинской культуры, которая их создала. Мидраш все чаще рассматривается как литературная и культурная конструкция, реагирующая на литературные средства анализа. [47]
Фрэнк Кермод написал, что мидраш — это творческий способ «обновления, улучшения, дополнения, объяснения и обоснования священного текста». Поскольку Танах стал считаться непонятным или даже оскорбительным, мидраш можно было использовать как средство его переписывания таким образом, чтобы сделать его более приемлемым для более поздних этических стандартов и в большей степени соответствовать более поздним представлениям о правдоподобии. [48]
Джеймс Л. Кугель в книге «Библия как она была» (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1997) исследует ряд ранних еврейских и христианских текстов, в которых комментируются, расширяются или переинтерпретируются отрывки из первых пяти книг Библии. Танах между третьим веком до нашей эры и вторым веком нашей эры.
Кугель прослеживает, как и почему толкователи Библии создавали новые значения, используя экзегезу двусмысленностей, синтаксических деталей, необычной или неуклюжей лексики, повторов и т. д. в тексте. В качестве примера Кугель исследует различные способы интерпретации библейской истории о том, что Божьих указаний нельзя найти на небесах (Второзаконие 30:12). В Барухе 3:29-4:1 говорится, что это означает, что божественная мудрость недоступна нигде, кроме Торы. Таргум Неофити (Второзаконие 30:12) и б. Баба Меция 59б утверждает, что этот текст означает, что Тора больше не спрятана, а передана людям, которые затем несут ответственность за ее следование. [49]
^ аб "мидраш". Полный словарь Random House Webster .
^ Джейкоб Нойснер, Что такое мидраш (Wipf and Stock 2014), стр. xi
^ [1] Маркус Ястроу , Словарь таргумим, Талмуда и мидрашской литературы , стр. 735
^ Гафни, Вильда (2017). Женский Мидраш: повторное знакомство женщин с Торой и троном (Первое изд.). Луисвилл, Кентукки. ISBN 9780664239039. ОКЛК 988864539.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^ Лавлейс, Ванесса (11 сентября 2018 г.). «Женский мидраш: новое знакомство с женщинами Торы и Трона, написанное Вильдой К. Гафни». Горизонты библейского богословия . 40 (2): 212–215. дои : 10.1163/18712207-12341379. ISSN 0195-9085. S2CID 171667828.
^ Британская энциклопедия: Мидраш
^ Еврейская энциклопедия (1906): «Мидрашим, меньший»
^ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ИУДАИКА, второе издание, том 14, стр. 182, Моше Давид Герр
^ Словарь английского языка Коллинза
^ Чан Ман Ки, «Сравнительное исследование еврейских комментариев и святоотеческой литературы к Книге Руфь» (Университет Претории, 2010), стр. 112, цитируется Гэри Г. Портон, «Раввинистический Мидраш» в книге Джейкоба Нойснера, « Иудаизм в поздней античности» , том. 1, с. 217; и Джейкоб Нойснер, Вопросы и ответы: интеллектуальные основы иудаизма (Хендриксон, 2005), с. 41
^ ab Оксфордский словарь еврейской религии (Oxford University Press, 2011): «Мидраш и мидрашская литература»
^ Лив М. Тойгельс, Библия и Мидраш: История «ухаживания Ревекки» (Быт. 24) (Питерс 2004), стр. 162
^ Пол Д. Мандель, Истоки мидраша: от преподавания к тексту (BRILL 2017), стр. 16
^ Джейкоб Нойснер, Что такое Мидраш? (Wipf and Stock 2014), с. 9
^ Лидия Новакович, «Писания и толкование Священных Писаний» в книге Джоэла Б. Грина, Ли Мартина Макдональда (редакторы), «Мир Нового Завета: культурный, социальный и исторический контексты» (Baker Academic, 2013).
^ Мартин Макнамара, Таргум и Новый Завет: Сборник эссе (Мор Зибек, 2011), стр. 417
^ Кэрол Бахос, Современные тенденции в изучении мидраша (BRILL 2006), стр. 163
^ Хартмут Стегеманн, Кумранская библиотека: об ессеях, Кумране, Иоанне Крестителе и Иисусе (BRILL 1998)
^ Крейг А. Эванс, «Прислушиваясь к отголоскам истолкованного Писания» в книгах Крейга А. Эванса, Джеймса А. Сандерса (редакторы), «Павел и Писания Израиля» (Bloomsbury 2015), стр. 50
^ Джордж Уэсли Бьюкенен, Евангелие от Матфея (Wipf and Stock 2006), стр. 644 (т. 2)
^ Стэнли Э. Портер, Словарь библейской критики и интерпретации (Routledge 2007), стр. 226
^ Тимоти Х. Лим, «Происхождение и появление мидраша по отношению к Еврейским Писаниям» в книге Джейкоба Нойснера, Алана Дж. Эйвери-Пека (редакторы), Мидраш. Энциклопедия библейской интерпретации в формирующем иудаизме (Лейден: BRILL 2004), стр. 595-612.
^ Дэвид К. Джейкобсон, Современный Мидраш: пересказ традиционных еврейских повествований еврейскими писателями двадцатого века (SUNY, 2012)
^ Адам Натан Чалом, Современный Мидраш: еврейская идентичность и литературное творчество (Мичиганский университет, 2005 г.)
^ Крейг А. Эванс, Видеть и не воспринимать: Исаия 6.9-10 в ранней еврейской и христианской интерпретации (Bloomsbury 1989), стр. 14
^ Джонатан С. Нкома, Значение свитков Мертвого моря и других эссе (African Books Collective, 2013), стр. 59
^ Британская энциклопедия. статья «Талмуд и Мидраш», раздел «Способы интерпретации и мышления»
^ Исаия 5: 1–6.
^ Джейкоб Нойснер, Что такое мидраш (Wipf and Stock 2014), стр. 1–2 и 7–8
^ Еврейская энциклопедия (1905): «Мидрашим, меньший»
^ Бернард Х. Мельман, Сет М. Лиммер, Средневековый Мидраш: Дом вдохновенных инноваций (BRILL 2016), стр. 21
^ Мое еврейское образование: что такое мидраш?
^ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ИУДАИКА, второе издание, том 14, стр. 193
^ ab ENCYCLOPAEDIA JUDAICA, второе издание, том 14, стр. 194
^ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ИУДАИКА, второе издание, том 14, стр. 195
^ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ИУДАИКА, второе издание, том 14, стр. 183
^ ( Бытие Раба 9:7, перевод из Soncino Publications)
^ Институт современного мидраша
^ Нарратология, герменевтика и мидраш: еврейские, христианские и мусульманские повествования от позднеантичного периода до наших дней , Эд Констанца Кордони, Герхард Лангер, V&R unipress GmbH, 2014, стр. 71
^ Кермод, Фрэнк. «Мидраш Мишмаш». Нью-Йоркское обозрение книг . Проверено 23 июля 2017 г.
^ "Обзор Дж. Л. Кугеля, Библия, как она была". www.jhsonline.org . Архивировано из оригинала 26 декабря 2017 года . Проверено 23 июля 2017 г.
Внешние ссылки
Раздел Мидрашей на сайте Chabad.org Включает серию из пяти частей, посвященную классическим подходам к чтению Мидраша.
Священные тексты: иудаизм: сказки и изречения из Мидраша, извлеченные и переведенные Самуэлем Рапапортом, 1908 г.
Мидраш - запись в историческом справочнике Махлона Х. Смита.
Тексты в Wikisource: