Rūm millet ( османский турецкий : millet-i Rûm , букв. «Римская нация») — название восточно-православной христианской общины в Османской империи . Несмотря на подчинение в рамках османской политической системы, община сохраняла определенную внутреннюю автономию. [1]
После падения Константинополя перед Османской империей в 1453 году все православные христиане стали рассматриваться как низший класс людей . Ромский миллет был учрежден султаном Мехмедом II , который поставил перед собой задачу реорганизовать государство как сознательный наследник Восточной Римской империи , добавив к своему списку официальных титулов титул Цезаря Рима . Православная община была включена в особую этнорелигиозную общину под греко-византийским господством. Ее название произошло от бывших восточноримских (т.е. византийских ) подданных Османской империи, но все православные греки , болгары , албанцы , аромуны , мегленорумыны , румыны и сербы , а также грузины и арабские мелькиты , все считались частью одного и того же миллета , несмотря на их различия в этнической принадлежности и языке. Принадлежность к этому православному содружеству стала для простых людей важнее их этнического происхождения. [2] Это сообщество стало базовой формой социальной организации и источником идентичности для всех этнических групп внутри него, и большинство людей начали идентифицировать себя просто как «христиане». [3] [4] Однако под властью Османской империи этнонимы никогда не исчезали, что указывает на то, что некоторая форма этнической идентификации сохранялась. Это очевидно из султанского фирмана от 1680 года, в котором перечислены этнические группы на балканских землях империи следующим образом: греки (рум), албанцы (арнауты), сербы (сирфы), «валахи» (эфлак, относящийся к аромунам, мегленорумынам и румынам) и болгары (булгары). [5] Армяне-христиане, принадлежавшие к Армянской апостольской церкви , не были включены, поскольку им был предоставлен отдельный миллет.
Христианам гарантировались некоторые ограниченные свободы, но они не считались равными мусульманам , и их религиозные обряды должны были подчиняться обрядам мусульман, в дополнение к различным другим правовым ограничениям. Вселенский Патриарх Константинополя был признан высшим религиозным и политическим лидером, или этнархом , всех православных подданных. Сербский Патриархат Печа и Болгарское Архиепископство Охрида , которые были автономными восточными православными церквями под опекой Вселенского Патриарха, были захвачены греческими фанариотами в 18 веке. Кючук-Кайнарджийский договор 1774 года позволил России вмешаться на стороне османских православных подданных, и большинство политических инструментов давления Порты стали неэффективными. В то время Румский миллет обладал большой властью — он устанавливал свои собственные законы, собирал и распределял свои собственные налоги. Подъем национализма в Европе под влиянием Французской революции распространился на Османскую империю, и миллет Рума становился все более независимым, создавая собственные школы, церкви, больницы и другие учреждения. Эти действия фактически вывели христианское население за рамки политической системы Османской империи.
Во время правления Османской империи, тем, кто находился в миллете, предоставлялась определенная защита и привилегии, и к ним относились с предпочтением по сравнению с католиками. В некоторых областях, таких как Крит, как мусульманам, так и православным христианам разрешалось пытаться обратить местное католическое население. Эта предвзятость по отношению к православным работала на обеспечение лояльности тех, кто находился в миллете . Она работала на то, чтобы заставить недавно завоеванных граждан меньше сосредотачиваться на внутренних разногласиях и больше на конфликте между православием и католицизмом. Дальнейшее поощрение православных ремесленников, которые изготавливали церковное серебро, мантии и чаши, сделало Константинополь, хотя и находившийся под властью Османской империи, все еще оживленным центром православия. [6]
Греческий успех в Османской империи можно проследить до греческой традиции образования и торговли, примером которой являются фанариоты . [7] Богатство обширного купеческого класса обеспечило материальную основу для интеллектуального возрождения, которое было выдающейся чертой греческой жизни в десятилетия, предшествовавшие началу Греческой войны за независимость в 1821 году. [8] Неслучайно, что накануне 1821 года три важнейших центра греческой учености находились на Хиосе , в Смирне и Айвали , все три основных центра греческой торговли. [8] Греческому успеху также способствовало греческое доминирование в руководстве Восточной православной церкви.
В начале 19 века греческие православные интеллектуалы пытались переосмыслить румский миллет. Они выступали за новую этническую «ромейскую» национальную идентичность и новое византийское государство, но их видение будущего государства включало всех балканских православных христиан. Эта мегали-идея намеревалась возродить Восточную Римскую империю через большое греческое государство. Эта идеология распространилась среди городского населения арумынского, славянского и албанского происхождения [9] , которое все больше начало считать себя греками.
С другой стороны, реформы Османского Танзимата в середине 19-го века были направлены на поощрение османизма среди сепаратистских подчиненных наций и прекращение националистических движений внутри Империи, но не увенчались успехом. С ростом национализма в Османской империи , миллет Рума начал деградировать, поскольку новые миллеты утвердились. Болгарский экзархат, признанный османами в 1870 году, был ответом на одностороннее провозглашение автокефальной Православной Церкви Греции в 1833 году и Румынии в 1865 году. [10] Сербская Православная Церковь также стала автокефальной в 1879 году.
В эпоху Танзимата аналогичная программа была реализована в османских миллетах. В отличие от армянских миллетов, реформа в греческом миллете была медленнее. Большинство османской греческой интеллигенции были больше заинтересованы в идее Мегали, чем в реформе миллета. Консерватизм также был мощным движением, чтобы реформа не ускорила болгарские требования собственной автокефальной церкви. [11]
Вселенский Патриарх Константинополя традиционно был самым могущественным немусульманином в Османской империи. Хотя существовало несколько церковных иерархий, патриархи Александрии, Антиохии и Иерусалима (и автокефальная церковь Кипра) были гораздо менее могущественны. Султан даровал Патриарху Константинопольскому верховную гражданскую власть над всеми греками-православными в империи. У Патриарха был синод епископов, который помогал его избирать, в то время как у самих епископов был свой собственный совет. В самом низу иерархии находилась деревня, которая каждый день Святого Георгия избирала старейшин деревни и коджабаши , или местных этнархов. Коджабаши управляли финансами учреждений, собирали налоги, вели мелкие судебные дела, а в 19 веке собирали бедл-и аскери . [12]
Патриарх традиционно избирался собранием, включавшим членов синода, различных греческих знатных деятелей и членов торговых гильдий. Однако после XVIII века эта власть неофициально находилась в руках пяти митрополитов, известных как геронты , которые сами с подозрением относились к любой реформе, которая могла лишить их власти. [13]
В то время как армяне быстро и органично приступили к составлению конституции, основанной на французской конституции, Порте пришлось оказывать давление на греческий миллет для проведения реформ после Имперского указа о реформе 1856 года , которому яростно сопротивлялись геронты . В конце концов Порте пришлось отправить геронтов в их епархии, и конституционный комитет разработал ряд законов между 1860 и 1862 годами для управления греческим миллетом. [14]
В совокупности, в отличие от Армянской национальной конституции , основные законы для греков не создали национальное собрание, и духовный контроль над миллетом оставался сильным. Был создан только орган, предназначенный для выборов патриарха, который якобы давал мирянам значительное большинство: 1 банкир, 5 торговцев, 10 ремесленников, 4 профессиональных человека, 8 государственных служащих, члены нового смешанного совета и 28 представителей провинциальных епископств. Но мирянам разрешалось только консультироваться и предлагать других кандидатов из списка из трех, подготовленного епископами. Окончательное решение о выборах принималось духовными членами, и Порта оставляла за собой право исключать кандидатов, которые они считали неподходящими. [15]
Патриарх управлял своей паствой с помощью синода из 12 епископов и смешанного совета из 4 епископов и 8 мирян, которые могли быть объединены так, чтобы некоторые вопросы могли дать духовным лицам значительное большинство. Смешанный совет контролировал финансы, школы, больницы и функционировал как апелляционный суд. Только греки Константинополя имели право быть избранными и голосовать за мирян. Эти выборы были двухступенчатыми: избиратели сначала голосовали за выборщиков, которые формировали избирательную коллегию, а затем выбирали советников мирян. Не было создано никаких провинциальных собраний; епископы могли управлять без необходимости консультироваться с греческой православной общественностью. [16]
Русско-турецкая война 1877–1878 годов нанесла решающий удар по османской власти на Балканском полуострове. Страх албанцев, что земли, которые они населяли, будут разделены между соседними Черногорией, Сербией, Болгарией и Грецией, подпитывал рост албанского национализма, и была основана Призренская лига . Интенсивное этническое и национальное соперничество между балканскими народами возникло в Македонии накануне 20-го века, известное как Македонская борьба . Младотурецкая революция 1908 года восстановила парламент , который был приостановлен султаном в 1878 году. Однако процесс вытеснения монархических институтов оказался безуспешным, и европейская периферия империи продолжала раскалываться под давлением местных восстаний.
Впоследствии, с Балканскими войнами (1912–1923) и Первой мировой войной (1914–1918) Османская империя потеряла большую часть своих владений, за исключением тех, что находились в Малой Азии . Во время этих войн и последующей греко-турецкой войны (1919–1922) православные христиане подвергались преследованиям и депортациям, а ассирийцы и греки подвергались геноциду . Это положило конец общине румского миллета. Лозаннский договор 1923 года привел к признанию новой Турецкой Республики и к концу Османской империи .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ).