«Минос » (греч . Μίνως , / ˈm aɪn ɒ s , -n ə s / ) считается одним из диалогов Платона. В нём Сократ и его товарищ вместе пытаются найти определение « закона » ( греч. νόμος , nómos ) .
Несмотря на то, что его подлинность подвергалась сомнению многими учеными, [1] его часто рассматривали как основополагающий документ в истории правовой философии , [2] особенно в теории естественного права . [3] Его также интерпретировали наоборот как описание в значительной степени процессуальной теории права. [4] Античные комментаторы традиционно считали этот труд преамбулой к заключительному диалогу Платона « Законы» .
Диалог обычно делится на две части. В первой половине Сократ и его товарищ пытаются найти определение « закона », а во второй половине Сократ восхваляет Миноса , мифического царя Крита . [5]
Диалог начинается с того, что Сократ спрашивает своего безымянного спутника: «Что есть закон для нас?». Спутник просит Сократа уточнить, какой именно закон он имеет в виду, на что Сократ, несколько удивленный, спрашивает его, является ли закон одним или несколькими. Более конкретно, Сократ спрашивает своего спутника, подобны ли различные законы частям золота, каждая из которых имеет ту же сущность, что и другая, или подобны камням, каждый из которых отделен. Спутник отвечает, что закон — это nomizomena (νομιζόμενα) или «вещи, принятые по обычаю». [6] Греческое слово для закона — nomos , которое также используется для описания устоявшегося обычая или практики. Спутник определяет nomos как нечто nomizomenon ( настоящее страдательное причастие родственного глагола nomizō ), что означает «принятый». Nomizō используется для обозначения «практики», «иметь общее или привычное использование», «предписывать», «относиться», «рассматривать как» и «вера», среди прочего. [5] Сократ выступает против этого определения:
Компаньон : Что еще может быть законом ( номос ), Сократ, как не то, что принято ( номизомена )?
Сократ : Итак, по-твоему, речь — это то, что говорится, или зрение — то, что видят, или слух — то, что слышат? Или речь — это одно, а то, что говорят, — другое, зрение — одно, а то, что видят, — другое, слух — одно, а то, что слышат, — и, таким образом, закон — одно, а то, что принимают, — другое? Так ли это, или каково твое мнение?
Компаньон : Это две разные вещи, как мне теперь кажется.
Сократ : Закон, таким образом, не есть то, что принято
Компаньон : Я так не думаю. [7]
Точно так же, как то, что мы называем «слухом», не является суммой услышанного, а ощущением, правильное определение закона должно охватывать сущность, отличную от обычных мнений, которые воплощают закон в любой данный момент. Предположив, что законы являются решениями города, [8] Сократ возражает, говоря, что если мы должны считать закон и справедливость всегда kaliston (κάλλιστον), «чем-то самым благородным», [9] соглашаясь с тем, что решение города может быть либо «достойным восхищения», либо «злым», из этого следует, что отождествление закона с этими решениями неверно. [10] Вместо этого Сократ продолжает спрашивать, что такое хорошее мнение.
Сократ : Но что такое хорошее мнение? Разве это не истинное мнение?
Компаньон : Да.
Сократ : Разве истинное мнение не есть открытие реальности?
Компаньон : Так и есть.
Сократ : Тогда в идеале закон — это открытие реальности. [11]
Сократ продолжает защищать свое определение закона как «того, что хочет обнаружить реальность». [12] Его спутник возражает, что если бы это было правдой, то закон был бы везде одинаковым, но мы знаем, что это не так, и он приводит пример человеческого жертвоприношения , которое запрещено на Крите, где происходит диалог, в то время как карфагеняне и некоторые греческие города будут практиковать его. [13] Сократ продолжает возражать этому аргументу, используя свой знаменитый метод , прося своего спутника давать краткие ответы, как он это делал в диалоге Протагора . Он показывает, что поскольку закон основан на знании реальности, он не может быть другим, даже если это кажется таковым. Так же, как фермер лучше всего знает реальности земли, а тренер человеческого тела, так и царь лучше всего знает реальности человеческой души, на которых должны действовать законы. Вот как диалог плавно переходит к восхвалению Миноса, лучшего, по мнению Сократа, из царей, которые когда-либо существовали.
Диалог в конечном итоге переходит к восхвалению Миноса, мифического лидера Крита и древнего врага Афин . [14] Сократ возражает своему товарищу, что Минос был несправедлив, говоря, что его идея основана на театральных пьесах, но как только они проконсультируются с Гомером и Гесиодом , которые превосходят всех трагических драматургов вместе взятых, они обнаружат, что Минос достоин похвалы. Он продолжает, говоря, что Минос был единственным человеком, которого воспитал сам Зевс , [15] и создал достойные восхищения законы для критян, которые уникальны тем, что избегают чрезмерного употребления спиртного, а затем обучил их практике спартанцев . Минос научил Радаманта некоторым частям своего «царского искусства», достаточно, чтобы тот мог охранять свои законы. Затем Зевс дал Миносу человека по имени Талос , который, хотя и считался гигантским роботоподобным автоматом из бронзы, Сократ настаивает, что его прозвище «медный» было связано с тем, что он держал бронзовые таблички, на которых были написаны законы Миноса. [16]
После этого восхваления спутник Сократа спрашивает, как же так, если все, что он только что услышал, правда, у Миноса такая плохая репутация в Афинах. [17] Сократ отвечает, что это произошло из-за того, что Минос напал на Афины, в то время как в городе были хорошие поэты, которые своим искусством могли сильно навредить человеку.
Брэдли Льюис рассматривает Миноса как делающего три вещи: он начинает с того, что показывает, что конечным стремлением закона должна быть истина, а также признает разнообразие человеческих законов. Это разнообразие часто воспринимается как аргумент против естественного права , но диалог предполагает, что разнообразие совместимо с мнением о том, что человеческое благо является целью политики. Далее диалог подчеркивает истоки закона и правовой власти как конкретные. В-третьих, диалог предполагает, но не упоминает явно, неотъемлемые ограничения современных теорий права. [18]
Хотя диалог часто отмечается как введение в теорию естественного права, [3] слово «природа» (греч. φύσις phusis ) никогда не используется в диалоге. [19] Марк Лутц утверждает, что изложение Сократом проблемного характера права показывает, что концепция естественного права непоследовательна. [20]
Неназванный собеседник (греч. ἑταῖρος hetairos ) может быть переведен несколькими способами. За пределами диалога это слово обычно переводится как «товарищ», «товарищ», «ученик» или «ученик». [21] Однако в контексте Миноса были предложены и другие концепции собеседника, в том числе как обычного гражданина, [22] [23] ученика, [24] друга, [25] «обывателя» [26] и «голоса здравого смысла». [27]
Д. С. Хатчинсон отметил, что сочетание «сухой академической диалектики с литературно-историческим экскурсом» похоже на то, что встречается в других диалогах Платона, например, в мифе об Атлантиде в «Тимее» и «Критии» , а также в других диалогах в «Алкивиаде» , «Втором Алкивиаде» и «Гиппархе» . [5]
В диалоге своды законов рассматриваются как письменные тексты, которые могут быть как истинными, так и ложными. [5] В более позднем диалоге Платона «Законы » он также утверждал, что юридические тексты выигрывают от литературной разработки. [5] [28] Ожидается, что надлежащий закон будет выражать реальность общественной жизни, которая будет существовать так же, как и идеальный город, описанный в «Законах» . [5]
Кульминационная хвала Миносу была истолкована как часть намерения Сократа освободить товарища от лояльности Афинам и их мнениям. [ необходима цитата ]
Большинство современных учёных выступают против авторства Платона, [29] включая Вернера Йегера , [30] Антона-Германа Хруста , [31] Джерома Холла , [32] А. Э. Тейлора [33] и совсем недавно Кристофера Роу . [34] С другой стороны, были высказаны доводы в пользу авторства Платона, в том числе от Джорджа Гроте , [35] Гленна Р. Морроу [36] и Уильяма С. Кобба. [37] Пол Шори предположил, что диалог мог быть частично написан Платоном, а частично кем-то другим. [38]
Главные аргументы против подлинности « Миноса» обычно сводятся к тому, что он слишком стилистически груб, философски упрощен и слишком полон слабой аргументации, чтобы законно принадлежать Платону. [29] Грот указал на недостаток в этом рассуждении, отметив, что если бы «запутанный и необоснованный» [39] и «нелогичный» [40] диалог был основанием для исключения его из платоновского корпуса, то пришлось бы также поставить под сомнение « Федон» , поскольку аргументы Платона в нем о бессмертии души столь неэффективны. [35] [19]
WRM Lamb сомневается в подлинности диалога из-за его неудовлетворительного характера, хотя он и считает его «довольно способной и правдоподобной имитацией ранних работ Платона». [41] Эдит Гамильтон и Хантингтон Кейрнс даже не включают его в число поддельных работ Платона в своих « Собраниях диалогов» . [42] Лео Штраус , с другой стороны, считал диалог достаточно подлинным, чтобы написать к нему комментарий. [43]
Напряжение между первой половиной, которая превозносит закон как «открытие реальности», и последующим восхвалением мифической фигуры Миноса, который в традиции обычно описывается как жестокий деспот, некоторые рассматривали как повод усомниться в диалоге. [44] Эта очевидная непоследовательность между двумя частями диалога использовалась как один из аргументов против платоновского авторства, [38] хотя другие считали введение Миноса совершенно последовательным. [45]
Многие исторические комментаторы рассматривали « Миноса» как своего рода введение в «Законы» . [18] Аристофан Византийский поместил « Миноса» вместе с «Законами» в своей организации произведений Платона как трилогий и тетралогий, [46] [a] как это сделал и Фрасилл в своей более поздней тетралогической организации платоновского корпуса: [47] [b]
Из-за сходства стиля с « Гиппархом» многие ученые пришли к выводу, что это работа одного и того же автора, написанная вскоре после середины четвертого века до нашей эры [25]. Бекх приписал диалог второстепенному сократику, Симону Сапожнику [29] [48], который упоминается Диогеном Лаэртским как конспектировщик Сократа. [49]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Аудиокнига «Апокрифы» в общественном достоянии на LibriVox . В коллекцию входит «Минос». Джордж Берджес , переводчик (1855).Законы аудиокнига в общественном достоянии на LibriVox