stringtranslate.com

Митра

Митра ( протоиндоиранское : *mitrás) — имя индоиранского божества, которое существовало ещё до Ригведической Митры и авестийской Митры .

Имена и некоторые характеристики этих устоявшихся божеств впоследствии оказали влияние на других деятелей:

Индийские религиозные тексты

И ведическое Митра, и авестийское Митра происходят от индоиранского нарицательного существительного *mitra- , которое обычно реконструируется как означающее «договор, соглашение , договор, обещание ». Это значение сохраняется в авестийском miθra «договор». В санскрите и современных индоарийских языках mitra означает «друг» , один из аспектов связи и союза.

Индоиранская реконструкция приписывается [2] Христиану Варфоломею [3] и впоследствии была уточнена А. Мейе (1907), который предположил ее происхождение от протоиндоевропейского корня *mey- «обменивать».

Предложенным альтернативным происхождением было *meh «измерять» (Gray 1929). Покорни ( IEW 1959) уточнил *mei Мейе как «связывать». Объединив корень *mei с «суффиксом инструмента» -tra- «то, что [вызывает] ...» (также встречается в man-tra- , «то, что заставляет думать»), тогда буквально означает «то, что связывает», и, таким образом, «завет, договор, соглашение, обещание, клятва» и т. д. Интерпретация Покорни также поддерживает «крепить, укреплять», что можно найти в латинском moenia «городская стена, укрепление» и в антонимической форме, древнеанглийском (ge)maere «граница, пограничный столб».

Однако у «контракта» Мейе и Покорни были свои недоброжелатели. Ленц (1964, 1970) отказался принять абстрактный «контракт» для столь возвышенного божества и предпочел более религиозное «благочестие». Поскольку современное санскритское mitra означает «друг», а новоперсидское mihr означает «любовь» или «дружба», Гонда (1972, 1973) настаивал на ведическом значении «друг, дружба», а не «контракт».

Анализ Мейе также «исправил более ранние толкования» [2] , которые предполагали, что индоиранское нарицательное *mitra- имело какое-либо отношение к свету или солнцу. Когда Х. Ломмель предположил [4] , что такая ассоциация подразумевалась в Младшей Авесте (с 6-го века до н. э.), это также было окончательно отвергнуто. [5] Сегодня несомненно, что «(al)hove Miθra тесно связан с солнцем в Авесте , он не является солнцем» и «ведический Митра также не является им». [2]

Древнеперсидское Miθra или Miθ r a – оба засвидетельствованы только в нескольких надписях Артаксеркса II и III , датируемых IV в. до н. э. – «обычно признается [как] заимствование из Авесты» [6], подлинная древнеперсидская форма реконструируется как *Miça . (Кент изначально предлагал санскрит [7] , но позже [6] изменил свое мнение). Среднеиранское myhr (парфянское, также в современном армянском употреблении) и mihr (среднеперсидское) происходят от авестийского Mithra .

Греческое/латинское «Митра», центральное божество греко -римского культа митраизма, является номинативной формой звательного Митры. В отличие от первоначального авестийского значения «контракт» или «завет» (и все еще очевидного в постсасанидских среднеперсидских текстах), греко-римские митраисты, вероятно, считали, что это имя означает «посредник». В обсуждении Плутархом дуалистических теологий I века, Изида и Осирис (46.7), греческий историограф дает следующее объяснение имени в своем резюме зороастрийской религии: Митра — это мезон («посередине») между «добрым Хоромаздом и злым Ареманиусом [...], и именно поэтому Персаи называют Посредника Митрой». Зенер [8] приписывает эту ложную этимологию роли, которую Митра (и солнце) играли в ныне исчезнувшей ветви зороастризма, известной как зурванизм .

Индийская Митра

Ведический Митра — выдающееся божество Ригведы, отличающееся связью с Варуной , защитником риты , как описано в гимне 2, Мандала 1 Ригведы. Вместе с Варуной он причислялся к Адитьям , группе солнечных божеств , также в более поздних ведических текстах. Ведический Митра — божество-покровитель честности, дружбы, договоров и встреч.

Первое сохранившееся упоминание об индоарийском [9] Митре, в форме mi-it-ra- , содержится в надписанном мирном договоре около 1400 г. до н. э. между хеттами и хурритским царством Митанни в районе к юго-востоку от озера Ван в Малой Азии . Митра появляется там вместе с четырьмя другими индийскими божествами как свидетели и хранители пакта.

Иранский Митра

Митра (слева) на инвеститурной скульптуре IV века в Так-е-Бостане на западе Ирана.

В зороастризме Митра является членом троицы ахуров , защитников аша /арта , «истины» или «[того, что] правильно». Стандартное наименование Митры — «широких пастбищ», что предполагает вездесущность. Митра — «говорящий правду, ... с тысячью ушей, ... с десятью тысячами глаз, высокий, с полным знанием, сильный, бессонный и вечно бодрствующий». ( Яшт 10.7). Как хранитель заветов , Митра также является защитником и хранителем всех аспектов межличностных отношений, таких как дружба и любовь.

В связи со своей позицией защитника истины, Митра является судьей ( ratu ), гарантируя, что те, кто нарушает обещания или не является праведным ( artavan ), не будут допущены в рай . Как и в индоиранской традиции, Митра связан с (божественностью) солнца, но изначально отличен от него . Митра тесно связан с женской язатой Аредви Сура Анахита , ипостасью знания.

Митра в Коммагене

Митра-Гелиос во фригийском колпаке с солнечными лучами, с Антиохом I Теосом из Коммагены , I в. до н. э. , найден на горе Немрут , на территории современной восточной Турции.

На памятниках в Коммагене упоминается божество Митра . По словам археолога Маартена Вермасерена, свидетельства 1-го века до н. э. из Коммагены демонстрируют «уважение, оказываемое Митре», но не ссылаются на «таинства». [b] [10]

В колоссальной статуе, воздвигнутой царем Антиохом I (69–34 гг. до н. э.) на горе Немрут , Митра изображен безбородым, во фригийском колпаке [11] [ 12] и первоначально восседал на троне рядом с другими божествами и самим царем. [13] На обратной стороне тронов есть надпись на греческом языке, включающая имя Аполлона-Митры-Гелиоса в родительном падеже ( Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου ). [14]

Вермасерен также сообщает о культе Митры в Фаюме в 3 веке до н. э. [c] [15] Р. Д. Барнетт утверждал, что королевская печать царя Соссатара из Митанни, датируемая примерно  1450 годом до н. э., изображает тавроктонного Митру. [d] [16]

Буддийский Майтрейя

Майтрея иногда изображается сидящим на троне и почитаемым как в буддизме Махаяны , так и в немахаянском буддизме. Некоторые предполагают, что вдохновение для Майтреи могло прийти от древнего иранского божества Митры . Основное сравнение между двумя персонажами, по-видимому, заключается в сходстве их имен. Согласно Тиеле (1917) « Никто, кто изучал зороастрийскую доктрину Саошьянтов или грядущих спасителей-пророков, не может не увидеть их сходства с будущим Майтреей » . [17]

Пол Уильямс утверждает, что некоторые зороастрийские идеи, такие как Саошьянт, повлияли на верования о Майтрейе, такие как ожидание небесного помощника, необходимость выбора позитивной праведности, будущего тысячелетия и всеобщего спасения. [ необходима ссылка ] Возможные возражения состоят в том, что эти характеристики не являются уникальными для зороастризма и не обязательно характерны для веры в Майтрейю.

Греко-римский Митра

Рельеф римского Митры в сцене тавроктонии

Имя Митра было принято греками и римлянами как Митра , главная фигура в мистической религии митраизма. Сначала отождествляемый греками с богом Солнца Гелиосом , синкретический Митра-Гелиос был преобразован в фигуру Митры во 2 веке до н. э., вероятно, в Пергаме . Этот новый культ был привезен в Рим около 1 века до н. э. и был распространен по всей Римской империи . Популярный среди римских военных, митраизм распространился на север до вала Адриана и германского лимеса .

Примечания

  1. ^ «Иранские манихеи приняли имя зороастрийского бога Митры (ав. Miθra ; ср.-перс. Mihr ) и использовали его для обозначения одного из своих собственных божеств. [...] Имя появляется в среднеперсидском как Mihr ( myhr , не связанное с древнеперсидской формой * miça- ), в парфянском как Mihr ( myhr ) и в согдийском как Miši ( myšyy ; Sundermann, 1979a, стр. 10, подпункт 3/11.2). Однако написание mytr, mytrg не является вариантами имени Митры , оно скорее обозначает Майтрею ». [1]
  2. ^ Другие ранние свидетельства первых десятилетий до н. э. относятся только к почитанию Митры без упоминания мистерий: Примерами, которые можно привести, являются надписи на гробницах царя Антиоха I Коммагенского в Немруд-Даге и его отца Митридата в Арсамее на Оронте. Оба царя воздвигли на обширных террасах ряд колоссальных статуй, восседающих на тронах в честь своих предковых богов. В Немруде мы находим среди них царя Антиоха (69–34 до н. э., и в надписи упоминается Митра ... [10]
  3. ^ По словам Вермасерена, в третьем веке до нашей эры в Фаюме существовал культ Митры , а по мнению Петтаццони, иконографическое происхождение образа Айона восходит к Египту. [15]
  4. ^ Я ... вижу эти фигуры, или некоторые из них, в оттиске замечательной королевской печати царя Митанни Сауссатара ( ок.  1450 г. до н. э. прапрадеда Куртивазы): Единственная королевская митаннийская печать, которой мы обладаем. ... Митра тауроктонос – характерно преклонивший колени на быке, чтобы убить его. Мы даже можем видеть также собаку и змею ... под ним две фигуры, одна из которых отмечена звездой, каждая из которых сражается со львами ... под крылатым диском между львами и воронами стоит крылатый лев с человеческой головой, ... [16]

Ссылки

  1. ^ Зундерманн, Вернер (2002). «Митра; iii. в манихействе». Encyclopedia Iranica .
  2. ^ abc Шмидт, Ганс-Петер (2006), «Митра i: Митра в древнеиндийском языке и Митра в древнеиранском языке», Encyclopaedia Iranica , Нью-Йорк: iranica.com(дата обращения: апрель 2011 г.)
  3. ^ Варфоломе, Кристиан (1904), Altiranisches Wörterbuch , Страсбург: Трюбнер(fasc., 1979, Берлин: de Gruyter), в столбце 1183.
  4. ^ Ломмель, Герман (1970), «Die Sonne das Schlechteste?», в Шлерате, Бернфрид (редактор), Заратустра , Дармштадт: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, стр. 360–376
  5. ^ Гершевич, Илья (1975), «Die Sonne das Beste», в Хиннеллс, Джон Р. (ред.), Mithraic Studies: Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies. , т. 1, Манчестер: UP/Rowman & Littlefield, стр. 68–89
  6. ^ ab Ware, James R.; Kent, Roland G. (1924), «Древнеперсидские клинописные надписи Артаксеркса II и Артаксеркса III», Transactions and Proceedings of the American Philological Association , 55 , The Johns Hopkins University Press: 52–61, doi :10.2307/283007, JSTOR  283007на стр. 55.
  7. ^ Кент, Рональд Г. (1953), Древнеперсидский: Грамматика, Лексикон, Тексты (2-е изд.), Нью-Хейвен: Американское восточное общество, §78/стр. 31b
  8. ^ Занер, Ричард Чарльз (1955), Зурван, зороастрийская дилемма , Оксфорд: Кларендонна стр. 101–102.
  9. ↑ Тиме, Пол (1960), «Арийские боги Митаннийских договоров», Журнал Американского восточного общества , 80 (4): 301–317, doi :10.2307/595878, JSTOR  595878.стр. 301–317.
  10. ^ ab Vermaseren, MJ (1963). Митра: тайный бог . Лондон, Великобритания: Chatto and Windus. стр. 29.
  11. ^ Хопфе, Льюис М. (1994). «Археологические указания на происхождение римского митраизма». В Хопфе, Льюис М. (ред.). Раскрытие древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона . Eisenbrauns. стр. 147–158, особенно 156.
  12. ^ Вермасерен, Маартен Йозеф, изд. (1956). Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religisis Mithriacae . Гаага: Мартинус Нийхофф. CIMRM 29. Голова безбородого Митры во фригийской шапке, острие которой отсутствует.
  13. ^ Вермасерен, Маартен Йозеф (1956). Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae . Гаага: Мартинус Нийхофф. CIMRM 28. Боги изображены в сидячем положении на троне: Аполлон-Митра (см. ниже); Тихе-Коммагена; Зевс-Ахура-Мазда; Сам Антиох и, наконец, Арес-Артань.
  14. ^ Вермасерен, Маартен Йозеф (1956). Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae . Гаага: Мартинус Нийхофф. ЦИМРМ 32, стих 55.
  15. ^ ab Barnett, RD (1975). Hinnells, John R. (ред.). Mithraic Studies . Первый международный конгресс по митраическим исследованиям. Том II. Манчестер, Великобритания: Manchester University Press ND. стр. 467 и далее.
  16. ^ ab Barnett, RD (1975). Hinnells, John R. (ред.). Mithraic Studies . Первый международный конгресс по митраическим исследованиям. Том II. Манчестер, Великобритания: Manchester University Press ND. стр. 467–468.
  17. ^ Tiele, CP (1917). Религия иранских народов. Перевод Nariman, GK Bombay: The Parsi Publishing Co. стр. 159.

Внешние ссылки

Словарное определение Reconstruction:Proto-Indo-Iranian/mitra в Викисловаре