stringtranslate.com

Ригведа

Ригведа или Ригведа ( санскрит : ऋग्वेद , IAST : ṛgveda , от ऋच् , « хвала» [2] и वेद , «знание») — древнеиндийский сборник ведических санскритских гимнов ( sūktas ). Это один из четырёх священных канонических индуистских текстов ( śruti ), известных как Веды . [3] [4] Только одна Шакха из многих сохранилась сегодня, а именно Шакалья Шакха. Большая часть содержимого, содержавшегося в оставшихся Шакхах, теперь утеряна или недоступна на публичном форуме. [5]

Ригведа — древнейший известный ведический санскритский текст. [6] Его ранние слои входят в число древнейших сохранившихся текстов на любом индоевропейском языке . [7] [примечание 2] Звуки и тексты Ригведы передавались устно со 2-го тысячелетия до н. э. [9] [10] [11] Филологические и лингвистические данные указывают на то, что основная часть Ригведа Самхиты была составлена ​​в северо-западном регионе индийского субконтинента (см. Ригведические реки), скорее всего, между 1500 и 1000 гг. до н. э. , [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] хотя также дается более широкое приближение — 1900–1200 гг . до н. э. [ 15 ] [16] [примечание 1]

Текст многослойный, состоит из Самхиты , Брахман , Араньяки и Упанишад . [примечание 3] Ригведа Самхита является основным текстом и представляет собой сборник из 10 книг ( мандалы ) с 1028 гимнами ( сукты ) примерно в 10 600 стихах (называемых ṛc , одноименных названию Ригведы ). В восьми книгах — Книги 2-9 — которые были составлены самыми ранними, гимны в основном обсуждают космологию , обряды, необходимые для того, чтобы заслужить благосклонность богов , [ 17] а также восхваляют их. [18] [19] Более поздние книги (книги 1 и 10) частично также рассматривают философские или спекулятивные вопросы, [19] добродетели, такие как дана (милосердие) в обществе, [20] вопросы о происхождении вселенной и природе божественного, [21] [22] и другие метафизические вопросы в своих гимнах. [23]

Некоторые из его стихов продолжают читаться во время индуистских молитв и празднования обрядов посвящения (например, свадеб ), что делает его, вероятно, старейшим в мире религиозным текстом , который продолжает использоваться. [24] [25]

Датировка и исторический контекст

Карта племен и рек, упомянутых в Ригведе .

Встречаться

По словам Джеймисона и Бреретона, в их переводе Ригведы 2014 года датировка этого текста «была и, вероятно, останется предметом споров и пересмотров». Предложения о датировке до сих пор вытекают из стиля и содержания самих гимнов. [26] Филологические оценки, как правило, датируют большую часть текста второй половиной второго тысячелетия до н. э. [примечание 1] Будучи составленными на раннем индоарийском языке, гимны должны датироваться после индоиранского разделения, датируемого примерно 2000 годом до н. э. [27] Разумной датой, близкой к дате составления ядра Ригведы , является дата митаннийских документов северной Сирии и Ирака ( ок.  1450–1350 гг. до н. э.), в которых также упоминаются ведийские боги, такие как Варуна, Митра и Индра. [28] [29] Некоторые ученые предполагают, что Ригведа была составлена ​​на берегах реки в провинции Хараксвайти на юге Афганистана ( персидский : Харахвати; санскрит : Сарасвати; возможно, Гильменд или Аргандаб ). [30] [31] Другие свидетельства также указывают на дату составления, близкую к 1400 году до н. э. [32] [33] Самые ранние тексты были составлены в северо-западных регионах индийского субконтинента, а более поздние философские тексты, скорее всего, были составлены в регионе или около него, который является современным штатом Харьяна . [34]

Ядро Ригведы принято датировать поздним бронзовым веком , что делает его одним из немногих примеров с неразрывной традицией. Его составление обычно датируется примерно между  1500 и 1000 годами до н. э. [ примечание 1] По словам Михаэля Витцеля , кодификация Ригведы произошла в конце периода Ригведы между 1200  и 1000 годами до н. э., в раннем царстве Куру . [14] Аско Парпола утверждает, что Ригведа была систематизирована около 1000 года до н. э., во времена царства Куру. [35]

Исторический и общественный контекст

Ригведа гораздо более архаична, чем любой другой индоарийский текст. По этой причине она была в центре внимания западной науки со времен Макса Мюллера и Рудольфа Рота . Ригведа фиксирует раннюю стадию ведийской религии . Существует сильное лингвистическое и культурное сходство с ранней иранской Авестой , [36] [37] происходящей из протоиндоиранских времен, [38] часто ассоциируемой с ранней андроновской культурой около  2000 г. до н.э. [ 39 ]

Ригведа не дает прямых доказательств социальных или политических систем в ведийскую эпоху, будь то обычные или элитные. [40] Различимы только намеки, такие как разведение крупного рогатого скота и скачки , и текст предлагает очень общие идеи о древнеиндийском обществе. Нет никаких доказательств, утверждают Джеймисон и Бреретон, какой-либо сложной, всеобъемлющей или структурированной кастовой системы . [40] Социальная стратификация кажется эмбриональной, тогда и позже социальным идеалом, а не социальной реальностью. [40] Общество было полукочевым и скотоводческим с признаками сельского хозяйства, поскольку гимны упоминают плуг и восхваляют сельскохозяйственных божеств. [41] Существовало разделение труда и взаимодополняющие отношения между царями и поэтами-жрецами, но не обсуждался относительный статус социальных классов. [40] Женщины в Ригведе непропорционально часто выступают в качестве говорящих в гимнах-диалогах, как в мифических, так и в божественных образах Индрани , Апсары Урваси или Ями , а также в виде Апалы Атрейи (RV 8.91), Годхи (RV 10.134.6), Гхоши Какшивати (RV 10.39.40), Ромаши (R). V 1.126.7), Лопамудра (RV 1.179.1–2), Вишвавара Атрейи (RV 5.28), Шачи Пауломи (RV 10.159), Шашвати Ангираси (RV 8.1.34). Женщины Ригведы довольно откровенны и кажутся более уверенными в себе в сексуальном плане, чем мужчины, в тексте. [40] Сложные и эстетичные гимны о свадьбе предполагают, что обряды перехода развивались в период Ригведы. [40] Существует мало свидетельств о приданом и нет свидетельств о сати в этом или связанных с ним ведических текстах. [42]

В гимнах Ригведы упоминаются рис и каша, в таких гимнах, как 8.83, 8.70, 8.77 и 1.61 в некоторых версиях текста; [43] однако, нет обсуждения выращивания риса. [41] Термин áyas (металл) встречается в Ригведе , но неясно, какой это был металл. [44] Железо не упоминается в Ригведе , что ученые использовали для датировки Ригведы , как составленной до 1000 г. до н. э. [34] Гимн 5.63 упоминает «металл, окутанный золотом», что предполагает, что металлообработка прогрессировала в ведической культуре. [45]

Некоторые имена богов и богинь, встречающиеся в Ригведе, встречаются среди других систем верований, основанных на протоиндоевропейской религии , в то время как большинство используемых слов имеют общие корни со словами из других индоевропейских языков . [46] Однако, около 300 слов в Ригведе не являются ни индоарийскими, ни индоевропейскими, утверждает ученый-санскритолог и ведический литературовед Фриц Стааль . [47] Из этих 300 многие — такие как kapardin , kumara , kumari , kikata  — происходят из языков мунда или протомунда, встречающихся в восточном и северо-восточном (ассамском) регионе Индии, с корнями в австроазиатских языках . Другие в списке из 300 — такие как mleccha и nir  — имеют дравидийские корни, встречающиеся в южном регионе Индии, или имеют тибето-бирманское происхождение. Несколько неиндоевропейских слов в Ригведе  , например, для обозначения верблюда, горчицы и осла, принадлежат, возможно, к утерянному центральноазиатскому языку. [47] [48] [примечание 4] Лингвистическое сходство дает четкие указания, утверждает Майкл Витцель, на то, что люди, говорившие на санскрите Ригведы, уже знали и взаимодействовали с носителями языков мунда и дравидов. [50]

Текст

Состав

«Семейные книги» (2–7) связаны с различными кланами и вождями, содержащими гимны членов одного и того же клана в каждой книге; но другие кланы также представлены в Ригведе . Семейные книги связаны с определенными регионами и упоминают выдающихся царей Бхарата и Пуру. [51]

Традиция связывает риши (композитора) с каждым рич (стихом) Ригведы . Большинство сукт приписываются отдельным композиторам; [примечание 5] для каждого из них Ригведа включает в себя специфичный для линии преемственности гимн апри (специальный сукта жесткой шаблонной структуры, используемый для ритуалов). В целом, 10 семей риши составляют более 95 процентов рич .

Сбор и организация

Кодификация Ригведы произошла в конце Ригведического или, скорее, в ранний пост-Ригведический период около  1200 г. до н. э. членами раннего племени Куру , когда центр ведической культуры переместился на восток из Пенджаба в то, что сейчас является Уттар-Прадешем . [52] Ригведа была кодифицирована путем составления гимнов, включая расположение отдельных гимнов в десяти книгах, одновременно с составлением младших Веда Самхиты. [53] По словам Витцеля, первоначальное собрание имело место после победы Бхараты в Битве Десяти Царей , под руководством царя Судаса , над другими царями Пуру. Это собрание было попыткой примирить различные фракции в кланах, которые были объединены в королевстве Куру под руководством царя Бхараты. [54] [примечание 6] Эта коллекция была перегруппирована и расширена в королевстве Куру , что отражает создание новой линии Бхарата-Пуру и новых ритуалов шраута. [55] [примечание 7]

Закрепление ведического пения (путем введения регулярного применения сандхи ) и падапатхи (путем исключения сандхи из более раннего метрического текста) произошло в период поздних брахманов, примерно в VI веке до н. э. [57]

Сохранившаяся форма Ригведы основана на коллекции раннего железного века , которая установила основные «семейные книги» (мандалы 2–7 , упорядоченные по автору, божеству и размеру [5] ) и более позднюю редакцию, современную редакции других Вед , датируемую несколькими столетиями после того, как были составлены гимны. Эта редакция также включала некоторые дополнения (противоречащие строгой схеме упорядочивания) и орфоэпические изменения в ведическом санскрите, такие как регуляризация сандхи (названная Ольденбергом в 1888 году orthoepische Diaskeuase ).

Организация

Мандалы

Текст организован в десять «книг», или мандал («кругов»), разного возраста и длины. [58] «Семейные книги», мандалы 2–7, являются самой старой частью Ригведы и самыми короткими книгами; они расположены по длине (убыванию длины гимнов в каждой книге) и составляют 38% текста. [59] [60]

Гимны организованы в сборники, каждый из которых посвящен определенному божеству: Агни идет первым, Индра идет вторым и так далее. Они приписываются и посвящаются риши (мудрецу) и его семье учеников. [61] В каждом сборнике гимны организованы в порядке убывания количества строф в гимне. Если два гимна в одном сборнике имеют одинаковое количество строф, то они организованы так, чтобы количество слогов в размере было в порядке убывания. [62] [63] Вторая по седьмая мандалы имеют единый формат. [59]

Восьмая и девятая мандалы, включающие гимны смешанного возраста, составляют 15% и 9% соответственно. Девятая мандала полностью посвящена Соме и ритуалу Сомы . Гимны в девятой мандале упорядочены как по их просодической структуре ( чанда ), так и по их длине. [59]

Первая и десятая мандалы являются самыми молодыми; они также являются самыми длинными книгами, по 191 сукте каждая, что составляет 37% текста. Тем не менее, некоторые из гимнов в мандалах 8, 1 и 10 могут все еще относиться к более раннему периоду и могут быть такими же старыми, как и материал в семейных книгах. [64] Первая мандала имеет уникальное расположение, не встречающееся в других девяти мандалах. Первые 84 гимна десятой мандалы имеют структуру, отличную от остальных гимнов в ней. [59]

Гимны и просодия

Каждая мандала состоит из гимнов или сукт ( su- + ukta , буквально, «хорошо прочитанный, хвалебная речь»), предназначенных для различных ритуалов . Сукты , в свою очередь, состоят из отдельных строф, называемых ṛc («хвала», мн. ч. ṛcas ), которые далее анализируются в стихотворные единицы, называемые пада (« стопа » или шаг).

Гимны Ригведы написаны в разных поэтических размерах на ведическом санскрите. Наиболее часто используемые в ричах размеры — это гаятри (3 стиха по 8 слогов), ануштубх (4×8), триштубх (4×11) и джагати (4×12). В Ригведе доминируют размеры триштубх (40%) и гаятри (25%) . [65] [66] [67]

Передача инфекции

Как и в случае с другими Ведами, отредактированный текст был передан в нескольких версиях, включая Падапатху , в которой каждое слово изолировано в форме пауша и используется только для одного способа запоминания; и Самхитапатху , в которой слова объединены в соответствии с правилами сандхи (процесс, описанный в Пратисакхье ) и представляет собой заученный текст, используемый для декламации.

Падапатха и Пратисакхья закрепляют истинное значение текста, [69] и фиксированный текст сохранялся с беспрецедентной точностью более тысячелетия только благодаря устной традиции . [28] Чтобы достичь этого, устная традиция предписывала очень структурированную интерпретацию, включающую разбиение санскритских соединений на основы и склонения , а также определенные перестановки. Это взаимодействие со звуками дало начало научной традиции морфологии и фонетики .

Неясно, когда Ригведа была впервые записана. Самые старые сохранившиеся рукописи были обнаружены в Непале и датируются примерно 1040  годом н. э . [3] [70] По словам Витцеля, традиция Пайппалада Самхита указывает на письменные рукописи примерно  800–1000 гг. н. э. [71] Упанишады, вероятно, были в письменной форме раньше, примерно в середине 1-го тысячелетия н. э. ( период империи Гуптов ). [28] [72] Попытки записать Веды могли быть предприняты «ближе к концу 1-го тысячелетия до н. э.». Ранние попытки могли быть безуспешными, учитывая правила Смрити , запрещавшие записывать Веды, утверждает Витцель. [28] Устная традиция продолжалась как средство передачи вплоть до современных времен. [73]

Рецензии

Географическое распространение позднего ведического периода. Каждый крупный регион имел свою собственную редакцию Ригведы ( Сакха ), и версии различались. [3]

Известно, что в прошлом существовало несколько шакх (от санскр. śākhā f. «ветвь», т. е. «редакция») Ригведы. Из них Шакала Шакха (названная в честь ученого Шакальи ) — единственная, которая сохранилась полностью. Другая шакха, которая, возможно, сохранилась, — Башкала, хотя это неизвестно. [74] [75] [76]

Сохранившаяся версия падапатха текста Ригведы приписывается Шакалье. [77] Редакция Шакала имеет 1017 обычных гимнов и приложение из 11 гимнов валакхилья [78], которые теперь обычно включаются в 8-ю мандалу (как 8.49–8.59), в общей сложности 1028 гимнов. [79] Редакция Башкала включает восемь из этих гимнов валакхилья среди своих обычных гимнов, что в общей сложности составляет 1025 обычных гимнов для этой шакхи. [80] Кроме того, редакция Башкала имеет свое собственное приложение из 98 гимнов, Кхилани . [81]

В издании Ауфрехта 1877 года 1028 гимнов Ригведы содержат в общей сложности 10 552 ṛc , или 39 831 пад. Шатапатха Брахмана дает количество слогов 432 000, [82] в то время как метрический текст ван Нутена и Холланда (1994) имеет в общей сложности 395 563 слога (или в среднем 9,93 слога на паду); подсчет количества слогов не является простым из-за проблем с сандхи и пост-ригведического произношения слогов, таких как súvar, как svàr.

Три других шакхи упоминаются в Чаранавьюхе , паришите (дополнении) Яджурведы: Мандукаяна, Ашвалаяна и Шанкхаяна . Атхарваведа перечисляет еще две шакхи. Различия между всеми этими шакхами очень незначительны, ограничиваются различным порядком содержания и включением (или не включением) нескольких стихов. Следующая информация известна о шакхах, отличных от Шакалы и Башкалы: [83]

Рукописи

Страница рукописи Ригведы , Мандала 1, Гимн 1 (Сукта 1), строки 1.1.1 по 1.1.9 (санскрит, письмо деванагари)

Гимны Ригведы были составлены и сохранены устной традицией . Их запоминали и устно передавали с «непревзойденной верностью» из поколения в поколение на протяжении многих веков. [ 28] [84] По словам Барбары Уэст, они, вероятно, были впервые записаны около 3-го века до н. э. [85] [86] Рукописи были сделаны из бересты или пальмовых листьев , которые разлагаются, и поэтому их регулярно копировали из поколения в поколение, чтобы помочь сохранить текст.

Версии

Например, в Институте восточных исследований Бхандаркара хранятся 30 рукописей Ригведы , собранные в 19 веке Георгом Бюлером , Францем Кильхорном и другими, происходящие из разных частей Индии, включая Кашмир , Гуджарат , тогдашнюю Раджапутану , Центральные провинции и т. д. В конце 19 века они были переданы в Деканский колледж в Пуне . Они написаны шрифтами Шарада и Деванагари на бересте и бумаге. Самая старая из коллекции Пуны датируется 1464 годом. 30 рукописей Ригведы, хранящиеся в Институте восточных исследований Бхандаркара в Пуне , были добавлены в Реестр памяти мира ЮНЕСКО в 2007 году. [87]

Из этих тридцати рукописей девять содержат текст самхиты, пять дополнительно содержат падапатху . Тринадцать содержат комментарий Саяны. По крайней мере пять рукописей (MS. no. 1/A1879-80, 1/A1881-82, 331/1883-84 и 5/Viś I) сохранили полный текст Ригведы . MS no. 5/1875-76, написанная на бересте жирным шрифтом Шарада, была лишь частично использована Максом Мюллером для его издания Ригведы с комментарием Саяны.

Мюллер использовал 24 рукописи, которые тогда были доступны ему в Европе, в то время как в издании Пуны использовалось более пяти десятков рукописей, но редакторы издания Пуны не смогли раздобыть много рукописей, использованных Мюллером и изданием Бомбея, а также из некоторых других источников; следовательно, общее число известных тогда сохранившихся рукописей должно превышать, возможно, по крайней мере восемьдесят. [88] [ необходима полная цитата ]

Скрипты

Были обнаружены рукописи Ригведы на бумаге, пальмовых листьях и бересте, как полностью, так и частично, выполненные следующими индийскими письменами:

Сравнение

Различные рукописи Ригведы, обнаруженные до сих пор, показывают некоторые различия. В целом, наиболее изученная редакция Шакала насчитывает 1017 гимнов, включает приложение из одиннадцати гимнов валакхилья , которые часто подсчитываются с восьмой мандалой, в общей сложности 1028 метрических гимнов. Версия Башакала Ригведы включает восемь из этих гимнов валакхилья среди своих обычных гимнов, что в общей сложности составляет 1025 гимнов в основном тексте для этой шакхи. Текст Башакала также имеет приложение из 98 гимнов, называемых Кхилани , в результате чего общее количество гимнов составляет 1123. Рукописи редакции Ригведы Шакала содержат около 10 600 стихов, организованных в десять Книг ( Мандал ). [98] [99] Книги со 2 по 7 внутренне однородны по стилю, в то время как Книги 1, 8 и 10 представляют собой сборник стихов внутренне различных стилей, что позволяет предположить, что эти книги, вероятно, представляют собой сборник сочинений многих авторов. [99]

Первая мандала самая большая, с 191 гимном и 2006 стихами, и она была добавлена ​​к тексту после книг 2-9. Последняя, ​​или 10-я книга, также имеет 191 гимн, но 1754 стиха, что делает ее второй по величине. Аналитика языка предполагает, что 10-я книга, хронологически, была составлена ​​и добавлена ​​последней. [99] Содержание 10-й книги также предполагает, что авторы знали и полагались на содержание первых девяти книг. [99]

Ригведа является крупнейшей из четырех Вед, и многие из ее стихов появляются в других Ведах. [100] Почти все из 1875 стихов, найденных в Самаведе , взяты из разных частей Ригведы , либо один раз, либо как повторение, и переписаны в форме песнопения. Книги 8 и 9 Ригведы являются , безусловно, крупнейшим источником стихов для Самаведы. Книга 10 вносит наибольшее количество из 1350 стихов Ригведы, найденных в Атхарваведе , или около одной пятой из 5987 стихов в тексте Атхарваведы. [99] Основная часть из 1875 ритуально-ориентированных стихов Яджурведы , в ее многочисленных версиях, также заимствуют и строятся на основе стихов в Ригведе . [100] [101]

Содержание

В целом Ригведа состоит из:

В западном использовании «Ригведа» обычно относится к Ригведа Самхита, в то время как Брахманы называются «Ригведа Брахманы» (и т. д.). Однако, технически говоря, «Ригведа» относится ко всему корпусу текстов, переданных вместе с частью Самхита. Различные корпуса комментариев передавались в разных шакхах или «школах». Сохранилась лишь небольшая часть этих текстов: сохранились тексты только двух из пяти шакх, упомянутых в Ригведа Пратишакхья . Поздний (15 или 16 век) Шри Гуру Чаритра даже утверждает существование двенадцати Ригведических шакх. Два сохранившихся корпуса Ригведы — это шакхи Шакала и Башкала .

Гимны

Ригведические гимны посвящены различным божествам, главными из которых являются Индра , героический бог, восхваляемый за то, что убил своего врага Вритру ; Агни , жертвенный огонь; и Сома , священное зелье или растение, из которого оно сделано. Не менее важными богами являются Адитьи или боги Асуры Митра - Варуна и Ушас (рассвет). Также призываются Савитр , Вишну , Рудра , Пушан , Брихаспати или Брахманаспати , а также обожествленные природные явления, такие как Дьяус Пита (сияющее небо, Отец Небеса), Притхиви (земля, Мать Земля), Сурья (бог солнца), Ваю или Вата (ветер), Апас (воды), Парджанья (гром и дождь), Вак (слово), многие реки (особенно Сапта Синдху и река Сарасвати ). Упоминаются группы божеств : Адитьи , Васу, Рудры, Садхьи, Ашвины , Маруты , Рибху и Вишвадевы («все боги»), а также «тридцать три бога». [ необходима ссылка ]

Ригведа Брахманы

Из Брахман, которые передавались в школах Бахвричей ( т.е. «обладающих многими стихами»), как называют последователей Ригведы , до нас дошли две, а именно школы Айтарейинов и Каушитакинов. Айтарейя-брахманы [104] и Каушитаки- (или Санкхаяна- ) брахманы, очевидно, имеют в своей основе один и тот же запас традиционного экзегетического материала. Однако они значительно различаются как в отношении расположения этого материала, так и в их стилистическом обращении с ним, за исключением многочисленных легенд, общих для обеих, в которых расхождение сравнительно незначительно. Существует также определенное количество материала, специфичного для каждой из них. [ необходима цитата ]

Деви сукта, которая подчеркивает традицию богини индуизма, встречается в гимнах Ригведы 10.125. Она цитируется в Деви Махатмье и читается каждый год во время праздника Дурга Пуджа .

Kaushitaka, в целом, гораздо более лаконичен по стилю и более систематичен по особенностям организации, что позволяет сделать вывод, что это, вероятно, более современная работа из двух. Она состоит из 30 глав ( adhyaya ); в то время как Aitareya имеет 40, разделенных на восемь книг (или пентад, pancaka ), по пять глав в каждой. Последние 10 адхьяй последней работы, однако, являются явно более поздним дополнением, хотя они, должно быть, уже составляли ее часть во времена Панини (ок. 5 в. до н. э.), если, как кажется вероятным, одна из его грамматических сутр, регулирующая образование имен брахманов, состоящая из 30 и 40 адхьяй, относится к этим двум работам. В этой последней части содержится известная легенда (также встречающаяся в «Шанкхаяна-сутре», но отсутствующая в «Каушитаки-брахмане») о Шунахшепе , которого его отец Аджигарта продал и предложил убить, и рассказ о которой был частью инаугурации царей. [ необходима цитата ]

В то время как Aitareya имеет дело почти исключительно с жертвоприношением Сомы, Kaushitaka, в своих первых шести главах, рассматривает несколько видов haviryajna или подношений риса, молока, топленого масла и т. д., после чего следует жертвоприношение Сомы таким образом, что главы 7–10 содержат практический церемониал, а 11–30 — декламации ( шастры ) хотара. Саяна, во введении к своему комментарию к работе, приписывает Aitareya мудрецу Махидасе Aitareya (т. е. сыну Итары), также упоминаемому в другом месте как философ; и кажется достаточно вероятным, что этот человек организовал Brahmana и основал школу Aitareyins. Относительно авторства родственной работы у нас нет информации, за исключением того, что мнение мудреца Каушитаки часто упоминается в ней как авторитетное, и в целом в противовес Paingya — Brahmana, как кажется, конкурирующей школы Paingins. Вероятно, поэтому, это просто то, что одна из рукописей называет ее — Brahmana of Sankhayana (составленная) в соответствии со взглядами Kaushitaki. [ необходима цитата ]

Ригведа Араньяки и Упанишады

Каждая из этих двух Брахман дополнена «лесной книгой», или Араньякой . Айтарейараньяка не является единообразным произведением. Она состоит из пяти книг ( араньяка ), три из которых, первая и две последние, носят литургический характер и посвящены церемонии, называемой махаврата , или великий обет. Последняя из этих книг, составленная в форме сутры, однако, несомненно, имеет более позднее происхождение и, действительно, приписывается индуистскими авторитетами либо Шаунаке, либо Ашвалаяне. Вторая и третья книги, с другой стороны, являются чисто спекулятивными и также называются Бахврича -брахмана-упанишадом . Опять же, последние четыре главы второй книги обычно выделяются как Айтарейя-упанишада , [105] приписываемая, как и ее Брахмана (и первая книга), Махидасе Айтарейе; и третья книга также упоминается как Самхита-упанишада . Что касается Каушитаки-араньяки , эта работа состоит из 15 адхьяй, первые две (рассматривающие церемонию махаврата) и 7-я и 8-я из которых соответствуют первой, пятой и третьей книгам Айтарейараньяки, соответственно, в то время как четыре адхьяйи, обычно вставленные между ними, составляют весьма интересную Каушитаки (Брахмана-) Упанишаду , [106] которой у нас есть две разные редакции. Остальные части (9–15) Араньяки трактуют жизненные воздуха, внутреннюю Агнихотру и т. д., заканчивая вамшей , или последовательностью учителей.

Значение

Текст представляет собой высокостилизованный поэтический ведический санскрит с восхвалением ведических богов и вождей. Большинство гимнов, по словам Витцеля, предназначались для чтения на ежегодном новогоднем ритуале Сомы. [107] Текст также включает в себя некоторую неритуальную поэзию, [107] фрагменты мифологии, архаичные формулы и ряд гимнов с ранними философскими размышлениями. [108] Сочиненные поэтами разных кланов, включая знаменитых ведических риши (мудрецов), таких как Вишвамитра и Васиштха , они обозначают силу престижа, связанную с vac (речью, звуком), традицией, установленной на месте. [107] Текст вводит ценные концепции, такие как Rta (активное осуществление истины, космической гармонии), которые вдохновили более позднюю индуистскую концепцию Дхармы . Стихи Ригведы формулируют эту Риту как осуществляемую Брахманом , значимую и не самоочевидную истину. [107] Текст также содержит гимны «высокой поэтической ценности» — некоторые в форме диалога, наряду с любовными историями, которые, вероятно, вдохновили более поздних эпических и классических поэтов индуизма, утверждает Витцель. [108]

По словам Надкарни, несколько гимнов Ригведы содержат заветные добродетели и этические утверждения. Например, стихи 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 и 10.190.1 упоминают правдивую речь, правдивые действия, самодисциплину и праведность. [109] [110] Гимн 10.117 представляет значение благотворительности и щедрости между людьми, как помощь нуждающемуся в конечном итоге в личных интересах помогающего, ее важность для человека и общества. [20] [111] По словам Джеймисона и Бреретона, гимны 9.112 и 9.113 поэтически утверждают, что «то, чего все [люди и все живые существа] действительно хотят, — это выгода или легкая жизнь», даже у капли воды есть цель, а именно, «просто искать Индру». В этих гимнах образ пребывания на небесах представлен как «свобода, радость и удовлетворение» — тема, которая появляется в индуистских Упанишадах, чтобы охарактеризовать их учения о самореализации. [112]

Дебаты о монизме

В то время как более ранние гимны Ригведы отражают жертвенный ритуал , типичный для политеизма , [113] его более молодые части, в частности мандалы 1 и 10, были отмечены как содержащие монистические или генотеистические спекуляции. [113]

Насадия Сукта ( 10.129 ):

Не было ни небытия, ни бытия тогда;
Ни царства пространства, ни неба, что за ним;
Что шевельнулось? Где? Под чьей защитой?

Тогда не было ни смерти, ни бессмертия;
Никаких отличительных признаков ночи и дня;
Тот Единый дышал, безветренный, по собственному побуждению;
Кроме него, не было ничего за его пределами.

Тьма была вначале, тьмою сокрытая;
Без отличительных знаков, все это было водой;
То, что, став, пустотою покрылось;
То Единое силой тепла возникло;

Кто знает на самом деле? Кто здесь провозгласит это?
Откуда это произошло? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто же тогда знает, откуда оно возникло?

Воля ли Божья создала его, или Он был нем;
Может быть, оно образовалось само собой, а может быть, и нет;
Только Тот, кто является его смотрителем на высших небесах, знает,
Только Он знает, а может быть, Он и не знает.

— Ригведа 10.129 (сокращенный перевод, перевод: Крамер / Кристиан) [21] Этот гимн является одним из корней индуистской философии . [114]

Широко цитируемым примером таких спекуляций является гимн 1.164.46:

Они называют его Индрой, Митрой, Варуной, Агни, и он — небесный благороднокрылый Гарутман.
Тому, что едино, мудрецы дают много титулов, они называют его Агни, Ямой, Матаришваном.

—  Ригведа 1.164.46, Перевод Ральфа Гриффита [115] [116]

Макс Мюллер в частности ввел термин « генотеизм » для философии, выраженной здесь, избегая коннотаций «монотеизма» в иудео-христианской традиции. [116] [117] Другие широко цитируемые примеры монистических тенденций включают гимны 1.164, 8.36 и 10.31, [118] [119] Другие ученые утверждают, что Ригведа включает в себя зарождающееся разнообразие мысли, включая монотеизм, политеизм, генотеизм и пантеизм, выбор оставлен на усмотрение поклоняющегося. [120] и Насадия Сукта (10.129), один из наиболее широко цитируемых гимнов Ригведы в популярных западных представлениях.

Русе (2015) прокомментировал старую дискуссию о «монотеизме» против «генотеизма» против «монизма», отметив « атеистическую черту» в гимнах, таких как 10.130. [121]

Примеры из Мандалы 1, приведенные для иллюстрации «метафизической» природы содержания младших гимнов, включают: 1.164.34: «Каков конечный предел земли?», «Что является центром вселенной?», «Что является семенем космического коня?», «Каков конечный источник человеческой речи?»; 1.164.34: «Кто дал кровь, душу, дух земле?», «Как неструктурированная вселенная могла дать начало этому структурированному миру?»; 1.164.5: «Где солнце прячется ночью?», «Где живут боги?»; 1.164.6: «Что, где нерожденная опора рожденной вселенной?»; 1.164.20 (гимн, который широко цитируется в Упанишадах как притча о Теле и Душе): «Две птицы с прекрасными крыльями, неразлучные подруги; Нашли убежище в одном и том же дереве-убежище. Одна непрестанно ест от смоковницы; другая, не едя, просто смотрит». [23]

Рецепция в индуизме

Шрути

Веды в целом классифицируются как « шрути » в индуистской традиции. Это сравнивают с концепцией божественного откровения в западной религиозной традиции, но Стаал утверждает, что «нигде не утверждается, что Веда была явлена», и что шрути просто означает « то, что слышно, в том смысле, что это передается от отца к сыну или от учителя к ученику». [122] Ригведа или другие Веды нигде не утверждают, что они являются апаурушейей , и этот почтительный термин появляется только спустя столетия после окончания ведического периода в текстах школы мимансы индуистской философии. [122] [123] [124] Текст Ригведы предполагает , что она была «составлена ​​поэтами, людьми, чьи имена были нарицательными» в ведическую эпоху, утверждает Стаал. [122]

Авторы брахманской литературы обсуждали и интерпретировали ведический ритуал.

Грамматисты санскрита

Яска (4 в. до н. э.), лексикограф , был одним из первых комментаторов Ригведы, обсуждая значения сложных слов. В своей книге под названием «Нирукта» Яска утверждает, что Ригведу в древней традиции можно интерпретировать тремя способами — с точки зрения религиозных обрядов ( адхияджна ), с точки зрения божеств ( адхидевата ) и с точки зрения души ( адхьятман ). [125] Четвертый способ интерпретации Ригведы также возник в древние времена, когда упомянутые боги рассматривались как символизм легендарных личностей или повествований. [125] Было общепризнано, что творческие поэты часто встраивают и выражают двойные значения, многоточия и новые идеи, чтобы вдохновить читателя. [125]

Средневековая индуистская наука

К периоду пуранического индуизма , в средневековый период, язык гимнов стал «почти полностью непонятным», и их толкование в основном зависело от мистических идей и звуковой символики . [126] [127] [128]

Согласно пуранической традиции, Веда Вьяса составил все четыре Веды, вместе с Махабхаратой и Пуранами. Затем Вьяса обучил Ригведа- самхите Пайлу, который начал устную традицию. [129] Альтернативная версия гласит, что Шакала составил Ригведу из учений ведических риши, и в одной из редакций рукописи упоминается Шакала. [129]

Мадхвачарья , индуистский философ XIII века, прокомментировал первые 40 гимнов Ригведы в своей книге «Риг Бхашьям» . [примечание 9] В XIV веке Саяна написал исчерпывающий комментарий к полному тексту Ригведы в своей книге «Ригведа Самхита» . [примечание 10] Эта книга была переведена с санскрита на английский язык Максом Мюллером в 1856 году. HH Wilson также перевел эту книгу на английский язык под названием «Ригведа Санхита» в 1856 году. Саяначарья учился в монастыре Шрингери .

В средневековый период было написано множество других комментариев ( бхашья ) , включая комментарии Скандасвамина (до Саяны, примерно периода Гуптов ), Удгиты (до Саяны), Венкаты-Мадхавы (до Саяны, около  10-12 вв. ) и Мудгалы (после Саяны, сокращенная версия комментария Саяны). [130] [ необходима полная цитата ]

Некоторые примечательные комментарии средневекового периода включают в себя:

Движения Арья Самадж и Ауробиндо

В 19-м и начале 20-го века реформаторы, такие как Свами Даянанда Сарасвати (основатель Арья Самадж ) и Шри Ауробиндо (основатель Шри Ауробиндо Ашрама ), обсуждали философию Вед. По словам Робсона, Даянанда считал, что «в Ведах (включая Ригведу ) нет ошибок , и если кто-то указывал ему на ошибку, он утверждал, что это было искажение, добавленное позже». [131]

Согласно Даянанде и Ауробиндо, ведические ученые придерживались монотеистической концепции. [132] Шри Ауробиндо дал комментарии, общие указания по интерпретации и частичный перевод в «Секрете Веды» (1946). [примечание 11] Шри Ауробиндо считает, что интерпретация Саяны ритуальна по своей природе и слишком часто содержит непоследовательные интерпретации ведических терминов, пытаясь подогнать значение под узкую форму. Согласно Ауробиндо, если бы интерпретация Саяны была принята, то казалось бы, что Ригведа принадлежит к несомненным традициям веры, начиная с изначальной ошибки. [133] Ауробиндо пытался интерпретировать гимны Агни в Ригведе как мистические. [132] Ауробиндо утверждает, что ведические гимны были поиском высшей истины, определяли Риту (основу Дхармы ), понимали жизнь как борьбу между силами света и тьмы и искали высшую реальность. [132]

Современный индуизм

Гимн 10.85 Ригведы включает Виваха-сукту (выше). Его декламация продолжает быть частью индуистских свадебных ритуалов. [134] [135]

Ригведа в современном индуизме была напоминанием о древнем культурном наследии и предметом гордости для индуистов, некоторые гимны все еще используются в основных обрядах церемоний перехода , но буквальное принятие большей части текстовой сути давно ушло в прошлое. [136] [137] Музыканты и танцевальные группы прославляют текст как знак индуистского наследия, включая гимны Ригведы в свои композиции, такие как Хамсадхвани и Субхапантуварали карнатической музыки , и они остаются популярными среди индуистов на протяжении десятилетий. [136]

По словам Акселя Майклса, «большинство индийцев сегодня на словах поклоняются Ведам и не обращают внимания на содержание текста». [138] По словам Луи Рену , ведические тексты являются далеким объектом, и «даже в самых ортодоксальных областях почтение к Ведам превратилось в простое приподнимание шляпы». [136] По словам Андреа Пинкни, «социальная история и контекст ведических текстов чрезвычайно далеки от современных индуистских религиозных верований и практики», а почтение к Ведам в современном индуизме иллюстрирует уважение среди индуистов к своему наследию. [136]

Индуистский национализм

Ригведа играет роль в современном построении индуистской идентичности, изображая индусов как коренных жителей Индии. Ригведа упоминается в теории « коренных арийцев » и « выходцев из Индии » . Датируя Ригведу современностью (или даже предшествующей) цивилизации долины Инда , выдвигается аргумент о том, что IVC была арийской и носителем Ригведы. [139] [140] Индийский националист Бал Гангадхар Тилак в своей работе «Орион: или исследования древности Вед» (1893) пришел к выводу, что дата составления Ригведы датируется по крайней мере 6000–4000 гг. до н. э. на основе его астрономических исследований положения созвездия Орион . [141] Эти теории являются спорными и не принимаются и не распространяются в основных научных кругах. [142] [143]

Переводы

Ригведу считают особенно трудной для перевода из-за ее длины, поэтической природы, самого языка и отсутствия каких-либо близких современных текстов для сравнения. [144] [145] Стаал описывает ее как самую «неясную, далекую и трудную для понимания современниками». В результате, говорит он, ее «часто неправильно истолковывают» — многие ранние переводы содержат прямые ошибки — «или, что еще хуже: используют как крючок, на который вешают идею или теорию». [146] [122] Другая проблема — технические термины, такие как мандала , традиционно переводимая как «книга», но более буквально переводится как «цикл». [122] [147] Карен Томсон, автор серии ревизионных исследований слов и редактор Metrically Restored Text Online в Техасском университете в Остине, [148] утверждает, как это делали лингвисты девятнадцатого века ( Фридрих Макс Мюллер , Рудольф фон Рот , Уильям Дуайт Уитни , Теодор Бенфей , Джон Мьюир , Эдвард Вернон Арнольд ), что кажущаяся неясность проистекает из неспособности отбросить массу предположений о ритуальном значении, унаследованном от ведической традиции. [149] [150]

Первый опубликованный перевод любой части Ригведы на любом европейском языке был на латынь Фридрихом Августом Розеном , работавшим с рукописями, привезенными из Индии Колбруком . В 1849 году Макс Мюллер опубликовал свой шеститомный перевод на немецкий язык, первое печатное издание и наиболее изученное. [151] [152] [примечание 12] HH Wilson был первым, кто сделал перевод Ригведы на английский язык, опубликованный в 1850–88 годах. [154] Версия Wilson была основана на комментарии полного текста Саяны , санскритского ученого XIV века, который он также перевел. [примечание 13]

Переводы с тех пор были сделаны на нескольких языках, включая французский и русский. [151] Карл Фридрих Гельднер завершил первый научный перевод на немецкий язык в 1920-х годах, который был опубликован после его смерти. [151] Также были опубликованы переводы более коротких выборочных антологий, например, Венди Донигер в 1981 году и Уолтера Маурера в 1986 году, хотя Джеймисон и Бреретон говорят, что они «имеют тенденцию создавать искаженное представление» о тексте. [151] В 1994 году Баренд А. ван Нутен и Гэри Б. Холланд опубликовали первую попытку восстановить всю Ригведу в ее поэтической форме, систематически выявляя и исправляя звуковые изменения и комбинации сандхи , которые исказили исходный размер и смысл. [155] [156]

Некоторые известные переводы Ригведы включают в себя:

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcd Несомненно, что гимны Ригведы датируются после индоиранского разделения около  2000 г. до н. э. , а соответствующие митаннийские документы, вероятно , около 1400 г. до н. э. Филологические оценки склонны датировать большую часть текста второй половиной второго тысячелетия:
    • Макс Мюллер : «гимны Ригведы датируются 1500 годом до нашей эры» [158]
    • В EIEC ( Индоиранские языки , стр. 306) указан период 1500–1000 гг. до н. э.
    • Флуд и Витцель оба упоминают 1500–1200 гг. до н.э. [ 12] [159]
    • Энтони упоминает ок . 1500–1300 гг. до н.э. [13]
    • Томас Оберлис ( Die Religion des Rgveda , 1998, стр. 158) на основе «совокупных доказательств» устанавливает широкий диапазон 1700–1100 гг. до н. э. [15] Оберлис 1998, стр. 155 дает оценку 1100 г. до н. э. для самых молодых гимнов в книге 10. [160]
    • Witzel 1995, стр. 4 упоминает ок. 1500–1200 гг. до н. э. Согласно Witzel 1997, стр. 263, весь период Ригведы мог длиться с ок. 1900 г. до н. э. по ок. 1200 г. до н. э.: «большая часть РВ представляет только 5 или 6 поколений царей (и современных поэтов) племен Пуру и Бхарата. Она содержит мало что еще до и после этого «моментального» взгляда на современную историю Ригведы, как сообщают эти современные «магнитофонные записи». С другой стороны, весь период Ригведы мог длиться даже до 700 лет, от проникновения индоариев на субконтинент, около 1900 г. до н. э. (в крайнем случае, время краха цивилизации Инда), до около 1200 г. до н. э., времени появления железа, которое впервые упоминается в явно пост-Геведических гимнах Атхарваведы.
  2. ^ Согласно Эдгару Поломе, текст на хеттском языке Anitta, датируемый 17 веком до н. э., старше. Этот текст посвящен завоеванию города Канеш в Анатолии. В других хеттских текстах упоминаются боги, которых Поломе определяет как аналогичных богам, упомянутым в Ригведе , например, Тархунна, похожий на ведического Индру . [8]
  3. ^ Соответствующий материал был сохранен из двух шакх или «школ», известных как Шакалья и Башкала . Школьные комментарии известны как Брахманы ( Айтарея-брахмана и Каушитаки-брахмана ) , Араньяки ( Айтарея-араньяка и Каушитаки-араньяка ) и Упанишады (частично взятые из Араньяк: Бахврача-брахмана-упанишад , Айтарея-упанишад , Самхита-араньяка). упанишад , Каушитаки-упанишад ).
  4. ^ Лошадь ( ашва ), крупный рогатый скот , овца и коза играют важную роль в Ригведе . Также в Ригведе упоминаются слон ( Хастин , Варана), верблюд (Устра, особенно в Мандале 8 ), осел (кхара, расабха), буйвол ( Махиса), волк , гиена , лев (Симха), горный козел (сарабха) и гаур . [ 49] Павлин (майура), гусь ( хамса ) и чакравака ( Tadorna ferruginea ) — некоторые птицы, упомянутые в Ригведе .
  5. ^ Считается, что гимны Ригведы были составлены полумифическими божественно вдохновленными маха -риши . Основными авторами были Ангирас , Канва , Васиштха и Вишвамитра . Среди других прославленных авторов — Атри , Бхригу , Кашьяпа , Гритсамада , Агастья , Бхарадваджа , а также женщины-мудрецы Лопамудра и Гхоша . В некоторых случаях приводится более одного риши, что указывает на отсутствие уверенности.
  6. ↑ Витцель: «Первоначальная коллекция, должно быть, была результатом серьезных политических усилий, направленных на перегруппировку различных фракций в племенах и кланах поэтов под гегемонией Бхараты после Судаса, в которую входили (по крайней мере, части) их бывших врагов Пуру и некоторые другие племена. [54]
  7. ^ Витцель: «Подводя итог: как подробно обсуждалось в другом месте [ Ранняя санскритизация ], новая династия Куру Парикита, жившая на Святой Земле Курукшетра, объединила большинство племен Ригведы, объединила поэтов и жрецов в общем деле сбора их текстов и «реформирования» ритуала». [56]
  8. ↑ Общее количество стихов и размер текста незначительны и отличаются от рукописи. [68]
  9. ^ См. Риг Бхашьям.
  10. ^ См. Ригведа Самхита.
  11. ^ См. [1]
  12. ↑ Текст на бересте, с которого Мюллер сделал свой перевод, хранится в Институте восточных исследований Бхандаркара в Пуне, Индия. [153]
  13. ^ См. Ригведа Самхита.

Ссылки

  1. ^ "Construction of the Vedas". VedicGranth.Org . Архивировано из оригинала 17 июля 2021 г. . Получено 3 июля 2020 г. .
  2. ^ Происходит от корня ṛc «хвалить», ср. Dhātupātha 28.19. Монье-Вильямс переводит Ригведу как «Веда хвалы или Гимн-Веда».
  3. ^ abc Witzel 1997, стр. 259–264.
  4. ^ Антонио де Николас (2003), Медитации через Ригведу: Четырехмерный человек , Нью-Йорк: Authors Choice Press, ISBN 978-0-595-26925-9 , стр. 273 
  5. ^ ab H. Oldenberg, Prolegomena, 1888, англ. пер. Нью-Дели: Motilal 2004
  6. ^ Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 3.
  7. ^ Брайант, Эдвин Ф. (2015). Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии. Фаррар, Штраус и Жиру. стр. 565–566. ISBN 978-1-4299-9598-6. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 6 октября 2019 г. .
  8. ^ Поломе, Эдгар (2010). Пер Стуре Юрланд (ред.). Entstehung von Sprachen und Völkern: glotto- und ethnogeneticsche Aspekte europäischer Sprachen. Вальтер де Грюйтер. п. 51. ИСБН 978-3-11-163373-2. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 6 октября 2019 г. .
  9. ^ Вуд 2007.
  10. ^ Hexam 2011, стр. глава 8.
  11. ^ Дуайер 2013.
  12. ^ ab Flood 1996, стр. 37.
  13. ^ ab Anthony 2007, стр. 454.
  14. ^ ab Witzel 2019, стр. 11: «Кстати, индоарийские заимствования в Митанни подтверждают дату Ригведы примерно 1200–1000 гг. до н. э. Ригведа — текст позднего бронзового века, то есть до 1000 г. до н. э. Однако митаннийские слова имеют форму индоарийского, которая немного старше этой... Очевидно, что Ригведа не может быть старше примерно 1400 г., а принимая во внимание период, необходимый для языковых изменений, она не может быть намного старше примерно 1200 г. до н. э.».
  15. ^ ab Oberlies 1998, стр. 158.
  16. ^ Лукас Ф. Джонстон, Уитни Бауман (2014). Наука и религия: одна планета, много возможностей . Routledge. стр. 179.
  17. ^ Бауэр, Сьюзен Уайз (2007). История Древнего мира: от самых ранних источников до падения Рима (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Norton . стр. 265. ISBN 978-0-393-05974-8.
  18. ^ Вернер, Карел (1994). Популярный словарь индуизма . Curzon Press. ISBN 0-7007-1049-3 . 
  19. ^ abc Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 4, 7–9.
  20. ^ ab C Chatterjee (1995), Values ​​in the Indian Ethos: An Overview, Journal of Human Values, Vol 1, No 1, pp. 3–12;
    Оригинальный текст, переведенный на английский язык: The Rig Veda, Mandala 10, Hymn 117, Ralph T. H. Griffith (Translator);
  21. ^ abc *Оригинал на санскрите: Ригведа 10.129 Архивировано 25 мая 2017 г. в Wikisource Wayback Machine ;
    • Перевод 1 : Ф. Макс Мюллер (1859). История древней санскритской литературы. Уильямс и Норгейт, Лондон. С. 559–565.
    • Перевод 2 : Кеннет Крамер (1986). World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions . Paulist Press. стр. 21. ISBN 978-0-8091-2781-8.
    • Перевод 3 : Дэвид Кристиан (2011). Карты времени: Введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. С. 17–18. ISBN 978-0-520-95067-2.
    • Перевод 4 : Роберт Н. Белла (2011). Религия в эволюции человека. Издательство Гарвардского университета. С. 510–511. ISBN 978-0-674-06309-9.
  22. ^ Examples:
    Verse 1.164.34, "What is the ultimate limit of the earth?", "What is the center of the universe?", "What is the semen of the cosmic horse?", "What is the ultimate source of human speech?"
    Verse 1.164.34, "Who gave blood, soul, spirit to the earth?", "How could the unstructured universe give origin to this structured world?"
    Verse 1.164.5, "Where does the sun hide in the night?", "Where do gods live?"
    Verse 1.164.6, "What, where is the unborn support for the born universe?";
    Verse 1.164.20 (a hymn that is widely cited in the Upanishads as the parable of the Body and the Soul): "Two birds with fair wings, inseparable companions; Have found refuge in the same sheltering tree. One incessantly eats from the fig tree; the other, not eating, just looks on.";
    Rigveda Book 1, Hymn 164 Wikisource;
    See translations of these verses: Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) (2014)
  23. ^ a b Antonio de Nicholas (2003), Meditations Through the Rig Veda: Four-Dimensional Man, New York: Authors Choice Press, ISBN 978-0-595-26925-9, pp. 64–69;
    Jan Gonda (1975), A History of Indian Literature: Veda and Upanishads, Volume 1, Part 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2, pp. 134–135.
  24. ^ Klaus Klostermaier (1984). Mythologies and Philosophies of Salvation in the Theistic Traditions of India. Wilfrid Laurier University Press. p. 6. ISBN 978-0-88920-158-3. Archived from the original on 7 September 2023. Retrieved 3 February 2016.
  25. ^ Lester Kurtz (2015), Gods in the Global Village, SAGE Publications, ISBN 978-1-4833-7412-3, p. 64, Quote: "The 1,028 hymns of the Rigveda are recited at initiations, weddings and funerals...."
  26. ^ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 5–6.
  27. ^ Mallory 1989.
  28. ^ a b c d e Witzel 2003, pp. 68–69. "The Vedic texts were orally composed and transmitted, without the use of script, in an unbroken line of transmission from teacher to student that was formalized early on. This ensured an impeccable textual transmission superior to the classical texts of other cultures; it is, in fact, something like a tape-recording of ca. 1500–500 BCE. Not just the actual words, but even the long-lost musical (tonal) accent (as in old Greek or in Japanese) has been preserved up to the present. On the other hand, the Vedas have been written down only during the early second millennium CE, while some sections such as a collection of the Upanishads were perhaps written down at the middle of the first millennium, while some early, unsuccessful attempts (indicated by certain Smriti rules forbidding to write down the Vedas) may have been made around the end of the first millennium BCE".
  29. ^ "As a possible date ad quem for the RV one usually adduces the Hittite-Mitanni agreement of the middle of the 14th cent. B.C. which mentions four of the major Rgvedic gods: mitra, varuNa, indra and the nAsatya azvin)" M. Witzel, Early Sanskritization – Origin and development of the Kuru state Archived 5 November 2011 at the Wayback Machine
  30. ^ Kochhar, Rajesh (1997). The Vedic people: their history and geography. Orient Longman. ISBN 978-81-250-1384-6.
  31. ^ Thapar, Romila (1 June 2015). The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300. Penguin Books Limited. ISBN 978-93-5214-118-0.
  32. ^ Kochar, Rajesh (2000), The Vedic People: Their History and Geography, Orient Longman ISBN 81-250-1384-9
  33. ^ Rigveda and River Saraswati: class.uidaho.edu Archived 5 August 2009 at the Wayback Machine
  34. ^ a b Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, p. 5.
  35. ^ Parpola, Asko (2015). The Roots of Hinduism: The Early Aryans and the Indus Civilization. Oxford University Press. p. 149. ISBN 978-0-19-022693-0.
  36. ^ Oldenberg 1894 (tr. Shrotri), p. 14 "The Vedic diction has a great number of favourite expressions which are common with the Avestic, though not with later Indian diction. In addition, there is a close resemblance between them in metrical form, in fact, in their overall poetic character. If it is noticed that whole Avesta verses can be easily translated into the Vedic alone by virtue of comparative phonetics, then this may often give, not only correct Vedic words and phrases, but also the verses, out of which the soul of Vedic poetry appears to speak."
  37. ^ Bryant 2001:130–131 "The oldest part of the Avesta... is linguistically and culturally very close to the material preserved in the Rigveda... There seems to be economic and religious interaction and perhaps rivalry operating here, which justifies scholars in placing the Vedic and Avestan worlds in close chronological, geographical and cultural proximity to each other not far removed from a joint Indo-Iranian period."
  38. ^ Mallory 1989 p. 36 "Probably the least-contested observation concerning the various Indo-European dialects is that those languages grouped together as Indic and Iranian show such remarkable similarities with one another that we can confidently posit a period of Indo-Iranian unity..."
  39. ^ Mallory 1989 "The identification of the Andronovo culture as Indo-Iranian is commonly accepted by scholars."
  40. ^ a b c d e f g Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 57–59.
  41. ^ a b Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 6–7.
  42. ^ Michael Witzel (1996), "Little Dowry, No Sati: The Lot of Women in the Vedic Period", Journal of South Asia Women Studies, Vol 2, No 4
  43. ^ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 40, 180, 1150, 1162.
  44. ^ Chakrabarti, D.K., The Early Use of Iron in India (1992, Oxford University Press) argues that it may refer to any metal. If ayas refers to iron, the Rigveda must date to the late second millennium at the earliest.
  45. ^ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, p. 744.
  46. ^ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 50–57.
  47. ^ a b Frits Staal (2008). Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights. Penguin. pp. 23–24. ISBN 978-0-14-309986-4. Archived from the original on 7 September 2023. Retrieved 19 October 2019.
  48. ^ Franklin C Southworth (2016). Hock, Hans Henrich; Bashir, Elena (eds.). The Languages and Linguistics of South Asia. pp. 241–374. doi:10.1515/9783110423303-004. ISBN 978-3-11-042330-3.
  49. ^ Among others, Macdonell and Keith, and Talageri 2000, Lal 2005
  50. ^ Michael Witzel (2012). George Erdosy (ed.). The Indo-Aryans of Ancient South Asia: Language, Material Culture and Ethnicity. Walter de Gruyter. pp. 98–110 with footnotes. ISBN 978-3-11-081643-3., Quote (p. 99): "Although the Middle/Late Vedic periods are the earliest for which we can reconstruct a linguistic map, the situation even at the time of the Indua Civilisation and certainly during the time of the earliest texts of the Rigveda, cannot have been very different. There are clear indications that the speakers of Rigvedic Sanskrit knew, and interacted with, Dravidian and Munda speakers."
  51. ^ a b Witzel 1997, p. 262.
  52. ^ Witzel 1997, p. 261.
  53. ^ Witzel 1997, pp. 261–266.
  54. ^ a b Witzel 1997, p. 263.
  55. ^ Witzel 1997, p. 263-264.
  56. ^ Witzel 1997, p. 265.
  57. ^ Keith, Arthur Berriedale (1920). Rigveda Brahmanas: the Aitareya and Kauṣītaki Brāhmaṇas of the Rigveda. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. p. 44.
  58. ^ George Erdosy 1995, pp. 68–69.
  59. ^ a b c d Pincott, Frederic (1887). "The First Maṇḍala of the Ṛig-Veda". Journal of the Royal Asiatic Society. 19 (4). Cambridge University Press: 598–624. doi:10.1017/s0035869x00019717. S2CID 163189831. Archived from the original on 6 September 2019. Retrieved 12 March 2020.
  60. ^ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 10–11.
  61. ^ Barbara A. Holdrege (2012). Veda and Torah: Transcending the Textuality of Scripture. State University of New York Press. pp. 229–230. ISBN 978-1-4384-0695-4.
  62. ^ George Erdosy 1995, pp. 68–69, 180–189.
  63. ^ Gregory Possehl & Michael Witzel 2002, pp. 391–393.
  64. ^ Bryant 2001, pp. 66–67.
  65. ^ Kireet Joshi (1991). The Veda and Indian Culture: An Introductory Essay. Motilal Banarsidass. pp. 101–102. ISBN 978-81-208-0889-8.
  66. ^ A history of Sanskrit Literature, Arthur MacDonell, Oxford University Press/Appleton & Co, p. 56
  67. ^ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, p. 74.
  68. ^ a b F. Max Müller (1891). Physical Religion. Longmans & Green. pp. 373–379. Archived from the original on 7 September 2023. Retrieved 6 October 2019.
  69. ^ K. Meenakshi (2002). "Making of Pāṇini". In George Cardona; Madhav Deshpande; Peter Edwin Hook (eds.). Indian Linguistic Studies: Festschrift in Honor of George Cardona. Motilal Banarsidass. p. 235. ISBN 978-81-208-1885-9.
  70. ^ Самая старая рукопись в коллекции Пуны датируется 15-м веком. В Бенаресском университете санскрита хранится рукопись Ригведы 14-го века. Более старые рукописи на пальмовых листьях встречаются редко.
  71. ^ Витцель 1997, стр. 259, сноска 7.
  72. ^ Вильгельм Рау (1955), Zur Textkritik der Brhadaranyakopanisad , ZDMG, 105 (2), стр. 58
  73. ^ Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 18.
  74. ↑ Witzel 2003, стр. 69. «RV был передан в одной редакции ( śākhā of Śākalya), в то время как другие (например, текст Bāṣkala) были утеряны или о них до сих пор известны только слухи».
  75. ^ Морис Винтерниц ( История санскритской литературы , пересмотренное издание английского перевода, 1926, т. 1, стр. 57) говорит, что «из различных редакций этой Самхиты, которые когда-то существовали, до нас дошла только одна». Он добавляет в примечании (стр. 57, примечание 1), что это относится к «редакции школы Шакалака».
  76. ↑ Сурес Чандра Банерджи ( A Companion To Sanskrit Literature , Second Edition, 1989, Motilal Banarsidass, Delhi, pp. 300–301) говорит, что «из 21 редакции этой Веды, которые были известны в свое время, у нас есть только две, а именно: Śākala и Vāṣkala ».
  77. ↑ Морис Винтерниц ( История санскритской литературы , пересмотренное издание с английским переводом, 1926, т. 1, стр. 283.
  78. ^ Мантры гимнов «кхила» назывались кхалика , а не ричас ( кхила означало отдельную «часть» Ригведы, отдельную от обычных гимнов; все обычные гимны составляют акхила или «целое», признаваемое в шакхе, хотя гимны кхила играли священную роль в ритуалах с древних времен).
  79. ^ Герман Грассман пронумеровал гимны от 1 до 1028, поместив валакхилью в конце. В переводе Гриффита эти 11 находятся в конце восьмой мандалы, после 8.92 в обычной серии.
  80. ^ см. Предисловие к разделу «Хила» Ч. Г. Кашикара в 5-м томе издания RV в Пуне (в ссылках).
  81. ^ Эти гимны кхилани также были обнаружены в рукописи редакции Шакала Кашмирской Ригведы (и включены в издание Пуна).
  82. ^ равняется 40 умножить на 10 800, количеству кирпичей, использованных для уттараведи : число мотивировано нумерологически, а не основано на фактическом количестве слогов.
  83. ^ Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 16.
  84. ↑ Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 13–14.
  85. ^ Барбара А. Уэст (2010). Энциклопедия народов Азии и Океании. Infobase. стр. 282. ISBN 978-1-4381-1913-7. Архивировано из оригинала 27 июля 2023 . Получено 12 мая 2016 .
  86. ^ Майкл Макдауэлл; Натан Роберт Браун (2009). Мировые религии на кончиках ваших пальцев. Penguin. стр. 208. ISBN 978-1-101-01469-1. Архивировано из оригинала 20 января 2023 . Получено 12 мая 2016 .
  87. ^ "Ригведа". Программа ЮНЕСКО "Память мира " . Архивировано из оригинала 17 января 2014 года.
  88. ^ см. Редакционные заметки в различных томах Pune Edition, см. ссылки.
  89. ↑ Джон Коллинсон Несфилд (1893). Каталог санскритских рукописей: Существующих в Ауде, обнаруженных в октябре-декабре 1874 г., январе-сентябре 1875 г., 1876 г., 1877 г., 1879–1885 г., 1887–1890 г. стр. 1–27. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. Получено 7 октября 2019 г.
  90. ^ Ригведа-самхита, Ригведа-самхита-падапатха и Ригведа-самхитабхашья. Архивировано 13 ноября 2020 г. в Wayback Machine , Реестр «Память мира», ЮНЕСКО (2006 г.), стр. 2. Цитата: «Одна рукопись, написанная на бересте, написана древним письмом шарада, а остальные 29 рукописей написаны письмом деванагари. Все рукописи на санскрите».
  91. ^ Юлиус Эггелинг (1887). Ведические рукописи (Каталог санскритских рукописей в библиотеке Индийского офиса: Часть 1 из 7). Индийский офис, Лондон. OCLC  492009385.
  92. ↑ Артур Коук Бернелл (1869). Каталог коллекции санскритских рукописей. Trübner. С. 5–8.
  93. ^ Копия Ригведа- самхиты, книги 1–3, на тамильском языке грантха, хранится в Библиотеке санскритских рукописей Кембриджского университета (MS Or.2366). Эта рукопись на пальмовом листе талапатры , вероятно, была скопирована где-то между серединой XVIII и концом XIX века. Ригведа-самхита (MS Or.2366) Архивировано 7 октября 2019 года в Wayback Machine , Кембриджский университет, Великобритания
  94. ^ AB Keith (1920). Rigveda Brahmanas, Harvard Oriental Series, том 25. Harvard University Press. стр. 103. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. Получено 7 октября 2019 г.
  95. ↑ Колин Маккензи; Хорас Хейман Уилсон (1828). Коллекция Маккензи: Описательный каталог восточных рукописей и других статей, иллюстрирующих литературу, историю, статистику и древности юга Индии. Asiatic Press. С. 1–3.
  96. ^ Витцель 1997, стр. 284.
  97. ^ Rigvedasamhita, Rigvedasamhita-Padapatha and Rigvedasamhitabhashya Archived 13 November 2020 at the Wayback Machine, Memory of the World Register, UNESCO (2006), page 3, Quote: "A particularly important manuscript in this collection is the one from Kashmir, written on birch bark, in the Sharada script (No. 5/1875-76)."
  98. ^ Avari 2007, p. 77.
  99. ^ a b c d e James Hastings, Encyclopaedia of Religion and Ethics at Google Books, Vol. 7, Harvard Divinity School, TT Clark, pp. 51–56
  100. ^ a b Antonio de Nicholas (2003), Meditations Through the Rig Veda: Four-Dimensional Man, New York: Authors Choice Press, ISBN 978-0-595-26925-9, pp. 273–274
  101. ^ Edmund Gosse, Short histories of the literatures of the world, p. 181, at Google Books, New York: Appleton, p. 181
  102. ^ Robert Hume, Mundaka Upanishad, Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pp. 374–375
  103. ^ F. Max Müller (1884), The Upanishads, Part 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, pp. 38–40
  104. ^ Edited, with an English translation, by M. Haug (2 vols., Bombay, 1863). An edition in Roman transliteration, with extracts from the commentary, has been published by Th. Aufrecht (Bonn, 1879).
  105. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4, pp. 7–14
  106. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4, pp. 21–23
  107. ^ a b c d Witzel 2003, pp. 69–70.
  108. ^ a b Witzel 2003, p. 71.
  109. ^ Nadkarni, M.V. (2014). Ethics for our Times: Essays in Gandhian Perspective (2nd ed.). Oxford University Press. pp. 205–206. ISBN 978-0-19-908935-2. Archived from the original on 7 September 2023. Retrieved 8 October 2019.
  110. ^ Nadkarni, M.V. (2011). "Ethics in Hinduism". Ethics For Our Times: Essays in Gandhian Perspective. Oxford University Press. pp. 211–239. doi:10.1093/acprof:oso/9780198073864.003.0010. ISBN 978-0-19-807386-4.
  111. ^ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 1586–1587.
  112. ^ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 1363–1366.
  113. ^ a b see e.g. Jeaneane D. Fowler (2002), Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism, Sussex University Press, ISBN 978-1-898723-93-6, pp. 38–45
  114. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), The Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 4, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-60441-1, pp. 5–6, 109–110, 180
  115. ^ "The Rig Veda/Mandala 1/Hymn 164 – Wikisource, the free online library". En.wikisource.org. 14 April 2012. Archived from the original on 6 May 2019. Retrieved 10 March 2017.
  116. ^ a b Stephen Phillips (2009), Yoga, Karma, and Rebirth: A Brief History and Philosophy, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14485-8, p. 401
  117. ^ Garry Trompf (2005), In Search of Origins, 2nd Edition, Sterling, ISBN 978-1-932705-51-5, pp. 60–61
  118. ^ Thomas Paul Urumpackal (1972), Organized Religion According to Dr. S. Radhakrishnan, Georgian University Press, ISBN 978-88-7652-155-3, pp. 229–232 with footnote 133
  119. ^ Franklin Edgerton (1996), The Bhagavad Gita, Cambridge University Press, Reprinted by Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1149-2, pp. 11–12
  120. ^ Elizabeth Reed (2001), Hindu Literature: Or the Ancient Books of India, Simon Publishers, ISBN 978-1-931541-03-9, pp. 16–19
  121. ^ a "strong traditional streak that (by Western standards) would undoubtedly be thought atheistic"; hymn 10.130 can be read to be in "an atheistic spirit". Michael Ruse (2015), Atheism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-933458-2, p. 185.
  122. ^ a b c d e Frits Staal (2009), Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights, Penguin, ISBN 978-0-14-309986-4, pp. xv–xvi
  123. ^ D Sharma (2011), Classical Indian Philosophy: A Reader, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-13399-9, pp. 196–197
  124. ^ Jan Westerhoff (2009), Nagarjuna's Madhyamaka: A Philosophical Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538496-3, p. 290
  125. ^ a b c Harold G. Coward 1990, p. 106.
  126. ^ Frederick M. Smith (1994), "Purāņaveda", in Laurie L. Patton (ed.), Authority, Anxiety, and Canon: Essays in Vedic Interpretation, Archived 7 September 2023 at the Wayback Machine SUNY Press p. 99.
  127. ^ Arthur Llewellyn Basham (1989), in Kenneth G. Zysk, The Origins and Development of Classical Hinduism, Archived 7 September 2023 at the Wayback Machine Oxford University Press, p. 7
  128. ^ Ram Gopal (1983), The History and Principles of Vedic Interpretation, Archived 7 September 2023 at the Wayback Machine Concept Publishing Company, ch.2 pp. 7–20
  129. ^ a b Roshen Dalal (2014). The Vedas: An Introduction to Hinduism's Sacred Texts. Penguin Books. pp. 16–17, See also the glossary on Vyasa. ISBN 978-81-8475-763-7. Archived from the original on 7 September 2023. Retrieved 6 October 2019.
  130. ^ edited in 8 volumes by Vishva Bandhu, 1963–1966.
  131. ^ Salmond, Noel A. (2004). "Dayananda Saraswati". Hindu iconoclasts: Rammohun Roy, Dayananda Sarasvati and Nineteenth-Century Polemics Against Idolatry. Wilfrid Laurier University Press. pp. 114–115. ISBN 978-0-88920-419-5.
  132. ^ a b c The Political Philosophy of Sri Aurobindo by V. P. Varma (1960), Motilal Banarsidass, p. 139, ISBN 978-81-208-0686-3
  133. ^ Sri Aurobindo 1998, p. 20-21.
  134. ^ N Singh (1992), The Vivaha (Marriage) Samskara as a Paradigm for Religio-cultural Integration in Hinduism Archived 24 October 2018 at the Wayback Machine, Journal for the Study of Religion, Vol. 5, No. 1, pp. 31–40
  135. ^ Swami Vivekananda (2005). Prabuddha Bharata: Or Awakened India. Prabuddha Bharata Press. pp. 362, 594. ISBN 9788178231808. Archived from the original on 7 September 2023. Retrieved 24 October 2018.
  136. ^ a b c d Andrea Pinkney (2014), Routledge Handbook of Religions in Asia (Editors: Bryan Turner and Oscar Salemink), Routledge, ISBN 978-0-415-63503-5, pp. 31–32
  137. ^ Jeffrey Haines (2008), Routledge Handbook of Religion and Politics, Routledge, ISBN 978-0-415-60029-3, p. 80
  138. ^ Axel Michaels (2004), Hinduism: Past and Present, Princeton University Press, p.18 Archived 4 May 2023 at the Wayback Machine; see also Julius Lipner (2012), Hindus: Their Religious Beliefs and Practices, Routledge, p.77 Archived 4 May 2023 at the Wayback Machine; and Brian K. Smith (2008), Hinduism, p.101 Archived 13 May 2023 at the Wayback Machine, in Jacob Neusner (ed.), Sacred Texts and Authority, Wipf and Stock Publishers.
  139. ^ Kazanas, N. (2002), "Indigenous Indo-Aryans and the Rigveda", Journal of Indo-European Studies, Vol. 30, pp. 275–289;
    Kazanas, N. (2000), "A new date for the Rgveda", in Pande, G. C. (ed.), Chronology and Indian Philosophy, special issue of the JICPR, Delhi;
    Kazanas, N. D. (2001), "Indo-European Deities and the Rgveda", Journal of Indo-European Studies, Vol. 30, pp. 257–264,
    Kazanas, ND (2003), "Final Reply", Journal of Indo-European Studies, Vol. 31, pp. 187–189
  140. ^ Bryant, Edwin (2004), The Quest for the Origins of the Vedic Culture, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-516947-8
  141. ^ Tilak, Bal Gangadhar (2 June 2008). Orion: Or Researches Into The Antiquity Of The Vedas. Kessinger Publishing, LLC. ISBN 978-1-4365-5691-0.
  142. ^ Agrawal, D. P. (2002), "Comments on 'Indigenous IndoAryans'", Journal of Indo-European Studies, Vol. 30, pp. 129–135;
    Parpola, A. (2002), "Comments on 'Indigenous Indo-Aryans'", Journal of Indo-European Studies, Vol. 30, pp. 187–191
  143. ^ Witzel, Michael, "The Pleiades and the Bears viewed from inside the Vedic texts", EVJS Vol. 5 (1999), issue 2 (December);
    Elst, Koenraad (1999). Update on the Aryan Invasion Debate. Aditya Prakashan. ISBN 978-81-86471-77-7.;
    Bryant, Edwin, and Patton, Laurie L. (2005), The Indo-Aryan Controversy, Routledge/Curzon, ISBN 978-0-7007-1463-6
  144. ^ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 3, 76.
  145. ^ Lowe, John J. (2015). Participles in Rigvedic Sanskrit: The Syntax and Semantics of Adjectival Verb Forms. Oxford University Press. p. 329. ISBN 978-0-19-870136-1. Archived from the original on 7 September 2023. Retrieved 13 October 2016.
  146. ^ Frits Staal (2009), Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights, Penguin, ISBN 978-0-14-309986-4, p. 107
  147. ^ A. A. MacDonnel (2000 print edition), India's Past: A Survey of Her Literatures, Religions, Languages and Antiquities, Asian Educational Services, ISBN 978-81-206-0570-1, p. 15
  148. ^ Thomson, Karen. "The Decipherable Rigveda". Retrieved 20 February 2024.
  149. ^ Karen Thomson (2016). "Speak for itself: how the long history of guesswork and commentary on a unique corpus of poetry has rendered it incomprehensible" (PDF). Times Literary Supplement. Jan 8: 3. Archived (PDF) from the original on 29 January 2022. Retrieved 29 January 2022.(review of Jamison and Brereton, The Rigveda. The Earliest Religious Poetry of India. OUP 2014)
  150. ^ Karen Thomson (2009). "A still undeciphered text: how the scientific approach to the Rigveda would open up Indo-European studies" (PDF). Journal of Indo-European Studies. 37: 1–47. Archived (PDF) from the original on 11 January 2022. Retrieved 30 January 2022.
  151. ^ a b c d e f g h i j k l m n Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 19–20.
  152. ^ "Rig – Veda – Sanhita – Vol.1". Dspace.wbpublibnet.gov.in:8080. 21 March 2006. Archived from the original on 10 February 2017. Retrieved 10 March 2017.
  153. ^ "Collection Items – Rig-veda-Sanhita". British Library. Archived from the original on 10 September 2021. Retrieved 10 September 2021.
  154. ^ Wilson, H. H. Ṛig-Veda-Sanhitā: A Collection of Ancient Hindu Hymns. 6 vols. (London, 1850–88); reprint: Cosmo Publications (1977)
  155. ^ B. van Nooten and G. Holland, Rig Veda. A metrically restored text. Cambridge: Harvard Oriental Series 1994
  156. ^ Karen Thomson and Jonathan Slocum (2006). Online edition of van Nooten and Holland's metrically restored text, University of Texas. https://lrc.la.utexas.edu/books/rigveda/RV00 Archived 4 July 2022 at the Wayback Machine
  157. ^ neh.gov Archived 1 May 2008 at the Wayback Machine, retrieved 22 March 2007.
  158. ^ Müller, F. Max (1883). India: What Can It Teach Us?. London: Longmans, Green & Co. p. 202. Archived from the original on 7 July 2023. Retrieved 7 September 2023.
  159. ^ Witzel 1995, p. 4.
  160. ^ Oberlies 1998, p. 155.

Bibliography

Editions

Commentary

Philology

Historical

External links

Sanskrit Wikisource has original text related to this article:
Original Sanskrit text in Devanagari
Wikisource has original text related to this article:
Original Sanskrit text in ASCII transliteration
Wikiquote has quotations related to Rigveda.
Wikimedia Commons has media related to Rig Veda.

Text

Dictionary