Моцзы , [примечание 1] личное имя Мо Ди , [примечание 2] [3] был китайским философом , логиком и основателем школы моизма , что сделало его одной из важнейших фигур периода Воюющих царств ( ок. 475 – 221 до н. э.). Наряду с конфуцианством , моизм стал наиболее выдающейся, организованной школой Ста школ мысли на протяжении всего периода. Моцзы представляет собой антологию сочинений, традиционно приписываемых Моцзы и его последователям.
Родившийся в месте, которое сейчас называется Тэнчжоу , провинция Шаньдун, Моцзы и его последователи решительно выступали против конфуцианства и даосизма , с философией, подчеркивающей всеобщую любовь, общественный порядок , волю Небес , обмен и почитание достойных. Моизм активно развивался и практиковался в Китае эпохи Воюющих царств, но вышел из моды после установления династии Цинь в 221 г. до н. э.
В то время как традиция предполагает уничтожение многих моистских текстов в 213 г. до н. э. в рамках сожжения книг и захоронения ученых императором Цинь Шихуанди , следы моизма все еще можно увидеть в конце ранней Хань (с 202 г. до н. э.), в синкретических текстах, таких как Хуайнаньцзы около 139 г. до н. э . Поскольку конфуцианство стало доминирующей школой мысли во время династии Хань (202 г. до н. э. - 220 г. н. э.), моизм почти полностью исчез к середине периода Западной Хань с 202 г. до н. э. по 9 г. н. э. [4] Моцзы упоминается в « Тысячеироглифическом произведении » VI в. н. э. , где записано, что он был опечален, когда увидел окраску чистого белого шелка, которая воплощала его концепцию аскетизма как простоты и целомудрия.
Большинство историков полагают, что Моцзы был представителем низшего класса ремесленников, которому удалось подняться до официальной должности. Моцзы был уроженцем государства Лу (современный Тэнчжоу , Шаньдун), хотя некоторое время он служил министром в государстве Сун . [5] Подобно Конфуцию , Моцзы был известен тем, что содержал школу для тех, кто желал стать чиновниками, служащими в различных правящих судах Воюющих царств. [6]
Моцзы был плотником и был чрезвычайно искусен в создании устройств (см. Лу Бань ). Хотя он не занимал высокого официального положения, Моцзы был востребован различными правителями как эксперт по фортификации. Он был обучен конфуцианству в свои ранние годы, хотя он считал конфуцианство слишком фаталистичным, с чрезмерным акцентом на сложных празднованиях и похоронах, которые Моцзы считал пагубными для средств к существованию и производительности простых людей. Моцзы сумел привлечь большое количество последователей при жизни, соперничая с Конфуцием. Его последователи — в основном техники и ремесленники — были организованы в дисциплинированный порядок, который изучал как философские, так и технические труды Моцзы. [ необходима цитата ]
Согласно некоторым сообщениям о популярном понимании Моцзы в то время, многие приветствовали его как величайшего героя, пришедшего из Хэнани . Его страсть, как говорили, была направлена на благо людей, без заботы о личной выгоде или даже о своей собственной жизни или смерти. Его неутомимый вклад в общество восхваляли многие, включая ученика Конфуция Мэн-цзы . Мэн-цзы писал в Цзиньсине ( китайский :孟子盡心; пиньинь : Mengzi jinxin ), что Моцзы верил в любовь ко всему человечеству, отмечая, что, пока что-то приносит пользу человечеству, Моцзы будет стремиться к этому, даже если это означает «навредить его голове или ногам». Чжан Тай Янь сказал, что с точки зрения моральной добродетели даже Конфуций и Лаоцзы не могут сравниться с Моцзы. [ необходима цитата ]
Моцзы путешествовал из одной кризисной зоны в другую по опустошенным землям Воюющих царств, пытаясь отговорить правителей от их планов завоевания. Согласно главе «Гуншу» в Моцзы , однажды он десять дней шел пешком в государство Чу , чтобы предотвратить нападение на государство Сун. При дворе Чу Моцзы участвовал в девяти имитационных военных играх с Гуншу Банем , главным военным стратегом Чу, и отменил каждую из его стратагем. Когда Гуншу Бан пригрозил ему смертью, Моцзы сообщил королю, что его ученики уже обучили солдат Сун его методам укрепления, поэтому убивать его бесполезно. Король Чу был вынужден прекратить войну. Однако на обратном пути солдаты Сун, не узнав Моцзы, не позволили ему войти в свой город, и ему пришлось провести ночь, замерзая под дождем. После этого эпизода он также помешал государству Ци напасть на государство Лу. Он учил, что оборона города зависит не только от укреплений, вооружения и поставок продовольствия, но также важно держать рядом с собой талантливых людей и доверять им. [ необходима цитата ]
Нравственное учение Мози подчеркивало интроспекцию , саморефлексию и подлинность , а не послушание ритуалам . Он заметил, что люди часто познают мир через невзгоды. [7] Размышляя о собственных успехах и неудачах, человек достигает истинного самопознания, а не простого соответствия ритуалу. [8] Мози призывал людей вести жизнь аскетизма и самоограничения, отказываясь как от материальной, так и от духовной расточительности.
Как и Конфуций, Моцзы идеализировал династию Ся и древних людей китайской мифологии , но он также критиковал конфуцианскую веру в то, что современная жизнь должна быть построена по образцу древних. Моцзы утверждал, что то, что считается «древним», на самом деле было новаторским в свое время, и поэтому не должно использоваться для препятствия современным инновациям . [9] Хотя Моцзы не верил, что история обязательно прогрессирует, как и Хань Фэйцзы , он разделял критику последнего судьбы (命, mìng ). Моцзы считал, что люди способны изменять свои обстоятельства и направлять свою собственную жизнь, чего можно достичь, применяя свои чувства к наблюдению за миром, а также оценивая объекты и события по их причинам, функциям и историческим основам. [10] Это был «метод трех направлений», который Моцзы рекомендовал для проверки истинности или ложности утверждений. Позже его ученики расширили эту теорию, сформировав Школу имен .
Моцзы пытался заменить то, что он считал давно укоренившимся китайским идеалом сильной привязанности к семье и клановым структурам, концепцией «беспристрастной заботы» или «всеобщей любви» (兼愛, jiān ài ). Он выступал прямо против конфуцианцев, которые философствовали, что для людей естественно и правильно заботиться о разных людях в разной степени. Моцзы, напротив, утверждал, что люди в принципе должны заботиться обо всех людях одинаково, понятие, которое философы других школ сочли абсурдным, поскольку они интерпретировали это понятие как не подразумевающее особого количества заботы или долга по отношению к родителям и семье.
Однако эти критики упустили из виду отрывок из главы «Саморазвитие», в котором говорилось: «Когда люди рядом не дружат, нет смысла пытаться привлечь тех, кто на расстоянии». [11] Этот момент был также точно сформулирован моистом в споре с Мэн-цзы (в Мэн-цзы ), где моист утверждал в отношении осуществления всеобщей любви, что «мы начинаем с того, что близко». Кроме того, в первой главе в Мо-цзы, посвященной теме всеобщей любви, Мо-цзы утверждал, что лучший способ быть почтительным к своим родителям — это быть почтительным к родителям других. Поэтому основополагающий принцип заключался в том, что благосклонность, как и недоброжелательность, вознаграждается, и что к человеку будут относиться так же, как он относится к другим. Мо-цзы процитировал популярный отрывок из Книги од , чтобы донести эту мысль: «Когда мне бросают персик, я возвращаю ему сливу». К родителям человека будут относиться так же, как он относится к родителям других. Моцзы также различал «намерение» и «действительность», тем самым придавая центральное значение воле любить, хотя на практике может оказаться невозможным принести пользу всем.
Кроме того, Моцзы утверждал, что благожелательность приходит к людям «так же естественно, как огонь движется вверх или вода движется вниз», при условии, что люди, занимающие руководящие должности, демонстрируют благожелательность в своей собственной жизни. Проводя различие между идеями «универсального» ( jian ) и «дифференциального» ( bie ), Моцзы сказал, что «универсальное» происходит от праведности, тогда как «дифференциальное» подразумевает человеческие усилия.
Моцзы также верил в силу призраков и духов, хотя часто считается, что он поклонялся им только прагматично. Фактически, в своем обсуждении призраков и духов он заметил, что даже если бы их не существовало, общественные собрания ради жертвоприношения сыграли бы роль в укреплении социальных связей. Кроме того, для Моцзы воля Неба (天, tiān ) заключалась в том, чтобы люди любили друг друга, и чтобы взаимная любовь всех приносила пользу всем. Поэтому в интересах каждого было, чтобы они любили других «так же, как любят себя». По словам Моцзы, Небеса следует уважать, потому что невыполнение этого требования подвергнет человека наказанию. Для Моцзы Небеса не были «аморальной», мистической природой даосов ; скорее, это была доброжелательная, моральная сила, которая вознаграждала добро и наказывала зло. В некотором смысле схожий с системами верований, обнаруженными в авраамических религиях , Мози верил, что все живые существа живут в мире, управляемом Небесами, и Небеса обладают волей, которая независима от воли людей и выше ее. Таким образом, Мози писал, что «Всеобщая любовь — это Путь Небес», поскольку «Небеса питают и поддерживают всю жизнь независимо от статуса». [12] Идеал правительства Мози, который отстаивал меритократию, основанную на таланте, а не на происхождении, также следовал его идее Небес.
Моцзы выступал против конфуцианской идеи «Судьбы», [13] продвигая вместо этого идею «антифатализма» (非命). В то время как конфуцианская философия утверждала, что жизнь, смерть, богатство, бедность и социальный статус человека полностью зависят от судьбы и, следовательно, не могут быть изменены, Моцзы утверждал, что упорный труд и добродетельные поступки могут изменить положение человека в жизни.
.jpg/1280px-Half_Portraits_of_the_Great_Sage_and_Virtuous_Men_of_Old_-_Meng_Ke_(%E5%AD%9F%E8%BB%BB).jpg)
Моистская этика считается формой консеквенциализма , согласно которой моральность действия, заявления, учения, политики, суждения и т. д. определяется последствиями, которые оно вызывает. В частности, Мози считал, что действия следует оценивать по тому, как они способствуют благу всех членов общества. С помощью этого критерия Мози осуждал такие разные вещи, как наступательные военные действия, дорогие похороны и даже музыку и танцы, которые, по его мнению, не служат никакой полезной цели. Согласно Стэнфордской энциклопедии философии , моистский консеквенциализм, восходящий к V веку до н. э., является «самой ранней в мире формой консеквенциализма, удивительно сложной версией, основанной на множественности внутренних благ, принимаемых в качестве составляющих человеческого благосостояния». [14] Теории консеквенциализма различаются по поводу того, какие именно последствия являются релевантными, хотя все они имеют одну и ту же базовую структуру, основанную на результатах. С подавляющим вниманием Моцзы к «выгоде» (利, li ) среди других целей и его явным вниманием к проведению моральных оценок в их свете, этика Моцзы действительно разделяет эту структуру консеквентализма. Однако для интерпретации Моцзы есть некоторые дебаты о том, как понимать последствия, которые, по-видимому, больше всего беспокоят Моцзы, и, следовательно, о том, какой вид консеквенциализма приписывать ему.
Некоторые считают, что лучшим описанием является государственный консеквенциализм. [15] Согласно этому прочтению, этика моистов дает моральные оценки на основе того, насколько хорошо рассматриваемое действие, утверждение и т. д. способствуют стабильности государства. [15] Такие блага, связанные с государством, включают общественный порядок, материальное богатство и рост населения. Сосредоточивая свою этическую теорию вокруг продвижения таких государственных целей, Моцзы показывает себя государственным консеквенциалистом. В отличие от гедонистического утилитаризма , который рассматривает удовольствие как моральное благо, «основными благами в моистском консеквенциалистском мышлении являются... порядок, материальное богатство и рост населения». [16] В эпоху Моцзы войны и голод были обычным явлением, а рост населения рассматривался как моральная необходимость для гармоничного общества. Моцзы выступал против войн, потому что они тратили жизни и ресурсы, мешая справедливому распределению богатства, однако он признавал необходимость сильной городской обороны, чтобы он мог поддерживать гармоничное общество, которого он желал. [17] «Материальное богатство» моистского консеквенциализма относится к основным потребностям, таким как жилье и одежда, а «порядок» моистского консеквенциализма относится к позиции Моцзы против войны и насилия, которые он считал бессмысленными и представляющими угрозу социальной стабильности. [18] Стэнфордский синолог Дэвид Шепард Нивисон в «Кембриджской истории Древнего Китая » пишет, что моральные блага моизма «взаимосвязаны: больше основного богатства, затем больше воспроизводства; больше людей, затем больше производства и богатства... если у людей много, они будут хорошими, сыновними, добрыми и так далее без проблем». [16] В отличие от Джереми Бентама , Моцзы не считал, что индивидуальное счастье важно; последствия государства перевешивают последствия индивидуальных действий. [16]
Альтернативные прочтения помещают основной фокус консеквенциализма Мози в благосостояние самих людей, а не государства в целом. [19] Такие интерпретации, как у Криса Фрейзера, утверждают, что ошибочно рассматривать фокус Мози на коллективном благосостоянии населения как фокус на благосостоянии самого государства, а не его составляющих. Таким образом, Мози был склонен оценивать действия на основе того, приносят ли они пользу людям, которую он измерял в терминах увеличенного населения (государства были малонаселенными в его время), процветающей экономики и общественного порядка. Действительно, это коллективные блага, а не индивидуальные, что является основным отличием консеквенциализма моистов от современных западных версий. Однако это прочтение подчеркивает, что коллективные блага лучше рассматривать как агрегированные индивидуальные блага, а не как государственные блага.
Эта консеквенциалистская структура поддерживает моистскую этику и политику, которая сохранилась в форме 10 основных доктрин:
Каждая из этих доктрин оправдана на том основании, что она производит наилучшие последствия для общества, и что все люди выиграют от их принятия. Например, продвижение достойных побуждает людей, занимающих руководящие должности, нанимать компетентных и достойных подчиненных на должности, а не нанимать вместо этого друзей и родственников. Рассуждение здесь заключается в том, что кто-то более квалифицированный для работы будет работать лучше и позволит обществу в целом извлечь пользу. Идентификация по восходящей относится к идее, что люди, занимающие подчиненные должности в обществе, должны смотреть на своих начальников как на образцы для собственного поведения. При условии, что начальники действительно морально компетентны и достойны подражания, остальное общество всегда будет иметь надежное руководство для своих собственных действий, тем самым порождая социальные выгоды.
Всеобщая любовь относится к базовому нормативному отношению, которое моисты призывают нас принять по отношению к другим. Идея заключается в том, что люди должны рассматривать всех других как часть сферы их моральных интересов. Действительно, это, возможно, самая позорная из доктрин моистов, и ее рано критиковали такие философы, как Мэнцзы, которые считали, что эта доктрина сродни отказу от своей семьи. Однако внимательное прочтение текстов современными учеными показало, что требования всеобщей любви моистов гораздо более мягкие и разумные. [20] Кроме того, учитывая аккреционный характер текстов, аудитория таких текстов могла меняться в зависимости от социального влияния моистов, и поэтому требования всеобщей любви, предъявляемые, например, к правителям, значительно выше, чем предъявляемые к массам. [21] Однако в своей самой базовой части доктрина просто поощряет общее отношение заботы о других. Однако это не требует, чтобы мы отказывались от всех форм особых отношений, которые у нас есть с нашими семьями и друзьями. На самом деле, моисты представляют проблему, которую призвана решить всеобщая любовь, сетуя на то, что отцы и сыновья не заботятся друг о друге и поэтому должны вместо этого принять позицию всеобщей любви. [22] И наоборот, моисты надеются, что когда люди принимают позицию всеобщей любви, это принесет пользу всему обществу.
С этой идеей согласуется и идея осуждения агрессии. Главными целями этой доктрины, несомненно, являются правители различных воюющих государств Китая, которые регулярно предпринимали экспансионистские военные кампании с целью увеличения своей территории, власти и влияния. Однако такие кампании были чрезвычайно обременительными для населения, нарушая обычные циклы земледелия, вербуя трудоспособных людей для этих военных целей. Кроме того, эта практика этически неправильна по той же причине, по которой неправильны грабеж и убийство. Фактически, по словам Моцзы, это одно и то же; ибо что такое экспансионистская агрессивная война, как не грабеж и убийство в больших масштабах? И все же, сетует Моцзы, те правители, которые казнят грабителей и убийц, занимаются теми же самыми практиками. Что касается всеобщей любви, то действительно одна из причин, по которой правители считают приемлемым вторгаться и завоевывать другие государства, в то время как их собственным подданным недопустимо грабить и воровать друг у друга, заключается в том, что люди в соседних государствах не входят в сферу моральной заботы правителей. Если бы правители вместо этого включили этих людей в свою жизнь и воздержались от агрессивных войн, то все государства — и нападающие, и обороняющиеся — выиграли бы.
Умеренность в использовании и умеренность в захоронениях являются основными идеями моизма о бережливости. В собственных проектах полезность должна быть единственным соображением.
Каково назначение домов? Оно заключается в защите нас от ветра и холода зимой, от жары и дождя летом, а также в защите от грабителей и воров. Как только эти цели достигнуты, это все. Все, что не способствует достижению этих целей, должно быть устранено. [18]
- Мози, Мози (5 век до н. э.), глава 20.
Моисты особенно оскорблялись практикой чрезвычайно пышных похорон и требовательных траурных ритуалов. Такие похороны и ритуалы могли бы потенциально разорить целый клан, по крайней мере временно, и нарушить его сельскохозяйственные практики. Для умерших, занимающих более высокие посты в власти, это нарушение затронет еще большее количество людей. Опять же, смысл здесь в том, чтобы содействовать выгоде для всего общества, и моисты верят, что принятие бережливых практик позволит этого добиться.
Идеи Мози о привидениях и духах вытекают из их религиозных убеждений в морально последовательной вселенной. Утверждается, что Небеса являются высшим моральным стандартом, в то время как призраки и духи служат исполнителями Небес. Обе доктрины, будучи принятыми, способствуют общественному благу, как позволяя людям полагаться на объективный стандарт для руководства своими действиями (а именно, Небеса), так и выступая в качестве своего рода космической власти, способной назначать награды и наказания.
Осуждение музыки Моцзы основывается на тех же экономических соображениях, что и их общие идеи бережливости. В Древнем Китае грандиозные музыкальные церемонии, учрежденные правителями, создавали огромные финансовые и человеческие трудности для населения, и поэтому Моцзы осуждал такие церемонии по этой причине. Моцзы не возражал против музыки в принципе — «Дело не в том, что мне не нравится звук барабана» («Против музыки») — но только из-за тяжелого налогового бремени, которое такие мероприятия возлагали на простолюдинов, а также из-за того, что чиновники имели тенденцию предаваться им в ущерб своим обязанностям.
Наконец, моисты отвергли идею фатализма или идею о том, что есть судьба. Моисты отвергают эту идею на том основании, что она поощряет ленивое и безответственное поведение. Когда люди верят, что есть судьба и что последствия их действий лежат вне их контроля, люди не будут стремиться к самосовершенствованию и не захотят брать на себя ответственность за катастрофы. В результате общество будет страдать, и поэтому доктрина о том, что есть судьба, должна быть отвергнута.
«Моцзы» также является названием философской антологии, написанной и составленной последователями Моцзы. Текст был сформирован в результате процесса аккреции, который происходил в течение сотен лет, начавшись, возможно, во время или вскоре после жизни Моцзы, и продолжавшийся, возможно, до ранней династии Хань. [23] Во время династии Хань, когда конфуцианство стало официальной школой политической мысли, моизм постепенно потерял как своих приверженцев, так и влияние, одновременно частично включившись в более распространенную политическую мысль. [24] В конечном итоге текст был забыт, и только 58 из первоначальных 71 книг текста ( пянь ) сохранились, некоторые из которых, в частности более поздние Каноны моизма , содержат значительные текстовые искажения и носят фрагментарный характер. [25] Антологию можно разделить на 5 основных групп, которые определяются на основе как хронологических, так и тематических признаков:
Mozi — богатый источник информации о ранней китайской династической истории, культуре и философии. Текст часто цитирует древние классические произведения, такие как Shang Shu , и порой отходит от общепринятой версии, давая ученым возможность заглянуть в текстовое развитие таких классических произведений.
Тексты изображают Моцзы как рупора философии моизма и ничего более. Эта картина контрастирует с Конфуцием и Мэн-цзы, которые можно найти в « Луньюй » ( Лунь Юй ) и Мэн-цзы соответственно, где рассматриваемые мыслители изображены выражающими эмоции, ругающими учеников и даже совершающими ошибки. (Рассмотрите катастрофический совет Мэн-цзы правителю Ци вторгнуться в государство Янь.) [26] Напротив, Моцзы в тексте почти не имеет личности, вместо этого выступая лишь рупором философии моизма.
Моизм, как и другие школы мысли того времени, был подавлен при Цинь и полностью вымер при Хань , поскольку его более радикальные приверженцы постепенно растворились, а его самые убедительные идеи были поглощены основной политической мыслью. Влияние Моцзы все еще заметно во многих работах династии Хань, написанных сотни лет спустя. Например, конфуцианский ученый Гунсунь Хун описывает конфуцианскую добродетель жэнь ( «доброжелательность») в терминах моизма. [27] Кроме того, эпистемология и философия языка моизма оказали глубокое влияние на развитие классической китайской философии в целом. [28] Фактически, моизм был настолько заметен в период Воюющих царств, что философские оппоненты, включая Мэн-цзы и некоторых авторов даосской антологии Чжуан-цзы , сетуют на очень большую распространенность и широкое влияние их идей. [29]
В наше время моизму был дан новый анализ. Сунь Ятсен использовал «всеобщую любовь» как одну из основ своей идеи китайской демократии. Совсем недавно китайские ученые при коммунизме пытались реабилитировать Моцзы как «философа народа», подчеркивая его рационально-эмпирический подход к миру, а также его «пролетарское» происхождение. Тело в Моцзы построено с помощью син (形, «тело»), синь (心, «сердце»), ци (氣, «энергия»), что соответствует пониманию тела мыслителями доциньской эпохи. В то время как син относится к плотско-кровяной части человека, концепция синь фокусируется на аспекте познания и тесно связана с концепцией шань (善, «добро»), ай (愛, «любовь»), чжи (志, «воля») и син. [30]
Некоторые взгляды утверждают, что философия Моцзы была одновременно более продвинутой и менее развитой, чем у Конфуция. Действительно, моисты были радикальными политическими реформаторами, которые стремились в первую очередь принести пользу массам и бросить вызов практикам правящей ортодоксии, часто нацеливаясь на воспринимаемую расточительную аристократию, которую они называли «джентльменами мира». Идея моистов о «всеобщей любви» охватывала более широкую идею человеческого сообщества, чем у конфуцианцев, утверждая, что сфера моральных забот индивидуумов должна включать всех людей. Противники этой идеи часто утверждали, что «всеобщая любовь» была сродни отказу от своей семьи, [31] и действительно, более строгие моисты, жившие в моистских общинах во время расцвета школы, могли демонстрировать такое поведение. Однако существуют некоторые научные дебаты о том, насколько радикальны на самом деле положения всеобщей любви, и, как можно видеть из примера Гунсуня Хуна выше, менее радикальные компоненты доктрины в конечном итоге были поглощены основной мыслью.
Моцзы также известен своими идеями о бережливости, например, относительно умеренных расходов и устранения расточительных церемоний, включая музыку и похороны. Распространенное заблуждение заключается в том, что моисты избегали всех форм искусства, но, конечно, целями моистов являются более конкретно сложные, спонсируемые государством ритуалы, которые возложили бы невероятное финансовое бремя на в основном крестьянское население. Это можно увидеть из собственных аргументов Сюньцзы против Моцзы в книге 10 Сюньцзы « Обогащение государства», где Сюньцзы спорит с Моцзы, что выдающаяся демонстрация богатства со стороны государства необходима для поддержания общественного порядка.
Некоторые современные сторонники Мози [ кто? ] (а также коммунизма) утверждают, что моизм и современный коммунизм во многом схожи в идеалах общественной жизни. Другие [ кто? ] утверждают, что моизм больше схож с центральными идеями христианства , особенно в плане идеи «всеобщей любви» (по-гречески « агапе »), « золотого правила » и отношения человечества к сверхъестественному миру. Однако моизм, несомненно, является продуктом Воюющих царств в Китае, периода огромного политического насилия и потрясений. Моисты были политическими реформаторами, но они не стремились бросить вызов монархической модели правления, которая преобладала в то время, а вместо этого стремились реформировать изнутри, поощряя правительства нанимать компетентных людей для выполнения политических задач, заботиться о своем народе в целом, устранять необоснованные государственные расходы и прекращать все агрессивные войны.
Во многих отношениях влияние моизма стало жертвой его собственных успехов, и довольно легко понять его упадок. Идеи моистов о важности меритократии и всеобщей любви постепенно были поглощены основным конфуцианским мышлением. Их оппозиция наступательным войнам стала неактуальной, как только различные Воюющие царства были объединены под династией Цинь, а затем и Хань, и их религиозные суеверия в конечном итоге были заменены менее сверхъестественными рассказами. Таким образом, их самые многообещающие идеи были усвоены традицией, в то время как их более радикальные и анахроничные идеи постепенно были отброшены, что привело к их упадку во время династии Хань.
Согласно Джозефу Нидхэму , «Моцзы» (собрание сочинений последователей традиции Моцзы, некоторые из которых, возможно, были написаны самим Моцзы) содержит следующее предложение: «Прекращение движения происходит из-за противодействующей силы... Если противодействующей силы нет... движение никогда не прекратится. Это так же верно, как то, что вол не является лошадью». Что, как он утверждает, является предшественником первого закона движения Ньютона. [32] «Моцзы » также содержит рассуждения по оптике и механике, которые столь же поразительно оригинальны, хотя их идеи не были подхвачены более поздними китайскими философами. Моистская традиция также весьма необычна в китайской мысли, поскольку она уделяла время разработке принципов логики. [33]
Он первым описал физический принцип работы камеры , также известной как камера-обскура . [34] [примечание 3] [35]
много споров о настоящем имени Моцзы. Традиционно считалось, что Моцзы унаследовал фамилию «Мо» от своего предполагаемого предка, правителя Гучжу [...], который сам был потомком легендарного императора Шэньнуна. Потомки правителя Гучжу имели клановое имя «Мотай» [...], которое позже сократилось до «Мо». Однако современная наука предполагает, что «Мо» на самом деле не было названием клана Мози, поскольку это название клана не встречается в периоды Весны и Осени и Воюющих царств, а что «Мо» было скорее названием самой школы моистов, произошедшим от названия уголовного наказания (татуировка лба преступников; «мо» буквально означает «чернила»), обычно налагаемого на рабов. [...] Это указывает на идентификацию моистов с низшими из простых людей. Настоящее родовое имя и название клана Мози неизвестны.
«он отстаивал форму государственного консеквенциализма, которая стремилась максимизировать три основных блага: богатство, порядок и население государства»
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Данные из Викиданных
