stringtranslate.com

Млечный Путь (мифология)

Галактический центр , видимый с ночного неба Земли

Существует множество мифов и легенд о происхождении Млечного Пути — скопления звезд, образующего характерную яркую полосу на ночном небе.

Мифология среди культур

армянский

Древняя армянская мифология называла Млечный Путь «Путь соломенного вора». Согласно легенде, бог Ваагн украл немного соломы у ассирийского царя Баршама и привез ее в Армению холодной зимой. Когда он бежал по небесам, он рассыпал часть соломы по пути. [1] Аналогично, на ассирийском арамейском языке ( сирийском ) Млечный Путь называется ܫܒܝܠ ܬܒܢܐ shvil tivna , что означает путь соломы, или ܐܘܪܚܐ ܕܓܢܒ̈ܐ urẖa d'gannave , что означает путь воров .

Австралийские аборигены

У австралийских аборигенов была хорошо развита астрономия , и большая часть их мифологии и культурных практик была связана со звездами, планетами и их движением по небу, а также с использованием звезд для навигации по австралийскому континенту . [2] [3]

Народ каурна с Аделаидских равнин в Южной Австралии видит полосу Млечного Пути как реку в небесном мире. Они называют ее Водлипарри (водли = хижина, дом, парри = река) и верят, что вдоль реки расположено несколько костров. [4] Кроме того, темные пятна отмечают место обитания опасного существа, известного как юра ; каурна называют эти пятна Юракауве, что буквально означает «водяной монстр». [5]

У группы людей Йолнгу из области Рамингининг в центральной части Арнем-Ленда в Северной Территории есть история о сновидениях , известная как «Сновидения о Млечном Пути». [6] В этой истории, которая связана с землей, два духовных существа в форме самок куоллов напали на их мужа. Муж становится опоссумом -планеристом , собирает своих воинов и возвращается, чтобы убить их копьями. Духи куоллов превращаются в тип пресноводной рыбы , но их ловят в ручье неподалеку соплеменники мужа и съедают. Их кости собирает их брат Вак, он же человек-ворон, и кладет в полый бревенчатый гроб . Проводится церемония Бадурру, и гроб несут на небо ворон и его родственники. Затем кости рассеиваются и образуют Млечный Путь. [7]

Аборигены из региона Кейп-Йорк в Квинсленде считают, что полоса света — это термитов, которых задуло в небо древнеегипетским героем Бурбуком Буном. [ необходима цитата ]

Дальше на юг, [ где? ] полоса звезд, составляющих Млечный Путь, видна как тысячи летучих лисиц, уносящих танцовщицу, известную как Пурупригги. [ необходима цитата ]

Люди Аранда или Аррернте , которые происходят из Центральной Австралии , видят полосу Млечного Пути как реку или ручей в небесном мире. Эта звездная река разделяет два больших лагеря людей Аранда и Луритья . Звезды к востоку от этой реки представляют лагеря Аранда, а звезды к западу представляют лагеря Луритья, а некоторые звезды ближе к полосе представляют смесь того и другого. [ требуется цитата ]

В регионе Кимберли в Западной Австралии аборигены называют Млечный Путь «Айовара» и видят в нем присутствие гигантского вытянутого эму . [ необходима цитата ]

чероки

В народной сказке чероки рассказывается о собаке, которая украла кукурузную муку и была прогнана. Она убежала на север, рассыпав кукурузную муку по пути. Млечный Путь поэтому называется ᎩᎵ ᎤᎵᏒᏍᏓᏅᏱ ( Gili Ulisvsdanvyi ) «Куда бежала собака». [8]

Восточная Азия

Создание Реки Небесной"

В восточноазиатской и китайской мифологии туманная полоса звезд Млечного Пути упоминалась как «Небесная река» или «Серебряная река» ( упрощенный китайский :银河; традиционный китайский :銀河; пиньинь : yínhé ; корейский :  은하 ; RR :  eunha ; вьетнамский : ngân hà ; японский :銀河, романизированный :  ginga ).

Чжинюй пересекает Небесную реку, картина Гай Ци , 1799 г.

Серебристая Небесная река является частью романтической китайской народной сказки « Пастух и ткачиха» , о романе между Чжинюй , ткачихой, символизирующей звезду Вегу , и Нюланг , пастушкой, символизирующей звезду Альтаир . [9] Их любовь была запрещена, и они были изгнаны на противоположные стороны небесной реки. [9] [10] Один раз в год, в седьмой день седьмого лунного месяца , стая ворон и сорок образовывала мост через небесную реку, чтобы воссоединить влюбленных на один день. Этот день отмечается как Циси , что буквально означает «Седьмая ночь» ( китайский :七夕; пиньинь : Qīxī ; корейский :  칠석 ; RR :  chilseok , вьетнамский : Thất Tịch и японский :七夕, романизированное :  Tanabata ).

египетский

В египетской мифологии Млечный Путь считался озером коровьего молока. Млечный Путь обожествлялся как богиня-корова плодородия по имени Бат (позднее синкретизированная с богиней неба Хатхор ).

Астроном Ор Граур предположил, что египтяне могли видеть в Млечном Пути небесное изображение богини неба Нут . [11]

Финский и балтийский

Среди финнов, эстонцев и родственных им народов Млечный Путь назывался и называется «Птичьей тропой» ( фин .: Linnunrata , эстон .: Linnutee ). Финны заметили, что перелетные птицы использовали галактику в качестве ориентира для путешествия на юг, где, как они считали, находился Lintukoto (дом птиц).

В эстонском фольклоре считается, что птиц ведет белая птица с головой девы, которая отгоняет хищных птиц . [12] Дева, богиня Линду, была королевой птиц и дочерью Укко, короля неба. Отказавшись от костюмов Солнца и Луны из-за их слишком предсказуемых маршрутов и Полярной звезды из-за их фиксированности, она влюбилась в Свет Севера за его красоту. Они обручились, но непостоянный Свет Севера вскоре оставил ее. Слезы убитой горем Линду упали на ее свадебную фату, которая стала Млечным Путем, когда ее отец привел ее на небеса, чтобы она могла править рядом с ним и направлять перелетных птиц, которые следовали по следу звезд в ее фате. [13] Только позже ученые действительно подтвердили это наблюдение; перелетные птицы используют Млечный Путь в качестве ориентира для путешествия в более теплые южные земли зимой. [14] [15]

Такое же значение имеет имя в индоевропейских балтийских языках ( литовский : Paukšcių Takas , латышский : Putnu Ceļš ).

Греческий и римский

« Происхождение Млечного Пути » Якопо Тинторетто (ок. 1575-1580)

Греческое название Млечного Пути (Γαλαξίας Galaxias ) происходит от греческого слова, обозначающего молоко (γάλα, gala ). Одна легенда объясняет, как Млечный Путь был создан Гераклом (римским Геркулесом ), когда он был младенцем. [16] Его отец, Зевс , любил своего сына, рожденного смертной женщиной Алкменой . Он решил позволить младенцу Гераклу сосать молоко своей божественной жены Геры , когда она спала, что наделило бы ребенка божественными качествами. Когда Гера проснулась и поняла, что кормит грудью неизвестного младенца, она оттолкнула его, и бьющее струей молоко стало Млечным Путем.

Другая версия мифа заключается в том, что Геракл был брошен в лесу своими смертными родителями, Амфитрионом и Алкменой . Геракл , сын Зевса и Алкмены , был, естественно, благосклонен к своему отцу, который послал Афину , греческую богиню мудрости, чтобы вернуть его. Афина , не будучи такой уж материнской, решила отвести его к Гере , чтобы она вскормила его. Геракл согласился вскормить Геракла . Когда Геракл выпивает молоко, он кусает его, и Гера отталкивает его с болью. Вытекающее молоко образует Млечный Путь.

История, рассказанная римлянином Гигином в Poeticon astronomicon (в конечном счете основанная на греческом мифе), гласит, что молоко пришло от богини Опс (греч. Рея ), жены Сатурна (греч. Кроноса ). Сатурн проглотил своих детей, чтобы обеспечить себе положение главы Пантеона и бога неба, и поэтому Опс задумал план спасения своего новорожденного сына Юпитера (греч. Зевса): она завернула камень в детские одежды и дала его Сатурну проглотить. Сатурн попросил ее покормить ребенка еще раз, прежде чем он его проглотил, и молоко, которое брызнуло, когда она прижала свой сосок к камню, в конечном итоге стало Млечным Путем. [17]

венгерский

В венгерской мифологии Чаба, мифический сын Аттилы Гунна и предок венгров, должен скакать по Млечному Пути, когда секеям (этническим венграм, живущим в Трансильвании ) угрожает опасность. Поэтому Млечный Путь называют «Дорогой воинов» (буквально «Дорога армий») на венгерском языке : Hadak Útja . Звезды — это искры от их подков.

Индийский и индуистский

В индуистском сборнике историй под названием Бхагавата Пурана все видимые звезды и планеты, движущиеся в пространстве, сравниваются с дельфином, который плывет по воде, а небеса называются śiśumãra cakra , диск дельфина. Млечный Путь образует брюшко дельфина и называется Акасаганга, что означает « река Ганг неба». [18]

Согласно индуистской мифологии, Вишну возлежит, медитируя на Шешу , вместе со своей супругой Лакшми в Кшира Сагара (Молочном море), которое является олицетворением Млечного Пути.

Это «Молочное море» также является (космическим) океаном, упомянутым в эпизоде ​​«Самудра Мантхана» из Вишну-пураны , основного текста индийской мифологии . [19] В «Самудра Мантхана» объясняется происхождение эликсира вечной жизни, амриты .

ирландский

Гробница с алтарным клином (ок. 2500–2000 гг. до н. э.), Ирландия, под Млечным Путем.

В ирландской мифологии основным названием Млечного Пути было Bealach na Bó Finne — Путь Белой Коровы. Он считался небесным отражением священной реки Бойн , которая описывалась как «Великое Серебряное Ярмо» и «Белый Мозг Федлимида », названия, которые в равной степени могли относиться к Млечному Пути. ( Mór-Chuing Argait , Smir Find Fedlimthi ). [20]

Другие названия включают:

Маори

Для маори Млечный Путь — это вака (каноэ) Тама-ререти. Передняя и задняя части каноэ — это Орион и Скорпион , в то время как Южный Крест и Пойнтеры — это якорь и веревка. Согласно легенде, когда Тама-ререти вывел свое каноэ на озеро, он оказался далеко от дома, так как наступала ночь. В это время не было звезд, и в темноте Танива нападали и съедали людей. Поэтому Тама-ререти поплыл на своем каноэ по реке, которая впадала в небеса (чтобы вызвать дождь), и разбросал блестящие камешки с берега озера в небо. Бог неба Рангинуи был доволен этим действием и поместил каноэ на небо, а также в качестве напоминания о том, как были созданы звезды. [27]

Месопотамский

В вавилонской эпической поэме «Энума Элиш » Млечный Путь создан из отрубленного хвоста первобытной драконихи соленой воды Тиамат , которую поместил на небо Мардук , вавилонский национальный бог , после ее убийства. [28] [29] Когда-то считалось, что эта история основана на более старой шумерской версии, в которой Тиамат была убита Энлилем из Ниппура , [30] [31], но теперь считается, что это просто выдумка вавилонских пропагандистов с намерением показать, что Мардук превосходит шумерских божеств. [31] Другой миф о Лаббу интерпретируется аналогичным образом.

Сан

Народ сан в Южной Африке говорит, что давным-давно не было звезд, а ночь была черной как смоль. Девушка древней расы, !Xwe-/na-ssho-!ke, которая была одинока и хотела навестить других людей, бросила угли из костра в небо и создала Млечный Путь. [32] [33] [34] [35]

валлийский

Гвидион сражается с Прайдери
В валлийской мифологии Млечный Путь связан с Гвидионом Фаб Доном .

Валлийская мифология и космология происходят из древних устных традиций кельтских бриттов , которые поддерживались друидами и бардами до времени их записи в средневековой валлийской литературе . Многие черты ночного неба названы в честь «детей Дон », древней богини-матери и богини неба , а Млечный Путь связан с Гвидионом аб Доном (сыном Дона) и называется Caer Gwydion («крепость/город Гвидион») или Llwybr Caer Gwydion («путь к замку Гвидион»). [36] [37]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Арутюнян, Айк (2003-08-29). "Армянское название Млечного Пути". Новости ArAS . 6. Армянское астрономическое общество (ArAS). Архивировано из оригинала 29 апреля 2006 года . Получено 2007-01-05 .
  2. ^ "Home". Australian Indigenous Astronomy . Получено 30 августа 2023 г.
  3. ^ Curnow, Paul (20 октября 2011 г.). "Ночное небо Каурны (часть II)". Australian Indigenous Astronomy . Получено 30 августа 2023 г. .
  4. ^ "Примирение". Городской совет Аделаиды . Получено 26 февраля 2020 г.
  5. ^ Gullberg, Steven R.; Hamacher, Duane W.; et al. (1 августа 2020 г.). «Культурное сравнение «темных созвездий» Млечного Пути». Журнал астрономической истории и наследия . 23 (2): 390–404. doi : 10.3724/sp.j.1440-2807.2020.02.10. hdl : 11336/151485. ISSN  1440-2807. S2CID  225388397 – через SciEngine.
  6. ^ "Philip Gudthaykudthay - The Pussycat and the Kangaroo, куратор Djon Mundine OAM совместно с Bula'bula Arts Aboriginal Corporation, Ramingining, в The Commercial, Сидней, 27 августа 2023 г. - 27 августа 2023 г.". The Commercial . Получено 30 августа 2023 г.
  7. ^ Marshall Arts (2013). «Филип Гудтайкудтай: Избранная биография» (PDF) .
  8. ^ "Легенда чероки о происхождении Млечного Пути". Архивировано из оригинала 2017-07-01 . Получено 2007-01-05 .
  9. ^ ab Brown, Ju; Brown, John (2006). Китай, Япония, Корея: Культура и обычаи . Северный Чарльстон: BookSurge. стр. 72. ISBN 978-1-4196-4893-9.
  10. ^ Лай, Суфэн София (1999). «Отец на небесах, мать в аду: гендерная политика в создании и трансформации матери Мулиан». Присутствие и презентация: Женщины в китайской литературной традиции . Нью-Йорк: St. Martin's Press. стр. 191. ISBN 978-0312210540.
  11. ^ Ор Граур, ДРЕВНЕЕГИПЕТСКОЕ ПЕРСОНИФИКАЦИЯ МЛЕЧНОГО ПУТИ КАК БОГИНИ НЕБА НИТ: АСТРОНОМИЧЕСКИЙ И КРОСС-КУЛЬТУРНЫЙ АНАЛИЗ, Журнал астрономической истории и наследия, том 27, выпуск 1: 28 - 45 (2024)
  12. ^ Куперьянов, Андрес (декабрь 2002 г.). «Имена в эстонской народной астрономии – от «Птичьего пути» до «Млечного пути». Электронный журнал фольклора . 22. Группа народных верований и медиа Эстонского литературного музея: 49–61. doi : 10.7592/fejf2002.22.milkyway .
  13. ^ Яннсен, Гарри (1895) [1888]. «Млечный Путь». sacred-texts.com . В: Кирби, У. Ф. (1895) Герой Эстонии . Получено 20 июля 2021 г. .
  14. ^ Sauer, EGF (июль 1971 г.). «Небесное вращение и звездная ориентация у перелетных певунов». Science . 173 (3995): 459–461. Bibcode :1971Sci...173..459S. doi : 10.1126/science.173.3995.459 . PMID  17770451.
  15. ^ Mouritsen; Larsen (2001). «Мигрирующие певчие птицы, протестированные в управляемых компьютером воронках Эмлена, используют звездные сигналы для независимого от времени компаса» (PDF) . Журнал экспериментальной биологии . 204 (Pt 22): 3855–3865. doi :10.1242/jeb.204.22.3855. PMID  11807103 . Получено 01.11.2011 .
  16. ^ Майлз, Мэти А.; Питерс, Чарльз Ф. (2002). «Вдоль Млечного Пути». Архивировано из оригинала 2007-09-26 . Получено 2007-01-05 .
  17. ^ Гигин, Гай Юлий . «Глава 43». Поэтикон астрономикон . Том. Книга 2.
  18. ^ «Глава 23». Бхагавата-пурана . Перевод Прабхупады. Песнь 5.
  19. ^ Чатурведи, БК (2006). Вишну Пурана. Diamond Pocket Books (P) Ltd. ISBN 978-81-7182-673-5.
  20. ^ http://theses.univ-lyon2.fr/documents/getpart.php?id=lyon2.2009.beck_n&part=159207 [ пустой URL ]
  21. ^ МакКиллоп, Джеймс (июнь 2006 г.). «Ceann+Síne» Мифы и легенды кельтов. Пингвин Великобритания. ISBN 978-0-14-194139-4.
  22. ^ "Картланн Теаксанна". corpas.ria.ie .
  23. ^ "Форсколин Слим". bestow-you-forskolin.com .
  24. ^ О'Сеагда, Дарач (07 сентября 2017 г.). Motherfoclóir: Сообщения с не столь мертвого языка. Голова Зевса. ISBN 978-1-78669-185-9.
  25. ^ «Млечный Путь в ирландской мифологии и фольклоре». blog.mythicalireland.com .
  26. ^ Макнил, Дж. (11 февраля 2009 г.). «Журнал Кейп-Бретона». capebretonsmagazine.com .
  27. ^ "История Тамы Ререти и как звезды были размещены на ночном небе". Архивировано из оригинала 2006-09-28 . Получено 2007-01-06 .
  28. ^ Браун, Уильям П. (2010). Семь столпов творения: Библия, наука и экология чуда. Оксфорд, Англия: Oxford University Press. стр. 25. ISBN 978-0-19-973079-7.
  29. ^ Макбит, Аластер (1999). Выводок Тиамат: Исследование драконов Древней Месопотамии. Голова Дракона. стр. 41. ISBN 978-0-9524387-5-5.
  30. ^ Джеймс, EO (1963). Поклонение небесному богу: сравнительное исследование семитской и индоевропейской религии . Лекции Джордана по сравнительному религиоведению. Лондон, Англия: Лондонский университет. стр. 24, 27 и далее.
  31. ^ ab Lambert, WG (1964). «Бюллетень Школы восточных и африканских исследований». 27 (1). Лондон, Англия: Лондонский университет: 157–158. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  32. ^ Весселс, Майкл (9 ноября 2007 г.). «Дискурсивный характер текстов /Xam: рассмотрение «Истории девушки ранней расы, которая создала звезды» /Xam: НАУЧНАЯ СТАТЬЯ». Фольклор . 118 (3): 307–324. doi :10.1080/00155870701621806. ISSN  0015-587X. S2CID  142855837.
  33. ^ "Блокноты / Указатель историй / Девушка, которая создала Млечный Путь, бросая пепел в небо". lloydbleekcollection.cs.uct.ac.za . Получено 23.10.2023 .
  34. ^ Блик, Вильгельм Генрих Иммануил; Ллойд, Люси; Тил, Джордж Макколл (1911). Образцы фольклора бушменов. G. Allen, Limited. стр. 72–78.
  35. ^ "Блокноты / Указатель рассказов / Новая дева, которая бросила !huin в небо; которое стало звездами, а древесный пепел, который был на нем, — Млечным Путем". lloydbleekcollection.cs.uct.ac.za . Получено 2023-10-23 .
  36. ^ Сквайр, Чарльз (2003). Кельтские мифы и легенды . Соединенное Королевство: Parragon . С. 252–253. ISBN 9781842040157.
  37. ^ Грир, Джон Майкл (2007). Справочник по магии друидов: Ритуальная магия, укорененная в живой земле . Сан-Франциско, Калифорния: Weiser Books. ISBN 978-1-57863-397-5.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки