stringtranslate.com

Моргана ле Фэй

Моргана ле Фэй ( / ˈ m ɔːr ɡ ən l ə ˈ f / ; валлийский и корнуоллский : Morgen ; с искажённым французским la Fée , таким образом , означает «Моргана Фея»), альтернативно известная как Морган [ n ] a , Моргейн [ a / e ], Морг [ a ] ​​ne , Моргант [ e ], Морге [ i ] n и Морг [ in ] среди других имён и написаний, является могущественной и неоднозначной волшебницей из легенды о короле Артуре , в которой чаще всего она и он являются братом и сестрой. Ранние появления Морганы в артуровской литературе не раскрывают её характер за пределами её роли богини , феи , ведьмы или колдуньи , как правило , доброжелательной и связанной с Артуром как его магический спаситель и защитница. Ее известность росла по мере развития легенды об Артуре с течением времени, как и ее моральная амбивалентность, и в некоторых текстах наблюдается ее эволюционная трансформация в антагониста , особенно в том виде, как это изображено в циклической прозе, такой как Ланселот-Грааль и Пост-Вульгатский цикл . Значимым аспектом во многих средневековых и более поздних итерациях Морган является непредсказуемая двойственность ее натуры, с потенциалом как добра, так и зла.

Ее персонаж, возможно, произошел из валлийской мифологии , а также из других древних и средневековых мифов и исторических личностей. Самый ранний документированный отчет, написанный Джеффри Монмутским в Vita Merlini (написано около  1150 года ), ссылается на Моргану в связи с Островом Яблок ( Авалон ), куда Артур был доставлен после смертельного ранения в битве при Камланне , как на лидера девяти магических сестер, не связанных с Артуром. В них, а также в ранних рыцарских романах Кретьена де Труа и других, главная роль Морганы — великая целительница. Несколько из многочисленных и часто неназванных персонажей фей-любовниц и девушек-искусительниц, встречающихся в жанре артуровских романов, также могут рассматриваться как проявления Морганы в ее различных аспектах.

Авторы романов конца XII века считали Моргану сверхъестественной старшей сестрой Артура. В прозаических циклах XIII века — и более поздних работах, основанных на них, включая влиятельную « Смерть Артура » — она обычно описывается как младшая дочь матери Артура Игрейн и ее первого мужа Горлуа . Артур, сын Игрейн и Утера Пендрагона , является, таким образом, единокровным братом Морганы, а ее родными сестрами является мать Мордреда , королева Оркнейских островов . Молодая Моргана неудачно выходит замуж за Уриена , от которого у нее рождается сын Ивейн . Она становится ученицей Мерлина и капризной и мстительной противницей некоторых рыцарей Круглого стола , все время питая особую ненависть к жене Артура Гвиневре . В этой традиции она также сексуально активна и даже хищна, имея многочисленных любовников, среди которых могут быть Мерлин и Акколон , с безответной любовью к Ланселоту . В некоторых вариантах, в том числе в популярном пересказе Мэлори, Моргана является величайшим врагом Артура, замышляющим узурпировать его трон и косвенно становящимся орудием его смерти. Однако в конце концов она примиряется с Артуром, сохраняя свою первоначальную роль — сопровождать его в его последнем путешествии в Авалон.

Во многих других средневековых и ренессансных работах есть продолжение ее эволюционной истории от последствий Камланна, когда она становится бессмертной королевой Авалона как в артуровских, так и в неартуровских историях, иногда вместе с Артуром. После периода, в значительной степени отсутствующего в современной культуре, персонаж Морганы снова стал известен в 20-м и 21-м веках, появляясь в самых разных ролях и образах . Примечательно, что ее современный персонаж часто отождествляется с ее сестрой как матерью сына Артура и заклятым врагом Мордредом, статусом, которого сама Моргана никогда не имела в средневековой легенде.

Этимология и происхождение

Fata Morgana (по-итальянски «Фея Моргана» [1] ) Джамболоньи ( ок. 1574 г.)

Самое раннее написание имени (встречается в Vita Merlini Джеффри Монмутского , написанном около 1150 г.) — Morgen , которое, вероятно, происходит от древневаллийского или древнебретонского Morgen , что означает «рождённый в море» (от общебриттского *Mori-genā , мужская форма которого, *Mori-genos , сохранилась в средневаллийском как Moryen или Morien ; родственная форма в древнеирландскомMuirgen , имя кельтской христианской святой-оборотня, которая была связана с морем). Имя не следует путать с неродственным современным валлийским мужским именем Morgan ( в древневаллийский период писалось как Morcant ). [2] [3] Как указывает ее эпитет «le Fay» (псевдофранцузская фраза, придуманная в 15 веке Томасом Мэлори [4] , который вывел ее из оригинальной французской описательной формы la fée « фея »; Мэлори также использовал форму «le Fey» в качестве альтернативы «le Fay» [5] ) и некоторые черты, фигура Морганы, по-видимому, была остатком сверхъестественных женщин из кельтской мифологии , и ее основное имя может быть связано с мифами о Моргенс (также известных как Мари-Морганы или просто Морганы), [6] валлийских и бретонских волшебных водных духах , связанных с легендой о принцессе Даут (Ахес). Предположительно, начиная с Люси Аллен Патон в 1904 году, [7] Моргана была связана с изменяющей форму и многоликой ирландской богиней раздора, известной как Морриган («Великая королева»). [8] Среди сторонников этой теории был Роджер Шерман Лумис , который сомневался в связи с Мюргеном. [9] [10]

Дальнейшее раннее вдохновение для ее образа, вероятно, пришло из другого валлийского фольклора , а также, возможно, из других произведений средневековой ирландской литературы и агиографии , и, возможно, из исторических личностей, таких как императрица Матильда . [11] Один из предложенных кандидатов на роль исторического Артура , Артур мак Аэдан , был записан как имеющий сестру по имени Майтген (дочь короля Аэдана мак Габрейна , короля Дал Риады в VI веке ), чье имя также появляется в качестве имени пророческого друида в ирландской легенде о Святой Бригитте из Килдэра . Описание Морген и ее сестер, данное Джеффри в Vita Merlini, очень напоминает историю девяти галльских жриц острова Сена (ныне Иль-де-Сен ), называемых Галлисенами (или Галлизенаями ), описанную римским географом I века Помпонием Мелой , что убедительно свидетельствует о том, что «Описание мира » Помпония ( De situ orbis ) было одним из основных источников Джеффри, по крайней мере, для его собственной уникальной версии. [12] [13] [14] [15] Также предполагалось возможное влияние других волшебных женщин из ирландской мифологии, таких как мать героя Фраеха , [16] и элементов классической греческой мифологии колдуний или богинь, таких как Цирцея и особенно Медея , которые, подобно Моргане, часто попеременно доброжелательны и злонамеренны. [7] [11] Главным образом греческая (а не кельтская) конструкция Моргана в средневековых романах является относительно новой теорией Кэролайн Ларрингтон. [5]

Морган с Ланселотом под яблоней на фреске башни в Седленцине (начало XIV века)

Моргана также часто связывалась со сверхъестественной матерью Модрон , [6] [17] происходящей от континентальной богини-матери Деа Матроны и представленной в средневековой валлийской литературе . Модрон появляется в валлийской триаде 70 («Три благословенных ноши утробы острова Британия») — в которой ее дети от Уриена названы Овайн маб Уриеном (сын) и Морфидд (дочь) [18] — и более поздняя народная сказка более полно записана в рукописи Пениарт 147. [19] Выдуманная версия исторического короля Уриена обычно является мужем Морганы ле Фэй в вариациях легенды об Артуре, информированных континентальными романами , в которых их сына зовут Ивейн . Кроме того, у исторического Уриена был коварный союзник по имени Моркант Булк , который замышлял убить его, так же как Морган пытается убить Уриена. [20] Кроме того, Модрон называют «дочерью Афаллаха », [21] валлийского предка, также известного как Аваллах или Аваллок, чье имя также можно интерпретировать как существительное, означающее «место яблок»; [22] в рассказе о зачатии Оуайна и Морвидда в Peniarth 147 Модрон называют «дочерью короля Аннвна », кельтского Иного мира . [23] Это вызывает ассоциации с Авалоном , чудесным «Островом Яблок», с которым Моргана ассоциировалась с самых ранних ее появлений, и ирландской легендой о потусторонней женщине Ниам , включающей мотив яблока в связи с островом Иного мира, подобным Авалону, Tír na nÓg («Земля Юности»). [24] Как резюмирует Уилл Хейсти, «хотя трудно с уверенностью установить связь между женскими фигурами, такими как эти в артуровской традиции, и потусторонними богинями, духами и нимфами ирландских и валлийских мифов (особенно предполагается связь в случае с Морганой ле Фей), обе группы демонстрируют схожие амбивалентные характеристики: они попеременно опасны и желанны, попеременно вовлечены в борьбу, смерть, сексуальность и плодородие». [25]

Хотя многие произведения представляют Моргану именно как человека, она почти всегда сохраняет свои магические силы [26] и часто также свои потусторонние, если не божественные атрибуты и качества. [6] Некоторые средневековые авторы называют ее королевой фей или даже прямой богиней ( dea , déesse , gotinne ). [27] Согласно Джеральду Уэльскому в его труде XII века De instructione principis , дворянка и близкая родственница короля Артура по имени Морганис перевезла мертвого Артура на свой остров Авалон (который он идентифицировал как Гластонбери ), где он и был похоронен. [28] В начале XIII века в Speculum ecclesiae Джеральд также писал, что «в результате причудливые бритты и их барды придумали легенду о том, что некая фантастическая богиня ( dea quaedam phantastica ) [29] [30] перенесла тело Артура на остров Авалон, чтобы там исцелить его раны», с целью сделать возможным мессианское возвращение короля Артура . [31] В своей энциклопедической работе Otia Imperialia , написанной примерно в то же время и с похожим насмешливым отношением к этому верованию, Джервасий из Тилбери называет ее Morganda Fatata (Фея Морга). [30] Моргана сохраняет свою раннюю роль легендарной целительницы Артура на протяжении всей поздней артуровской традиции.

Литература Средневековья и Возрождения

Джеффри, Кретьен и другие ранние авторы

Имя Моргана впервые появляется в Vita Merlini , написанной норманнско-валлийским священнослужителем Джеффри из Монмута . Предположительно рассказ о жизни Мерлина , он развивает некоторые эпизоды из более известного раннего труда Джеффри, Historia Regum Britanniae (1136). В Historia Джеффри рассказывает, как король Артур, тяжело раненный Мордредом в битве при Камланне , был отправлен на благословенный Остров Яблонь (лат. Insula Pomorum ), Авалон , чтобы исцелиться; Авалон ( Ynys Afallach в валлийских версиях Historia ) также упоминается как место, где был выкован меч Артура Экскалибур . (У Артура Джеффри есть сестра, которую зовут Анна, но возможность того, что она была предшественницей Морганы, неизвестна. [4] ) В Vita Merlini Джеффри описывает этот остров более подробно и называет Морген главной из девяти магических сестер-королев , которые живут там и правят по собственному праву. Морген соглашается забрать Артура, которого ей доставил Талиесин , чтобы он оживил. Она и ее сестры способны менять форму и летать [32] и (по крайней мере, по-видимому [11] ) используют свои силы только во благо. [33] Морген также считается ученым математиком [34] и обучала этому и астрономии [35] своих коллег- нимф ( nymphae ) [29] , чьи имена перечислены как Мороноя, Мазоя, Глитен, Глитонея, Глитон, Тироноя, Титен ( Thitis ) и Титон ( Thetis ). [36] [37]

Та, что первая среди них, более искусна в искусстве врачевания, а также превосходит своих сестер красотой. Ее зовут Морген, и она узнала, какие полезные свойства содержат все травы, так что она может лечить телесные недуги. Она также знает искусство, с помощью которого можно менять свою форму и летать по воздуху, как Дедал , на странных крыльях. Когда она пожелает, она то в Бресте ( Брисити ), то в Шартре ( Карноти ), то в Павии ( Папие ); и по желанию она спускается с неба на ваши берега. (...) Морген приняла нас с должным почетом. Она поместила короля в своей комнате на золотое ложе, открыла его рану своей благородной рукой и долго смотрела на нее. Наконец она сказала, что он может быть вылечен, если только он останется с ней надолго и примет ее лечение. Поэтому мы с радостью вверили короля ее заботе и расправили наши паруса по благоприятным ветрам на обратном пути.

Моргана ле Фей Эдварда Берн-Джонса (1862)

При создании этого, возможно, персонажа типа Девы Марии [4] и ее сестер, Джеффри, возможно, находился под влиянием римского картографа первого века Помпония Мелы , который описал оракула на острове Сен у побережья Бретани и его девять девственных жриц, которые, по мнению континентальных кельтских галлов, обладали силой излечивать болезни и совершать различные другие удивительные магические действия, такие как управление морем с помощью заклинаний, предсказание будущего и превращение себя в любое животное. [6] [38] Кроме того, согласно теории, выдвинутой Р. С. Лумисом , возможно, что Джеффри не был первоначальным изобретателем Морганы, поскольку персонаж, возможно, уже существовал в бретонском фольклоре в гипотетических незаписанных устных историях, в которых она фигурировала как фея-спасительница Артура или даже его крестная фея (ее самая ранняя общая сверхъестественная способность заключалась в возможности перемещаться по воде или под водой). Подобные истории, рассказываемые странствующими рассказчиками (как утверждает Джеральд Уэльский), впоследствии оказали влияние на многих авторов, писавших независимо друг от друга, тем более, что Vita Merlini был сравнительно малоизвестным текстом. [29]

Описание Морганы у Джеффри особенно похоже на то, что она приводит в эпической поэме Бенуа де Сент-Мора «Роман о Трое» (ок. 1155–1160), истории о древней Троянской войне , в которой сама Моргана необъяснимым образом появляется во втором известном тексте с ее участием. [10] Как Орвана Фея ( Orva la fée , вероятно, искажение написания, такого как *Morgua [a] в оригинальном тексте), [39] там она сначала страстно [40] любит троянского героя Гектора и дарит ему прекрасного коня, но затем преследует его с ненавистью после того, как он отвергает ее. Резкий способ, которым она используется, предполагает, что Бенуа ожидал, что его аристократическая аудитория уже знакома с ее персонажем. [7] [11] Еще одно подобное древнее появление персонажа Моргана можно найти в гораздо более позднем Perceforest (1330-е годы), в четвертой книге, действие которой происходит в Британии во время вторжений Юлия Цезаря , где фея Моргана живет на острове Зеландия и обучается своей магии у Зефира . Здесь у нее есть дочь по имени Морганетта и приемный сын по имени Пасселион, у которых, в свою очередь, есть сын по имени Морган, описанный как предок Леди Озера . [41]

Генри Фюсли « Принц Артур и королева фей» (ок. 1788 г.)

В Jaufre , раннем окситанском романе о короле Артуре, датируемом примерно 1180 годом, Моргана, кажется, появляется, не будучи названной по имени, за исключением того, что представляется как «Фея Гибеля» ( fada de Gibel ; Gibel было арабским названием сицилийской горы Этна , которое также встречается в итальянской версии мотива Авалона в некоторых более поздних работах). Здесь она является правительницей подземного королевства, которая проводит главного героя-рыцаря Жофра ( Грифлета ) через фонтан, чтобы подарить ему свое волшебное кольцо защиты. [29] В романтической поэме Lanzelet , переведенной в конце XII века Ульрихом фон Зацикхофеном с ныне утерянного французского текста, младенец Ланселот похищен водной феей ( merfeine на древневерхненемецком языке ) и воспитан в ее райской островной стране Мейделант (« Земля девиц »). Неназванный персонаж королевы фей Ульриха может быть также связан с Моргеном Джеффри, [16] а также с ранней бретонской устной традицией фигуры Морганы, особенно потому, что ее сын там назван Мабузом, что похоже на имя сына Модрон Мабона ап Модрона . В среднеанглийской поэме Лайамона « Хроника Британии » (ок. 1215 г.) Артур был доставлен в Авалон двумя женщинами, чтобы его исцелила там его самая прекрасная эльфийская ( алуен ) королева по имени Арганте или Аргана; [7] [42] возможно, ее имя изначально было Марган(те), прежде чем оно было изменено в рукописной передаче. [43]

Французский поэт XII века Кретьен де Труа уже упоминает ее в своем первом романе « Эрек и Энида» , завершенном около 1170 года. В нем возлюбленным Моргана (Морга) является Гигомар (Гингомар, Гингемар), лорд острова Авалон и племянник короля Артура, персонаж, производный от Гигемара из бретонского lai Guigemar Марии Французской . [16] Собственное lai Гингамора связывает его с прекрасным магическим существом, известным только как «феи-госпожа», [44] которая позже была идентифицирована сэром Лонфалем Томаса Честра как Дама Триамур , дочь короля кельтского потустороннего мира , которая разделяет многие характеристики с Морганом Кретьена. [45] [46] Было отмечено, что даже самое раннее упоминание Кретьеном Морганы уже показывает вражду между ней и королевой Гвиневрой , и хотя Моргана представлена ​​Кретьеном только в благосклонной роли, она проживает в таинственном месте, известном как Долина Гибели (которую некоторые более поздние авторы сказали бы, что она создала как место наказания для неверных рыцарей). [38] [47] Позже она упоминается в той же поэме, когда Артур дает раненому герою Эреку целебный бальзам, сделанный его сестрой Морганой. Этот эпизод подтверждает ее раннюю роль целителя, в дополнение к тому, что это один из первых случаев, когда Моргана представлена ​​как сестра Артура. Исцеление остается главной способностью Морганы, но Кретьен также намекает на ее потенциал причинения вреда. [48]

Путешествие короля Артура и Морганы ле Фэй на остров Авалон (1888) Фрэнка Уильяма Уорика

Кретьен снова ссылается на Моргану как на великого целителя в своем более позднем романе « Ивейн, рыцарь льва» в эпизоде, в котором леди Норрисон возвращает обезумевшего героя Ивейна к чувствам с помощью волшебного зелья, предоставленного Морганой Мудрой ( Morgé la sage ). [27] [11] Моргана Мудрая — женщина в оригинале Кретьена, а также в норвежской версии «Сага об Ивенсе» , но мужчина в английском «Ивейн и Гавейн» . В то время как фея Модрон является матерью Овайна маб Уриена в валлийском мифе, и Моргану будет отведена эта роль в более поздней литературе, эта первая континентальная ассоциация между Ивейном (романтическая версия Овайна) и Морган не подразумевает, что они сын и мать. Самое раннее упоминание о Моргане как о матери Ивейна встречается в «Тайолете» , бретонском лае начала XIII века. [42]

Средневаллийская история о короле Артуре « Герайнт, сын Эрбина» , основанная либо на «Эреке и Эниде» Кретьена , либо на общем источнике, упоминает главного врача короля Артура по имени Морган Туд . Считается, что этот персонаж, хотя и считается мужчиной в «Герайнте» , может быть получен от Морганы ле Фэй, хотя это было предметом споров среди исследователей Артура с 19 века (эпитет Туд может быть валлийским или бретонским родственным словом или заимствованием древнеирландского слова tuath , «север, левый», «зловещий, зловещий», а также «фея (фейя), эльф»). [49] [50] Там Моргана призывают лечить Эдерна ап Нудда , рыцаря Ястреба, после поражения последнего от рук его противника Герайнта , а позже Артур призывает его лечить самого Герайнта. В немецкой версии « Эрека» рыцарь и поэт XII века Хартман фон Ауэ исцелил Эрека с помощью специального пластыря, который дала Артуру сестра короля, богиня ( готинна ) [29] Феймурган ( Фамурган , фея Мурган [51] ):

Когда она начала демонстрировать свои магические способности, она очень скоро обогнула весь мир и вернулась обратно. (...) И в воздухе, и на земле она могла свободно парить, на волнах и под ними. Ей было совершенно безразлично, жила ли она в огне или, так же легко, в росе. (...) И когда ей хотелось, она могла превратить человека в птицу или животное. (...) Она была могущественна в магии, и ее жизнь была во многом вызовом Богу, ибо в ее распоряжении были птицы в дикой природе, в лесах и полях, и, что кажется мне величайшим, те злые духи, которые называются дьяволами, — все они были в ее распоряжении. Она была вполне способна на чудеса, потому что драконы должны были приносить из воздуха поддержку в ее делах, так же как и рыбы в море. Более того, у нее были родственники глубоко в Аду: Дьявол был ее спутником. Он посылал ей помощь, даже из огня, столько, сколько она хотела. И что бы она ни хотела от этой земли, она брала, без риска, в достаточной мере, все для себя. Земля не имела корней, сила которых была бы не так знакома ей, как мне тыльная сторона моей ладони. (...) Эта земля никогда не приобретала лучшей хозяйки магических искусств, чем Феймурган. [52]

При написании этого произведения Гартман, возможно, не находился под влиянием Кретьена, а скорее под влиянием более ранней устной традиции из рассказов бретонских бардов. [29] Гартман также отделил сестру Артура (то есть Феймурган) от феи-любовницы владыки Авалона (Кретьена Гигомар), которую в его версии зовут Маргуэль . [53] В анонимном Первом продолжении «Персеваля» Кретьена, «Истории Грааля» , фея-любовница его варианта Гигомара (здесь как Гингамуэр) названа Брангепарт , и у них двоих есть сын Брангемуэр, который стал королём потустороннего острова, «где не жил ни один смертный». [54] [55] В романе XIII века «Парсифаль » другой немецкий рыцарь-поэт Вольфрам фон Эшенбах перевернул имя Фамургана Гартмана, чтобы создать имя предка Артура, фейри по имени Терделашойе де Феймурган, жены Мазадана, где часть «Терделашойе» происходит от Terre de la Joie , или Земли Радости; в тексте также упоминается гора Фаморган. [29] [42] Жан Маркейл далее определил морганианскую фигуру в неоднозначном характере Вольфрама, колдуньи Кундри ( позже более известной как Кундри), через ее сюжетную функцию как хозяйки иллюзий в заколдованном саду фей. [56]

Предположительно, Лумис и Джон Мэтьюз далее определили другие воспринимаемые аватары Морганы как архетип «Осажденной леди» в различных ранних работах, связанных с мотивом Замка Дев , часто появляясь как (обычно неназванная) жена короля Лота и мать Гавейна . Эти персонажи включают королеву Мейденланта в Diu Crône , леди Кастеллум Пуэлларум в De Ortu Waluuanii и безымянную героиню бретонской поэмы Doon , среди прочих, включая некоторых в более поздних работах (например, с леди Луфамор из Мейденланда в Sir Perceval of Galles ). [57] Лумис также связал ее с одноименной соблазнительницей, злой королевой из Королевы Шотландии , баллады 19-го века, «содержащей артуровский материал, датируемый 1200 годом» . [58]

Недавно обнаруженная моралистическая рукопись, написанная на англо-нормандском французском, является единственным известным примером средневековой артуровской литературы, представленной как составленная самой Морган. Этот текст конца XII века предположительно адресован ее придворному чиновнику и повествует о рыцаре по имени Пирс Свирепый; вероятно, мотивом автора было извлечь сатирическую мораль из падения английского рыцаря Пирса Гавестона, 1-го графа Корнуолла . Моргейн названа в нем как «императрица дикой местности, королева девиц, леди островов и правительница волн великого моря». [59] Моргана ( Morganis ) также упоминается в Draco Normannicus , латинской хронике XII века (ок. 1167–1169) Этьена де Руана , которая содержит вымышленное письмо, адресованное королем Артуром Генриху II Английскому , написанное в целях политической пропаганды, чтобы «Артур» критиковал короля Генриха за вторжение в герцогство Бретань . [59] Примечательно, что это один из первых известных текстов, который сделал ее сестрой Артура, как это было в работах Кретьена и многих других после него. [60] Как описывает Этьен,

Артур, тяжело раненный, обратился за помощью к своей сестре, которая владела священным островом Авалон. Моргана, вечная нимфа ( Morganis nympha perennis ), приняла здесь своего брата, вылечила его, выкормила, оживила и сделала бессмертным. Он был представлен Антиподам как его королевство. Поскольку народ фейри был безоружен, великий военный лидер приходит к ним на помощь: он не боится битвы. [59]

Циклы французской прозы

Роль Морганы была значительно расширена неизвестными авторами древнефранцузских прозаических романов начала XIII века цикла Вульгаты , также известного как цикл Ланселот-Грааль , и его последующей переписи, цикла Проза Тристана , на который оказал влияние Пост-Вульгата . (Считается, что оба этих цикла, по крайней мере, находились под влиянием цистерцианского религиозного ордена, что может объяснить демонизацию языческих мотивов и все более антисексуальные установки в текстах, [6] хотя некоторые из этих установок, возможно, разделяют с дохристианским исходным материалом. [b] ) Полностью интегрируя ее фигуру в артуровский мир, они также изображают пути и деяния Морганы как гораздо более зловещие и агрессивные, чем они есть у Жоффруа или Кретьена, показывая, как она претерпевает ряд трансформаций в процессе становления гораздо более хаотичным и непредсказуемым персонажем. [7] [63] Начав как непредсказуемую союзницу Артура и печально известную соблазнительницу, противостоящую его жене и некоторым из его рыцарей (особенно Ланселоту, который также был ее безответным любовным интересом) в оригинальных историях цикла Вульгаты, фигура Морганы в конечном итоге часто превращается в амбициозного и развращенного врага самого короля Артура в историях, появившихся после Вульгаты.

Распространенным образом Морган становится злобная, ревнивая и жестокая колдунья, источник многих интриг при королевском дворе Артура и в других местах. В некоторых поздних работах она также подрывно работает, чтобы захватить трон Артура с помощью своей в основном вредоносной магии и интриг, включая манипулирование мужчинами. [35] [64] Большую часть времени магические искусства Морганы соответствуют таковым Мерлина и Владычицы Озера, включая изменение формы, иллюзию и сонные заклинания ( Ричард Кикхефер связал это со скандинавской магией [5] ). [65] Некоторые ученые даже рассматривают фигуру Владычицы (или Владычиц) Озера как отколовшегося литературного двойника Морганы , служащего «доброжелательным анти-Морганом», особенно в традиции Пост-Вульгаты: во многом (но не полностью) противоположный персонаж, созданный с использованием скопированных черт Морганы. [66] [c] Хотя в средневековых романах Моргана обычно изображается как красивая и соблазнительная, [68] средневековый архетип отвратительной дамы используется часто, поскольку Моргана может быть противоречиво описана как прекрасная и уродливая даже в одном повествовании. [27]

Семья и воспитание

Иллюстрация У. Х. Маргетсона к «Легендам о короле Артуре и его рыцарях » (1908)
«Она, как известно, изучала магию, пока воспитывалась в монастыре». [69]

Эта версия Морганы (обычно называемая Моргана , Моргейн или Морг ) впервые появляется в нескольких сохранившихся стихах старофранцузской поэмы Мерлин , которая позже послужила первоисточником для цикла Вульгаты и, следовательно, также для цикла Пост-Вульгаты. Она была написана около 1200 года французским рыцарем-поэтом Робером де Бороном , который описал ее как незаконнорожденную дочь леди Игрейн с первоначально неназванным герцогом Тинтагелем , после смерти которого ее усыновил король Нейтр из Гарлота . [7] [70] Мерлин является первым известным произведением, связывающим Моргану с Игрейн и упоминающим ее обучение колдовству после того, как ее отправили учиться. Читателю сообщается, что Морган получила свое прозвище «la fée» («фея») из-за ее больших знаний. [71] Массивный приквел XIV века к легенде об Артуре, Perceforest , также подразумевает, что сестра Артура позже была названа в честь ее персонажа- феи Морганы, существовавшей несколькими столетиями ранее. В версии Мерлина Хута- Мерлина Моргейн и Морг ла фе представлены как две разные единокровные сестры Артура, которые затем в тексте объединяются в одного персонажа. [72]

В народной традиции Моргана — младшая из дочерей Игрейны и ее мужа, герцога Корнуолла (или Тинтагеля), который сегодня наиболее известен как Горлойс . Ее отец погибает в битве с армией британского верховного короля Утера Пендрагона в войне за его жену (мать Морганы) в тот же момент, когда Артур был зачат Утером, который проникает в замок Тинтагель с помощью магии полудемона Мерлина. В прозаической версии поэмы и ее продолжениях у нее есть по крайней мере две старшие сестры. Различные рукописи перечисляют до пяти сестер или единокровных сестер Артура, иногда от разных отцов, и некоторые не упоминают, что Моргана была незаконнорожденным (пасынком). [7] В самой известной версии ее сестрами являются Элейн ( Блейзин ) и королева Оркнейских островов , иногда известная как Моргауза , последняя из которых является матерью рыцарей Артура Гавейна, Агравейна , Гахериса и Гарета от короля Лота, и предателя Мордреда от Артура (в некоторых романах жену короля Лота зовут Моркадес, имя, которое, как утверждал Р. С. Лумис, было другим именем Морганы [73] ). В юном возрасте Моргана отправляется в монастырь после того, как отец Артура Утер женится на ее матери, которая позже рожает ему сына Артура (что делает его младшим единокровным братом Морганы). Там Моргана осваивает семь искусств и начинает изучать магию, продолжая специализироваться на астрономии (астрономии и астрологии ) и целительстве; [59] [74] Прозаический Мерлин описывает ее как «удивительно искусную» и «все время усердно работающую». [59] В «Вульгатской сюите Мерлена» описывается непревзойденная красота Морганы, ее разнообразные навыки и качества характера:

Она была красива телом и чертами лица, она стояла прямо и была удивительно приятной и хорошей певицей. Она была лучшей работницей руками, о которой кто-либо знал в любой стране, и она была самой умной из всех. И у нее была самая прекрасная голова из всех, подходящих для женщины, и самые красивые руки, и ее кожа была нежнее проса. Но она была самой похотливой женщиной во всей Великобритании и самой распутной. И пока она была в здравом уме, она была более вежливой, чем кто-либо, но когда она злилась на кого-либо, не было нужды пытаться примирить их. [75]

Раскол с Гвиневрой и Артуром

Королева Моргана Ле Фей , иллюстрация Говарда Пайла из «Истории короля Артура и его рыцарей » (1903)

Утер (или сам Артур в Пост-Вульгате [7] ) обручает ее со своим союзником, королем Уриеном из Горра ( Гора ), королевства, описанного как потустороннее северное британское королевство, возможно, исторический Регед (в ранних версиях мужа Морганы также называли Нентресом из Гарлота , который позже был переделан в мужа ее сестры Элейн). Теперь королева, но недовольная своим мужем, Моргана служит фрейлиной у высокой королевы, недавно вышедшей замуж молодой жены Артура Гвиневеры. Поначалу Моргана и также молодая Гвиневера являются близкими друзьями, даже носят общие почти идентичные кольца. Однако все меняется, когда Моргана оказывается застигнутой в романе со своим любовником Гиомаром (происходящим от Гигомара Кретьена) Гвиневерой. Обычно, Гиомар изображается как кузен Гвиневры (альтернативно, появляясь там как Геймар, он является ранним любовником Гвиневры вместо ее родственника в немецкой версии Ланселот и Джиневра ). Верховная королева вмешивается, чтобы разорвать их отношения, чтобы предотвратить потерю чести (согласно некоторым исследованиям, возможно, также из-за восприятия Гвиневрой Моргана, с ее родством и близкими отношениями с Артуром, как соперника в политической власти [76] ). Этот инцидент, представленный в Прозе Мерлина и расширенный в Вульгате Ланселот [77] и Пост-Вульгатской сюите Мерлина (Хут Мерлин ), [7] начинает пожизненную вражду между Гвиневрой и Морганом, которая покидает двор Камелота со всем своим богатством, чтобы искать Мерлина и более великие силы. Беременная Моргана позже рожает сына Гиомара, который не назван в истории, но, как говорят, вырастет, чтобы стать великим рыцарем. [78]

Затем Моргана либо предпринимает, либо продолжает свои исследования темной магии под руководством Мерлина, влюбленного в нее, подробности которых сильно различаются в зависимости от повествования. [40] В Prose Merlin , например, именно Моргана находит Мерлина, которого она «страстно любит». [7] В Livre d'Artus , где первым возлюбленным Морганы является рыцарь по имени Бертоле , [79] скорее Мерлин отправляется жить к Моргане и ее двум дамам на долгое время после предательства его Нинианой (Владычицей Озера) со своим другим возлюбленным, как и желала Моргана. [7] [40] В Post-Vulgate Suite Моргана обучалась у Мерлина еще до ее отношений с Гиомаром, и позже она возвращается, чтобы узнать больше. [7] Они встречаются на похоронах Лота, в то время, когда Моргана беременна Ивэйном. После того, как Мерлин научил ее так многому, что она стала «самой мудрой женщиной в мире», Моргана презирает и прогоняет Мерлина, угрожая пытками и убийством, если он не оставит ее в покое, что причиняет ему большую печаль из-за его «глупой любви» ( fol amor ) к ней. [7] [30] В Вульгате Ланселот Моргана учится всей своей магии только у Мерлина (а не в женском монастыре). В любом случае, закончив свое обучение у Мерлина, Моргана начинает строить планы мести, пытаясь подорвать добродетель и добиться падения Гвиневеры, когда она сможет.

В то время как антагонистические действия Морганы в цикле Вульгаты были мотивированы ее «великой ненавистью» ( грант хейн ) к Гвиневре, [81] в цикле Пост-Вульгаты, где явно злая натура Морганы прямо заявлена ​​и подчеркнута, она также работает над тем, чтобы разрушить правление Артура и положить конец его жизни. Самая известная и важная из этих махинаций представлена ​​в сюите Пост-Вульгаты , где она устраивает так, чтобы ее преданный возлюбленный Акколон получил зачарованный меч Экскалибур, а также его защитные ножны , которые ранее были доверены Моргане самим Артуром, поскольку он доверял ей даже больше, чем своей жене, заменив настоящие подделками. В заговоре со злодейским лордом Дамасом Моргана планирует, чтобы Акколон использовал собственные магические предметы Артура против него в поединке, чтобы она и ее возлюбленный Акколон стали правителями. В рамках ее запутанного плана Артур и Акколон уносятся с охоты с Уриеном на волшебной лодке с двенадцатью девицами. Уверенная в своей грядущей победе, Моргана также пытается убить ее спящего мужа Уриена его собственным мечом, но в этом акте ее останавливает их сын Ивейн ( Увейн ), который прощает ее, когда она протестует, что находилась под властью дьявола, и обещает отказаться от своих злых путей. [78] После того, как Артур все же смертельно побеждает Акколона в поединке, устроенном Морганой, ее бывший наставник Мерлин, все еще испытывающий к ней чувства, спасает ее от гнева Артура, позволяя ей сбежать. [82] Чтобы отомстить за смерть Акколона, которая причинила ей большое горе, Моргана снова крадет ножны у спящего короля. Преследуемая Артуром за предательство, Моргана бросает ножны в озеро, прежде чем временно превратить себя и свою свиту в камень, вид которого заставляет Артура думать, что они уже наказаны Богом. Это действие Морганы в конечном итоге приводит к смерти Артура, который в противном случае был бы защищен магией ножен в его последней битве. На своем пути Моргана спасает рыцаря Артура по имени Манассен ( Манессен ) от неминуемой смерти, когда она узнает, что Акколон был кузеном Манессена, и позволяет ему убить его пленителя.

В том же повествовании, будучи изгнанной из Камелота, Моргана затем удаляется в свои земли в магическом королевстве Горре, а затем в свой замок недалеко от крепости Таурок (возможно, в Северном Уэльсе ). Однако ее коварные попытки вызвать гибель Артура в Свите неоднократно срываются новой волшебницей-советницей короля Нинианной (Владычицей Озера). Знаковый случай таких дальнейших и очень коварных заговоров Морганы с целью убить Артура в Пост-Вульгате происходит, когда Моргана посылает ему предполагаемое подношение мира в виде богатого плаща , но посланница Морганы первой надевает подарок по совету Нинианны Артуру, ибо «если она умрет от этого, Морган будет злее, чем на что-либо еще, что могло бы с ней случиться, ибо она любит ее очень большой любовью». Девушка действительно падает замертво, и Артур сжигает ее тело. [83] Возможно, этот мотив был вдохновлен классическими историями, такими как история о том, как Медея убила свою соперницу ради любви Ясона [ 84] или как Деянира послала отравленную тунику Гераклу . [85] Причины ненависти Морганы к своему брату в повествовании после Вульгаты никогда полностью не объясняются, за исключением просто «естественной» крайней антипатии к добру со стороны зла, воплощением которого она является. [7]

Ланселот, Тристан и другие рыцари

Моргана часто подчеркивается как неразборчивая в связях, даже больше, чем ее сестра Моргауза, поскольку она «настолько похотлива и распутна, что более распущенной [благородной] женщины не найти». [86] В некоторых версиях она также общается с двумя другими похотливыми чародейками, королевой Себилой ( Седилой ) и неназванной королевой Сорестана. Вместе эти трое «так много знали о магии, что наслаждались обществом друг друга и всегда ездили вместе, ели и пили вместе». Себила и Моргана являются особенно близкими товарищами, творящими свою магию вместе, но они, как правило, впадают в мелкие ссоры из-за своего соперничества и плохого характера, включая конфликт между ними, когда они обе соблазняют Гектора де Мариса в «Пророчествах Мерлина» конца XIII века . Их дружба подвергается дальнейшему испытанию, когда ссора из-за красивого вдовца по имени Беренгьер (захваченного Себил после того, как Морган похитил его ребенка) заканчивается жестоким нападением Себил, в результате которого Морган оказывается полумертвым; Морган клянется отомстить, но позже их отношения восстанавливаются. [70] После того, как Мерлин погребен Владычицей Озера, Моргана и ее три волшебницы также пытаются найти и спасти его, но им это не удается. [30] Другими союзниками Морганы в Пророчествах являются противники рыцарства, такие как Марк и Клаудас , и она заручается поддержкой последнего в своей неудавшейся попытке устранить Владычицу Озера. [87]

Моргана использует свои навыки в своих отношениях, любовных или иных, с несколькими рыцарями Круглого стола Артура . Это относится, в частности, к величайшему из них всех, Ланселоту, которого она попеременно пытается соблазнить и разоблачить как прелюбодейного любовника Гвиневеры. Помимо ее магии, Ланселот всегда бессилен в своих отношениях с Морганой, поскольку он никогда не мог причинить вред женщине, что, в сочетании с тем, что она была родственницей его короля, сделало Моргану Вульгаты идеальным фоном для Ланселота как «женщины, которую он больше всего боялся в мире». [7] [89] Как сказано в Прозе Ланселот , они впервые встречаются в ее магическом владении, известном как Валь sans Retour (Долина Невозврата), служащем заколдованной тюрьмой для ложных любовников, поскольку она взяла в любовники неназванного рыцаря, но затем обнаружила его связь с другой женщиной. [7] Там Ланселот освобождает 250 неверных рыцарей, захваченных Морганой, включая ее бывшего любовника Гиомара, которого она превратила в камень за его неверность, [42] но Моргана затем захватывает самого Ланселота под свои чары, используя волшебное кольцо, и держит его в плену в надежде, что Гвиневра тогда сойдёт с ума или умрёт от горя. Она также иным образом терзает Гвиневра, причиняя ей большие страдания и делая её несчастной, пока Владычица Озера не даёт ей кольцо, которое защищает её от власти Морганы. [90] С тех пор Ланселот становится главным объектом сексуального желания Морганы, но он последовательно отвергает её навязчивые ухаживания из-за своей большой любви к Гвиневре, даже когда Моргана неоднократно ухаживает, опаивает, очаровывает или заключает в тюрьму рыцаря. Их односторонние отношения (а также взаимодействие между ней и Артуром [7] ) могут напоминать отношения богини Морриган и кельтского героя Кухулина . [91] Однажды она позволяет плененному Ланселоту отправиться спасать Гавейна, когда он обещает вернуться (но также держит его в компании самой красивой из своих девушек, чтобы сделать «все, что она могла, чтобы соблазнить его»), и он держит свое слово и действительно возвращается; в конце концов она отпускает его полностью через год, когда его здоровье пошатнулось, и он был близок к смерти. [92] В другом случае Ланселот захвачен в замке Карт ( Charyot ) Морганой и ее коллегами-волшебницами, каждая из которых пытается сделать Ланселота своим любовником; он отказывается выбрать любую из них и сбегает с помощью одной из их служанок, Рокедон. [42]

Другим предметом запретной любви Морганы является спасенный, но похищенный молодой корнуэльский рыцарь Александр Сирота ( Alisaunder le Orphelin ), кузен Тристана и враг Марка из более позднего дополнения в Prose Tristan , а также Prophéties de Merlin , которого она обещает исцелить, но он клянется кастрировать себя, а не доставлять ей удовольствие. Тем не менее, Александр обещает защищать ее замок Fair Guard ( Belle Garde ), где он содержался в течение года и одного дня, а затем добросовестно продолжает охранять его даже после того, как замок сгорает; [42] [93] это в конечном итоге приводит к его смерти. [34] Другие воображаемые добрые рыцари Морганы включают родственника Александра Тристана , но ее интерес к нему превращается в жгучую ненависть к нему и его истинной любви Изольде после того, как он убивает ее возлюбленного, как представлено в Prose Tristan . В этой истории среди любовников Морганы есть Хьюнесон Лысый ( Хемисон в версии Мэлори), который был смертельно ранен, когда напал на великого корнуэльского рыцаря из ревности к ее вниманию; рыцарь вскоре умирает после возвращения к ней, и страдающая Моргана хоронит его в большой гробнице. В одном из вариантов Моргана затем мстит, когда она завладевает копьем, которое было использовано для убийства Хьюнесона, зачаровывает его и отправляет королю Марку Корнуоллскому , своему возможному любовнику, [94] который годы спустя использует его, чтобы убить Тристана. [42]

В «Прозе Тристана» , где Моргана представляется как родная сестра Артура, [7] она доставляет через Ламорака ко двору Артура волшебный рог для питья, из которого ни одна неверная леди не может пить, не пролив, надеясь опозорить Гвиневру, раскрыв ее неверность, но вместо этого раскрывается прелюбодеяние Изольды. С тем же намерением, когда Тристан должен был стать чемпионом Морганы на рыцарском турнире, она также дает ему зачарованный щит с изображением Артура, Гвиневры и Ланселота, чтобы доставить его в Камелот в «Прозе Тристана» . [90] В «Вульгате Квесте» , после того как Моргана принимает у себя ее племянников Гавейна, Мордреда и Гахериета, чтобы исцелить их, Мордред замечает изображения страстной любви Ланселота к Гвиневре, которые Ланселот нарисовал на стенах ее замка, пока был там заключен. Моргана показывает его Гавейну и его братьям, призывая их предпринять действия во имя верности своему королю, но они решают этого не делать. [95]

Поздние годы и Авалон

Говорят, что Моргана концентрируется на колдовстве до такой степени, что она уходит жить в уединение в изгнании в далекие леса. Она узнает больше заклинаний, чем любая другая женщина, получает способность превращаться в любое животное, и люди начинают называть ее Моргана Богиня ( Morgain-la-déesse , Morgue la dieuesse ). [29] [30] [87] В пост-Вульгатской версии Queste del Saint Graal Ланселоту является видение Ада, где Моргана все еще сможет контролировать демонов даже в загробной жизни, поскольку они будут пытать Гвиневру. [96] В одном из своих замков, Туган в Гарлоте, Моргана спрятала магическую книгу, которую ей дал Мерлин, в которой на самом деле предсказывалась смерть Артура и Гавейна и кто убьет их, но никто не может прочитать этот отрывок, не умерев мгновенно. [42] [82] В Vulgate La Mort le Roi Artu ( Смерть короля Артура , также известная как просто Mort Artu ) Моргана перестает беспокоить Артура и исчезает на долгое время, и король предполагает, что она мертва. Однажды он и Саграмор забредают в невероятно красивый замок Морганы, заблудившись в лесу, где Артура принимают очень хорошо, и он мгновенно примиряется со своей сестрой. Обрадованный их воссоединением, король позволяет Моргане вернуться в Камелот, но она отказывается и объявляет о своем плане переехать на остров Авалон, «где живут женщины, которые знают всю магию мира», чтобы она могла жить там с этими (неуказанными) другими волшебницами. [97]

Фрагмент картины « Смерть Артура » Джеймса Арчера (1860)

Однако Артура постигает катастрофа, когда вид фресок Ланселота и признание Морганы наконец убеждают его в правдивости слухов о тайной любовной связи этих двоих (о которой его уже предупредил его племянник Агравейн). Это приводит к великому конфликту между Артуром и Ланселотом, который рушит братство Круглого стола . В конце Vulgate Mort Artu Моргана — единственная, кого узнают среди дам в черных капюшонах, которые несут умирающего Артура к его последнему покою и возможному возрождению в Авалоне. В зависимости от рукописи, она либо ведущая леди (обычно Грифлет узнает ее как ту, что держит Артура за руку, когда он входит в лодку), либо подчиненная другой, которая не названа, либо ни одна из них не является главой. [98] Последняя часть версий Квесте и Морта после Вульгаты , похоже, возвращается к дружественному отношению Морганы к Артуру из конца цикла Вульгаты, несмотря на собственную характеристику Морганы как абсолютно злого и более раннюю яростную враждебность между ними. Когда Артур садится в ее лодку после Камланна, но уверяет, что не вернется, она не упоминает Авалон или свои намерения, когда увозила его. Позже говорится, что его предполагаемая могила была найдена загадочно пустой, если не считать его шлема. [7] (В испанской поэме La Faula Морган объясняет это, говоря, что целью гробницы было помешать рыцарям искать Артура. [99] )

Мэлори и другие средневековые английские авторы

Среднеанглийский писатель Томас Мэлори следует образам Моргана из старофранцузских прозаических циклов в своей основополагающей работе конца XV ​​века — выборочной компиляционной книге Le Morte d'Arthur ( Смерть Артура ), хотя он снижает ее роль и детализацию характеристик, в частности, либо удаляя, либо ограничивая ее традиции исцеления и пророчества, и делая ее более последовательно и по своей сути злой, чем она есть в большинстве своих источников, так же как он делает Мерлина более добрым. [7] Он также преуменьшает конфликт Моргана с Гвиневрой, поскольку нет никакого упоминания о Гиомаре, а вместо этого Акколон («из Галлии ») является ее первым названным возлюбленным в сильно сокращенной версии его истории, [5] но не проясняет мотивы Моргана для ее очень антагонистического поведения по отношению к Артуру. [60] [86] В целом, вплоть до войны между Артуром и Ланселотом и восстания Мордреда, именно злой и хаотичный Морган оставался главным и постоянным источником прямой и косвенной угрозы королевству. [60] [d]

В предыстории Мэлори Морган изучала астрологию, а также нигреманцию ​​(что на самом деле может означать черную магию в целом, а не « некромантию » [105] ) в женском монастыре, где она выросла, до того, как вышла замуж за Уриена ( Уриенса ) в юном возрасте; в этом повествовании она не училась у Мерлина. [60] В отличие от доброй волшебницы Мэлори Нимуэ , Морган в основном занимается «черной», а не «белой» магией, применяемой обычно через чары и зелья. [5] Однако ее силы, похоже, вдохновлены магией фей кельтского фольклора, а не средневековой христианской демонологией . [34] Моргану широко боятся и ненавидят, настолько, что «многие рыцари желали ее сожжения». Теперь она является лидером четырех (а не трех) королев-ведьм, которые захватывают Ланселота (другие — королева Нортгалеса, королева Истленда и королева Внешних островов). В эпизоде, который был впервые представлен анонимным автором более ранней Prose Lancelot , Ланселот спасает Элейн из Корбеника от зачарованной кипящей ванны Морганы и королевы Нортгалеса, которые оба завидовали великой красоте Элейн (повторяя обращение Цирцеи со Сциллой [ 7] ). Мэлори также повторно использовал заговор убийства магической мантией из Huth Merlin в слегка измененной форме, в результате чего девица Морганы мгновенно сгорела дотла из-за проклятия, когда она была вынуждена принять его. В одном из более поздних эпизодов Моргана замышляет сложную засаду в «Книге сэра Тристрама де Лионса», узнав о смерти одного из своих фаворитов на турнире, но Тристан в конечном итоге убивает или обращает в бегство тридцать ее рыцарей. Мэлори упоминает попытки Артура завоевать по крайней мере один из ее замков, который изначально был его собственным подарком ей, и который он не мог вернуть (очевидно, из-за магической защиты [103] ). Тем не менее, несмотря на всю их предыдущую враждебность друг к другу и ее многочисленные замыслы, направленные против Артура лично (и его собственное обещание ужасно отомстить ей, пока он жив [60] ), она все же искуплена и является одной из четырех скорбящих королев-волшебниц (другие — Нимуэ, знаменующая конец конфликта между ней и Морганом, [106] и двумя союзницами Моргана, Королевой Северных Галесов и Королевой Пустошей ) , которые прибывают на черной лодке, чтобы в конце концов перевезти раненого короля в Авалон. В отличие от французских и более ранних историй, на которых Le Morte d'Arthurи там, где Морган и Артур обычно либо сначала заключают мир, либо просто никогда не ссорятся, здесь ее изменение отношения к нему внезапно и необъяснимо (аналогично Пост-Вульгате). [4] [60] [107] Артур в последний раз появляется на коленях у Морган, и она сетует на него, называя его своим «дорогим братом» ( dere brotherir ), поскольку они вместе исчезают из повествования произведения.

Смерть д'Артура Дэниела Маклиза ( 1857)

В английской поэме около 1400 года «Аллитерационная смерть Артура » Моргана появляется во сне Артура как Леди Фортуна (то есть богиня Фортуна ) с Колесом Фортуны , чтобы предупредить Артура перед его роковой финальной битвой, предсказывая его смерть. [108] [109] Она также появляется в некоторых других английских текстах, таких как англо-нормандский роман начала XIII века о Вальдефе, где она только «упоминается» как второстепенный персонаж. [110] Среднеанглийский роман «Артур и Мерлин» , написанный около 1270 года, отводит злодейке Морган роль Леди Озера и дает ей брата по имени Морганор как незаконнорожденного сына короля Уриена; ее чудесный замок Палаус построен в основном из хрусталя и стекла. [42] Напротив, среднеанглийская версия Vulgate Mort Artu XIV века, известная как Stanzaic Morte Arthur , делает Моргану несомненно хорошей сестрой Артура, обеспокоенной только его честью в отношении дела Ланселота и Гвиневеры. Входя в ее лодку (она не названа по имени в сцене, но обращается к нему как к брату), Артур верит, что он исцелится, однако его могилу позже обнаруживает Бедивер . [7]

В конце среднеанглийского романа XIV века « Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь» , одного из самых известных произведений о короле Артуре, выясняется, что весь заговор о Зеленом Рыцаре был спровоцирован тетей Гавейна, богиней [111] Морганой ле Фей ( Morge la Faye , Morgne þe goddes [30] ), чье прежнее наставничество Мерлином упоминается [112] . Здесь она — неоднозначная обманщица [113], которая принимает облик пожилой женщины (в отличие от прекрасной леди Бертилак в роли, вызывающей в памяти отвратительную традицию леди [114] ), чтобы испытать Артура и его рыцарей и напугать Гвиневру до смерти. Важность Морганы для этого конкретного повествования оспаривалась и называлась deus ex machina [115] и просто художественным приемом для дальнейшей связи эпизода Гавейна с легендой о короле Артуре, но некоторые считают ее центральным персонажем и движущей силой сюжета. [27] [76] Мнения также разделились относительно намерений Морганы и того, преуспеет ли она в этом или нет, [116] и того, как меняющая облик и загадочная Моргана в этой истории может быть или не быть также самой леди Бертилак. [107] [e]

Другие более поздние изображения в разных странах

Моргана далее часто появляется в западноевропейской литературе Высокого и Позднего Средневековья , а также эпохи Возрождения . Она появляется в различных ролях, как правило, появляясь в работах, связанных с литературными циклами Артура (Дело Британии ) или Карла Великого ( Дело Франции ) и написанных в основном на различных романских языках и диалектах, особенно во Франции, но также в Италии, Испании и других местах. В случае Испании даже публичные указы, датируемые концом XIV и началом XV века, говорят о вере в Моргану, продолжающую очаровывать и заключать людей в тюрьму в Тинтагеле и в «Долине ложных обманов». [119]

В более поздних отдельных романах Моргана часто предстает в качестве возлюбленной и благодетельницы различных героев, и все же она может быть и их противником, особенно когда похищает тех, кто отверг ее амурные предложения, или работает над тем, чтобы разлучить истинных возлюбленных. Такие тексты могут также вводить ее дополнительных потомков или альтернативных братьев и сестер, или связывать ее ближе с фигурой Владычицы Озера. Например, королева фей Леди Морган ( Дама Морг , Morgue li fee ) появляется во французском фарсе Адама де ла Галля конца XIII века «Jeu ​​de la feuillée» , в котором она посещает современный Аррас . [120] Она прибывает в сопровождении двух своих сестер-фей по имени Арсиль и Маглор, чтобы одарить волшебными дарами и проклятиями нескольких персонажей, включая самого автора, и по ходу истории возвращает свой любовный интерес к местному смертному (и неверному) рыцарю Роберту к своему предыдущему возлюбленному Хеллекину ( Hellekin ), демоническому принцу Фейри , который пытался вернуть ее. [121] [122] Персонаж Хеллекина в этом случае может быть каким-то образом связан с Артуром, который, как и он, иногда также фигурирует как лидер Дикой Охоты . [123] [124] В произведении Фомы III Салуццо « Странствующий кавалер » фея Моргана ( la fée Morgane ) держит в плену одноименного странствующего рыцаря в великолепном замке в своем лесном королевстве Пайение («Пагания»), пока не прибывают посланники от ее брата Артура с просьбой снять с нее чары и отпустить его, на что она соглашается. [125] Вольно заимствованный из цикла Вульгаты, древнефранцузский анонимный роман «Li Romans de Claris et Laris», более известный как просто Кларис и Ларис (ок. 1270 г.), [126] упоминает свою Моргану ( Morgane la Faye ) как сестру-фею Артура, а также бывшую ученицу Дамы Озера, Вивианы. Всегда похотливая и сексуальная, Моргана живет в великолепном заколдованном замке в глуши (в более поздней рукописи он обозначен как Броселианд ) с двенадцатью другими прекрасными волшебницами, включая колдунью Мадуан. [29] [127] [128] Там они заманивают и опутывают сотни молодых и привлекательных рыцарей, которые затем проводят остаток своей жизни во дворце:

Моргана совершила несколько завоеваний и, конечно, нажила множество врагов среди девиц, которые оказались покинутыми своими нелояльными рыцарями. Фея дала доказательства своего пристрастного предпочтения великому Ланселоту Озерному, что Джиневра, прекрасная супруга Артура, переносила очень нетерпеливо. Наконец, то ли она испытывала неприязнь ко двору, то ли двор к ней, она сочла нужным удалиться в лес, о котором мы говорим; где по ее приказу ее невидимые агенты возвели зачарованный дворец. За ней в ее восхитительных убежищах следовали молодые и красивые Варлеты, Эсквайры и столько Рыцарей, которые предпочитали бесславные, но восхитительные удовольствия, ожидавшие их с Морганой, почетным трудам странствующего рыцарства . Фею также постоянно сопровождали духи и другие фамильяры, которые давали ей точный отчет о том, что происходило на определенном расстоянии от ее дворца, и помогали ей соблазнять каждого путешественника, которого она считала достойным ее внимания.

1780 г. Английский перевод Льюиса Порни [129]

Человеческая Моргана названа Дионетой в валлийском фрагменте XIV века, известном как «Рождение Артура» , где она является сестрой Гвиара (Моргаузы) и Гвальхмеи (Гавейна), а также других сестер Грации и Грэрии, и отправлена ​​Утером в Аваллах (Авалон). [131] Остров Авалон часто описывается как потустороннее место, управляемое Морганой, в других более поздних текстах со всей Западной Европы, особенно тех, что написаны в Иберии . Во французском крестоносном фэнтези XIV века « Le Bâtard de Bouillon » островное королевство Артура и его сестры-феи Морганы Прекрасной скрыто облаком в Красном море , [132] где его посещает король Бодуэн ( Болдуин II Иерусалимский ). В своей каталонской поэме XIV века La faula Гильем де Торроэлья пишет о посещении Зачарованного острова и встрече с Артуром, которого вернула к жизни фея Моргана ( Morgan la feya , Morguan la fea ) [29] , и теперь они оба вечно молоды благодаря силе Святого Грааля . [133] В валенсийском романе XV века Tirant lo Blanc благородная королева Моргана ищет по всему миру своего пропавшего брата. Наконец, найдя его очарованным в Константинополе , Моргана возвращает Артура к чувствам, вынимая из его рук Экскалибур, после чего они празднуют и отправляются в Авалон. [ 134] [135] Кастильская Arderique начинается там, где заканчивается Mort Artu , то есть с отъезда и исчезновения Артура и его сестры Моргайны, описанной там как фея -некромантка , после битвы с Мордредом. [136] Другое испанское произведение, Florambel de Lucea Франсиско де Энсисо Сарате ( 1532), представляет собой позднее появление Артура вместе со своей сестрой Моргаиной, «более известной как фея Моргана» ( fada Morgana ), которая объясняет, как она спасла своего брата и дарит Экскалибур одноименному герою Florambel. [137] [138] В Tristán de Leonis Моргана предлагает свою любовь Тристану. [139] В rondalla («народная сказка» на каталонском языке) La fada Morgana главная героиня Джоана в конечном итоге выходит замуж за сына королевы фей Морганы по имени Бейтесель, пройдя испытание своей матери с его помощью. [140] [141]

В легенде о паладинах Карла Великого она больше всего ассоциируется с одним из паладинов, датским фольклорным героем Ожье Датчанином : после его первых эпосов, когда ему исполняется 100 лет, королева фей Моргана возвращает ему его юношескую форму, но удаляет его память, затем забирает его в свой мистический островной дворец в Авалоне (где Артур и Гавейн также все еще живы), чтобы он был ее любовником в течение 200 лет. Позже она защищает его во время его приключений в мире смертных, когда он защищает Францию ​​от мусульманского вторжения, перед его окончательным возвращением в Авалон. [142] В некоторых рассказах Ожье рожает ее двух сыновей, включая Марлина ( Мервина ). [42] [143] В псевдохронике XIV века Ly Myreur des Histors, написанной франко-бельгийским автором Жаном д'Отремёзом , один из их сыновей — великан [29] , и они живут во дворце, сделанном из драгоценностей. [59] В chanson de geste истории XIII века о другом Паладин, Юоне из Бордо , Моргана является защитницей одноименного героя и матерью короля фей Оберона, рожденного не кем иным, как Юлием Цезарем . [144] В Ogier le Danois XIV века , прозаической редакции эпической поэмы Roman d'Ogier , Морг ла Фей живет в своем дворце в Авалоне вместе с Артуром и Обероном, которые оба, по-видимому, являются ее братьями. [42] [145] Варианты историй Ожье и Юона обычно включают Моргану, Артура и Оберона ( Оберона ), живущих в сказочной стране, где время течет гораздо медленнее, чем в человеческом мире. К таким работам относятся французские «Тристан де Нантей» и « Песнь о льве из Буржа» XIV века, французская «Мабриен» XV века , [146] [147] и английская «Книга герцога Юона из Бурдо» Джона Буршье XVI века , в которой сестра Артура Моргана является матерью не Оберона, а Мерлина. [148] В другой французской chanson de geste , La Bataille Loquifer начала XIII века , феи [29] Моргана ( Morgue ) и ее сестра Марсион ( Marrion ) привозят сарацинского героя Реноарта ( Renouart , Rainouart ) в Авалон, где Артур является королем. Реноарт влюбляется в Моргану и оплодотворяет ее своим незаконнорожденным сыном по имени Корбон ( Corbans), «живой дьявол, который не делал ничего, кроме зла». [42] [147] Когда Реноарт бросает ее и сбегает, чтобы спасти своего другого сына Майлеффера, Моргана посылает за ним своего демонического слугу-монстра Капалу (персонаж, происходящий от Кэт Палуг из валлийских легенд [149] ); потерпевший кораблекрушение Реноарт в конечном итоге оказывается спасенным русалкой.

Итальянский роман XIV века под названием La Pulzella Gaia ( Веселая дева ) [150] показывает титулованную прекрасную молодую фею, дочь Морганы (итальянская версия имени Морганы, здесь также сестра Владычицы Озера) с Хемисоном. В ее собственной истории дочь Морганы побеждает Гавейна ( Гальвано ) в своей гигантской змеиной форме, прежде чем стать его возлюбленной; затем она и ее армия фей спасают Гавейна от ревнивой Гвиневры, которая хочет смерти Гавейна после того, как он отверг ее. Затем она сама оказывается заключенной в магических муках в стеклянно-алмазном магическом замке своей матери Пела-Орсо из-за того, как Моргана хотела заставить ее выйти замуж за Тристана. В конце концов, Гавейн штурмует замок после трех лет осады и освобождает ее из проклятой темницы, также захватывая ее тираническую мать для того же наказания. [151] [152] Итальянский сборник легенд об Артуре и Тристане XV века La Tavola Ritonda ( Круглый стол ) также делает Моргану сестрой Леди Озера, а также Артура (о судьбе которого говорится, что Моргана «увезла его на маленький остров в море; и там он умер от ран, и фея похоронила его на том острове» [153] ). Он основан на французских прозаических романах, но здесь Моргана является пророческой фигурой, чья главная роль заключается в обеспечении исполнения судьбы . [94] Ее дочь также появляется, как Гайя Донзелла, в Tavola Ritonda , где ее похищает рыцарь Бурлетта из Пустыни ( Burletta della Diserta ), который хочет изнасиловать ее, но ее спасает Ланселот. Итальянская Моргана появляется в ряде поэм cantari XIV-XV веков. Некоторые из них являются оригинальными новыми эпизодами, такими как Cantare di Astore e Morgana группы Cantari di Tristano , в котором Моргана исцеляет раненого Гектора де Мариса ( Astore ), но обращает его во зло и дает ему доспехи, сделанные в аду, а также волшебный корабль в ее заговоре мести против Гавейна, а также самого Артура, и Cantari del Falso Scudo , в котором фигурирует ее злой сын-фея, Рыцарь Ложного Щита, который в конечном итоге оказывается убитым Галахадом . Другие включают Lasencis , отдельную версию истории Tavola Ritonda об одноименном корсиканском рыцаре, вооруженном Морганой зачарованным оружием, чтобы отомстить за своего брата, убитого Ланселотом, и еще один рассказ знакомой истории о доброй дочери-фее Морганы под названием Ponzela Gaia . [154] [155] [156] [157] [158]Эванджелиста Фосса объединил и пересказал некоторые из них в своей книге « Влюбленный Гавейн» ( Innamoramento di Galvano , ок. 1494 г.) [159] .

Фата Моргана; Этюд обнаженной натуры Джона Макаллана Свона (1905)

Моргана ле Фей, или Фата Моргана на итальянском языке, была в частности связана с Сицилией как местонахождением ее зачарованного царства в мифологическом ландшафте средневековой Европы (по крайней мере, со времен нормандского завоевания южной Италии ), [160] и местный фольклор описывает ее как живущую в волшебном замке, расположенном на горе Этна или парящую над ней . [42] Таким образом, она дала свое имя форме миража, распространенного у берегов Сицилии, Фата Моргана , с XIV века. [160] [161] Ссылки, связывающие Авалон с Сицилией, можно найти в Otia Imperialia (ок. 1211 г.) и La faula , а также в бретонской и провансальской литературе, например, в вышеупомянутых Jaufre и La Bataille Loquifer . Вдохновленный Кретьеном роман XIII века «Флориан и Флорет» помещает тайный горный замок Морганы Монжибель (также Монжибель или Монтежибель , происходящий от арабского названия Этны), где, в роли крестной феи, Моргана и две другие феи [29] уносят и воспитывают Флорианта, сына убитого сицилийского короля и героя истории. Флориант, с помощью своего волшебного корабля, в конечном итоге воссоединяется с Морганой в ее замке, когда он возвращается туда со своей женой Флорет. [42] Французский роман XV века La Chevalier du Papegau ( Рыцарь попугая ) дает Моргейне фею Монжибель ( Morgine, la fée de Montgibel , как ее также называют в Floriant et Florete ) [162] сестру, известную как Дама без гордости ( la Dame sans Orgueil ), которую Артур спасает от злого Рыцаря Пустоши (похоже на историю в Tavola Ritonda ). Между тем, Fastnachtspiel ( Ain Hupsches Vasnacht Spill von Künig Artus ), немецкий пересказ эпизода с зачарованным рогом, переместил островные владения Морганы в Средиземном море на восток Сицилии, называя ее только королевой Кипра . [ 163]

Моргана и Орландо, картина Джорджа Фредерика Уоттса (1865)

В эпоху итальянского Возрождения Моргана в первую очередь фигурировала в цикле эпических поэм Орландо (основанных на Роланде исторического Карла Великого). В произведении Маттео Марии Боярдо « Влюбленный Орландо » конца XV ​​века фата Моргана (первоначально как леди Фортуна [164] ) — прекрасная, но злая волшебница-фея, сестра короля Артура и ученица Мерлина. Моргана живет в своем райском саду в кристальной пещере под озером, замышляя в конечном итоге уничтожить весь мир. Там она похищает своих любимцев, пока ей не мешает Орландо, который побеждает, преследует и захватывает Моргану, разрушая ее подводную тюрьму и позволяя ей оставить только одного из ее вынужденных любовников, рыцаря по имени Зилианте. [165] В продолжении этой истории, написанном Людовико Ариосто , «Неистовый Роланд» (1532), Моргана раскрывается как сестра-близнец двух других колдуний, доброй Логистиллы и злой Альцины; Орландо снова побеждает Моргану, спасая Зилианту, которая была превращена в дракона, и заставляет Моргану поклясться своим господином Демогоргоном отказаться от своих заговоров. В истории также присутствует средневековый мотив, где используется волшебный рог, чтобы убедить Артура в неверности его королевы (Дженеуры), здесь успешно. В «L'Amadigi » Бернардо Тассо (1560) далее представлены три дочери Морганы: Карвилия, Морганетта и Ниветта, которые сами являются соблазнительницами рыцарей. [166] Другие появления Морган в 16 веке включают в себя появление Морг-ла-Фе в французском сатирическом фэнтезийном романе Франсуа Рабле «Великие хроники великого и невероятного гиганта Гаргантюа и публики Пантагрюэль» (1532) [167] и доброй Морганы в итальянской дидактической поэме Эразмо ди Вальвазоне «La caccia» (1591). [168] В английской эпической поэме Эдмунда Спенсера «Королева фей» (1590) Арганте (имя Лайамона для Морган) — похотливая великанша-королева «тайного острова», вызывающая в памяти пост-Вульгатскую историю похищения Морганом сэра Александра. В ней также есть три других персонажа-аналога: Акразия, Дуэсса и Малекаста, все из которых представляют различные темы из описания Моргана Мэлори. [169] Морган, возможно, также послужил прообразом персонажей целителя Лузепейна и феи Орианды в шотландской поэме «Грейстейл» [170] , возможно, первоначально написанной в Англии XV века.

Современная культура

Персонаж Моргана стал повсеместно встречаться в произведениях современной эпохи , охватывая фэнтези , историческую фантастику и другие жанры в различных средах, особенно с середины 20-го века. [171]

Смотрите также

Примечания

  1. Варианты написания имени в рукописях включают: orua , orna , oua , ornains , orueins , oruain , ornais , morgain , moruein , moran и moranz . [39]
  2. ^ Ричард Кавендиш писал: «Христианским писателям, возможно, было трудно справиться с такой амбивалентной фигурой (...) Как бы то ни было, в большинстве историй о ней Моргана олицетворяет старый и глубоко укоренившийся мужской страх перед злобностью женщины, который не ограничивается кельтским фоном, но существует в иудео-христианских и классических традициях, наследниками которых также были авторы Артура. Злобность женщины связана с ненасытной женской сексуальностью, которая, как считается, лишает мужчину его господства и низводит его до жалкого подчинения. Она связана с древним осознанием иррациональной и всепоглощающей природы страстного желания, рассматриваемого как сверхъестественная сила». [61] По словам Морин Фрайз, «Эта проработка характера, случайно совпадающая с ростом ненависти к женщинам в позднем Средневековье, превращает Моргану из заботливой правительницы опоясанного морем рая в разрушительную колдунью, которая заманивает мужчин в сексуальные ловушки, а не исцеляет их. (...) Несмотря на эту убийственную и прелюбодейную карьеру, Морган сохраняет свою заботливую функцию как проводницы Артура в Авалон после его ранения. Но эта «хорошая» Моргана затмевается вездесущей «плохой» женщиной. Она является самым крайним злодеем артуровской романтики — даже хуже печально известного сэра Брейнца без Пити. Ее постепенное изменение (...) от связи жизни с исцелением, как хозяйки Авалона, к связи смерти с недозволенным сексом указывает на неспособность авторов-мужчин артуровской эпохи справляться с образом женщины власти в позитивном ключе». [62]
  3. ^ Например, Морин Фрайс, описывая Моргану как самую влиятельную женщину-контргероиню Артуровского цикла, писала о том, как «более благотворные ответвления от ее изначальной роли появляются в нескольких Дамах Озера, которые позже развиваются из ее архетипа: буквально разбавленного от Морганы (чье имя указывает на ее происхождение из большего водоема, моря)». Фрайс писал об этой «текучей фигуре, всегда по крайней мере двойной и обычно множественной в своих проявлениях»: «Очевидно, что Леди была переделана, чтобы представлять (в основном) заботливую сторону разделенного образа матери, поскольку Моргана стала (в основном) пожирающей стороной. Сочетание этих разделенных образов появляется в фигуре Нимуэ (также называемой Нинианой и Вивианой), которая сначала служит пожирательницей, а затем восстановительницей мужчин Артура. Как и ее сестра-аватар [дарительница Экскалибура], она называется Леди Озера. Заимствуя из карьеры Морганы, она заставляет влюбленного Мерлина обучать ее своей магии, но не уступая ему сексуально. (...) Но затем Нимуэ становится преданным и влиятельным другом общества Артура: она спасает Короля и его рыцарей от смертоносного Моргана (...) и появляется как одна из трех (или более, в зависимости от произведения) королев, которые уносят Короля в Авалон. Эта последняя функция, конечно, роднит ее с ее оригиналом — Морганой ле Фей». [67]
  4. ^ Элизабет Склар описала версию характера Морган в исполнении Мэлори как «по сути социопатическую личность, не уважающую никаких границ и не признающую никаких правил, кроме тех, которые диктуют ее собственные амбиции, зависть и похоть». [102] Как отметила Мэри Линн Сол: «Любопытно, что, несмотря на все ее силы, Морган редко добивается успеха в каком-либо из своих заговоров. Тем не менее, она остается средневековым символом потенциальной опасности неконтролируемой женской власти». [103] По словам Коринн Сондерс, «Морган Мэлори также характеризуется как следующая образцу потустороннего правителя, который желает как разрушать, так и обладать телами. Она формирует себя как хозяйку фей, и ее магия частично направлена ​​на уничтожение соперниц». [5] Некоторые современные исследователи приписывают «личную женоненавистничество» Мэлори [104] его изображению Морган, а также женщин в целом.
  5. ^ Например, Анджела Карсон предположила, ссылаясь на двойственную природу Морган, замеченную в источниках поэмы, что не только две женщины являются одной и той же, но и что истинная личность Бертилак — это бывший муж Морган Уриен. [117] По словам Коринн Сондерс, «Морган обычно изображается как красивая и соблазнительная, но здесь жена Бертилак выступает в роли молодой, желанной противоположности отвратительной старой карги: поэма разделяет два лица чаровницы, прекрасное и чудовищное». [118]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ "Определение FATA MORGANA". www.merriam-webster.com . Получено 12 мая 2019 .
  2. ^ Лот, Фердинанд, «Morgue la Fée et Morgan-Tud», в: Румыния 28 (1899), стр. 321–28.
  3. ^ Кох, Джон, Кельтская культура , ABC-CLIO, 2006, стр. 16; 458; 537; 702; 1602.
  4. ^ abcd Далецки, Элке (2008). Различные лица Морганы ле Фэй: Изменение образа колдуньи в литературе о короле Артуре (PDF) . Венский университет.
  5. ^ abcdef Мангл, Джош (2018). «Отголоски легенды: магия как мост между языческим прошлым и христианским будущим в «Смерти Дарта» сэра Томаса Мэлори». Дипломные работы .
  6. ^ abcde Карвер, Дэкс Дональд (2006). Богиня свергнута: эволюция Морганы ле Фэй. Кафедра религиоведения, Университет штата Джорджия, Атланта.
  7. ^ abcdefghijklmnopqrstu v Enstone, Zoë Eve (2011). «Wichecraft & Vilaine»: Моргана ле Фэй в средневековой литературе Артура (PDF) . Университет Лестера. Архивировано из оригинала (PDF) 9 августа 2017 г. . Получено 18 июня 2018 г. .
  8. ^ Фрайс, Морин (1994). «От леди к бродяге: упадок Морганы ле Фей в средневековом романе» (PDF) . Артуриана . 4 : 1–18. doi :10.1353/art.1994.0018. S2CID  162377628 . Получено 19 сентября 2015 г. .
  9. ^ Лумис, Роджер Шерман (1958). «Возражения против кельтского происхождения «Matière de Bretagne»». Румыния (на французском). 79 (313): 47–77. doi :10.3406/roma.1958.3112. ISSN  0035-8029.
  10. ^ ab Loomis, Roger S. (1945). «Моргейн Ла Фи и кельтские богини». Speculum . 20 (2): 183–203. doi :10.2307/2854594. JSTOR  2854594. S2CID  161308783.
  11. ^ abcde Ширер, Джон Кристофер (2017). Маски Темной Богини в Артуровской литературе: Происхождение и эволюция Морганы ле Фэй. Университет Восточного Кентукки, Ричмонд.
  12. ^ Керли, Майкл Дж., Джеффри из Монмута , Cengage Gale, 1994, стр. 119.
  13. ^ Кох, Джон, Кельтская культура , ABC-CLIO, 2006, стр. 146.
  14. ^ Хофенедер, Андреас, Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen: Von Cicero bis Florus , Austrian Academy of Sciences Press, 2008, стр. 273.
  15. ^ Фарал, Эдмонд, La légende arthurienne, этюды и документы: Des origines à Geoffroy de Monmouth , H. Champion, 1929, стр. 303–307.
  16. ^ abc Pérez, Миф о Моргане ла Фей , стр. 95.
  17. ^ Шарлотта Спивак, Роберта Линн Стэйплс. «Моргана ле Фэй: богиня или ведьма?». Компания Камелота: персонажи Артура в романах и фэнтези. Архивировано 18 июня 2018 г. в Wayback Machine (Greenwood Press, 2000), стр. 32–45. [ ISBN отсутствует ]
  18. ^ Бромвич, Триоэдд Инис Прайдейн , стр. 195.
  19. ^ Сохранено в Пениарте 147. См. Bromwich, Trioedd Ynys Prydein , стр. 449–451.
  20. Гест, Шарлотта (1877). Мабиногион: из Llyfr Coch O Hergest (Красная книга Хергеста) с английским переводом и примечаниями.
  21. ^ Кох, Джон Т.; Минард, Антон (2012). Кельты: AH. ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-964-6.
  22. ^ Бромвич, Триодд Инис Прайдейн , стр. 274–275.
  23. ^ Гарвард, Вернон Дж. (1958). Гномы из романов о короле Артуре и кельтской традиции. Э. Дж. Брилл, Лейден.
  24. Newcomb, Jacky; Geddes-Ward, Alicen (29 ноября 2007 г.). Сокровищница фей. Hay House, Inc. стр. 93. ISBN 978-1-8485-06930.
  25. Хэсти, Уилл (1 апреля 1999 г.). Сопутствующее произведение Вольфрама «Парсифаль». Boydell & Brewer. ISBN 978-1-57113-152-2– через Google Книги.
  26. ^ Бриггс, Кэтрин (1978). «Моргана ле Фэй». В Энциклопедии фей: домовые, брауни, буги и другие сверхъестественные существа , стр. 303. Нью-Йорк: Пантеон. ISBN 0-394-73467-X
  27. ^ abcd Макгилл, Анна (2015). Магия и женственность как сила в средневековой литературе. Университет штата Восточный Теннесси, Джонсон-Сити.
  28. Фаэдо, Возвращение в Авалон , стр. 134.
  29. ^ abcdefghijklm Лумис, Роджер Шерман (1959). «Morgain la fée в устной традиции». Румыния . 80 (319): 337–367. дои : 10.3406/roma.1959.3184. ISSN  0035-8029.
  30. ^ abcdef Ларрингтон, Кэролайн. «Чародейка, рыцарь и священнослужитель: авторские суррогаты в романе о короле Артуре». Academia . Получено 7 сентября 2015 г.
  31. ^ "Два рассказа об эксгумации тела Артура: Джеральд Уэльский". Encyclopaedia Britannica . Архивировано из оригинала 3 октября 2013 года . Получено 1 января 2015 года .
  32. Хеберт, Оборотень , стр. 43.
  33. Ларрингтон, Чародейки короля Артура , стр. 8.
  34. ^ abc Оливер, Шайенн (2015). Какая ведьма?: Моргана ле Фэй как оборотень и английское восприятие магии, отраженное в легендах о короле Артуре (PDF) . Университет Флориды Атлантик, Бока-Ратон.
  35. ^ ab Capps, Sandra Elaine (1996). Морган ле Фэй как Другой в английских средневековых и современных текстах. Университет Теннесси, Ноксвилл.
  36. Герберт, Алджернон (14 марта 1836 г.). «Британия после римлян: попытка проиллюстрировать религиозные и политические революции этой провинции в пятом и последующих веках». HG Bohn – через Google Books.
  37. Мэтьюз, Кейтлин (1 января 2012 г.). Кельтские видения: провидцы, предзнаменования и сны о потустороннем мире. Watkins Media Limited. ISBN 978-1-78028-272-5– через Google Книги.
  38. ^ ab "Проект Камелот: Моргана ле Фэй". D.lib.rochester.edu . Получено 1 января 2015 г. .
  39. ^ ab Schöning, Udo, Thebenroman - Eneasroman - Trojaroman: Studien zur Rezeption der Antike in der französischen Literatur des 12. Jahrhunderts , Вальтер де Грюйтер, 1991, стр. 209.
  40. ^ abc Goodrich, Peter H. (2004). Merlin: A Casebook. Routledge. стр. 149–150. ISBN 978-1-135-58340-8.
  41. ^ Perceforest: Предыстория Британии короля Артура. Д.С. Брюэр. 2011. ISBN 978-1-84384-262-0.
  42. ^ abcdefghijklmn Брюс, Кристофер В. (1999). Словарь имён Артура. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-8153-2865-0. Получено 24 мая 2010 г.
  43. Фаэдо, Возвращение в Авалон , стр. 135.
  44. Перес, Миф о Моргане Фей , стр. 73–75.
  45. Хеберт, Оборотень , стр. 47.
  46. ^ Фигг, Кристен; Крейн, Сьюзен (январь 2014 г.). «Встречи с животными: контакты и концепции в средневековой Британии». Артуриана . doi :10.1353/art.2014.0022. S2CID  161664560 . Получено 7 сентября 2015 г. .
  47. Ларрингтон, Чародейки короля Артура , стр. 40.
  48. Хеберт, Оборотень , стр. 44.
  49. Патон, Люси Аллен. Исследования по мифологии фей в романах о короле Артуре , Джинн, 1903, стр. 259–274.
  50. Лумис, Роджер Шерман. Артуровская традиция и Кретьен де Труа , Columbia University Press, 1949, стр. 488.
  51. ^ Ауэ, Хартманн Фон (1982). Эрек. Университет Небраски Пресс. ISBN 978-0-8032-7329-0.
  52. Ларрингтон, Чародейки короля Артура , стр. 11.
  53. Вивиан, Ким (1 ноября 2010 г.). Артуровские романы, сказания и лирическая поэзия: Полное собрание сочинений Хартмана фон Ауэ. Penn State Press. ISBN 978-0-271-04359-3.
  54. Патон, Люси Аллен (1903). Исследования по мифологии фей в романах о короле Артуре. Джинн.
  55. Лумис, Роджер Шерман (1 августа 2005 г.). Кельтский миф и роман о короле Артуре. Chicago Review Press. ISBN 978-1-61373-210-6.
  56. ^ Маркале, Жан (1999). Дамы Грааля. Пигмалион. ISBN 978-2-85704-604-2.
  57. Мэтьюз, Джон (25 марта 2003 г.). Сэр Гавейн: Рыцарь Богини. Внутренние традиции / Bear & Co. ISBN 978-0-89281-970-6– через Google Книги.
  58. Лумис, Роджер Шерман; Робертс, Рут (18 августа 1970 г.). Исследования по средневековой литературе: мемориальный сборник эссе. Б. Франклин. ISBN 978-0-8337-4733-4– через Google Книги.
  59. ^ abcdef Туоми, Майкл (январь 2008 г.). "'Моргана ле Фэй, Императрица Дикой Природы': Недавно восстановленный Артуровский Текст в Лондоне, BL Royal 12.C.ix". Артуровская Литература . 25 : 67–92. doi :10.1017/9781846156113.004. ISBN 978-1-84615-611-3. Получено 7 сентября 2015 г. – через Academia.edu.
  60. ^ abcdef Зафра, Лаура Кальво (2015). Женская фигура как антагонист в мире Артура: роль Морганы ле Фэй в «Смерти Артура» Томаса Мэлори (PDF) . Автономный университет Барселоны.
  61. ^ Кавендиш, Ричард (1978). Король Артур и Грааль: легенды о короле Артуре и их значение . Лондон: Wedienfled and Nicholson. стр. 123.
  62. Женщины Артура , стр. 69-70.
  63. ^ Marxen, Lis. «Роль женщин в Артуровском материале». Academia . Получено 7 сентября 2015 г.
  64. Маркейл, Жан (1 июня 1995 г.). Мерлин: Жрец природы. Саймон и Шустер. ISBN 978-1-62055-450-0– через Google Книги.
  65. ^ Орлицка, Барбора (2012). Магия в легендах о короле Артуре (PDF) . Кафедра английских и американских исследований, Университет имени Масарика, Брно.
  66. Артуровские женщины , стр. xxxvi введения Тельмы С. Фенстер.
  67. Женщины Артура , стр. 70-71.
  68. ^ Сондерс, Коринн Дж. (2010). Магия и сверхъестественное в средневековом английском романе. Boydell & Brewer. ISBN 978-1-84384-221-7.
  69. Ноулз, Джеймс; Мэлори, Томас (1895). Легенды о короле Артуре и его рыцарях. Нью-Йорк: Warne and Co.
  70. ^ Ларрингтон, Чародейки короля Артура , стр. 41.
  71. ^ Зоммер, Х. Оскар (Генрих Оскар). «Вульгатная версия романов о короле Артуре (том 1)». Институт Карнеги в Вашингтоне – через интернет-архив.
  72. ^ «Библиографический бюллетень Международного Артуровского общества». 21 февраля 1954 г. – через Google Books.
  73. RS Loomis, Scotland and the Arthurian Legend. Получено 26 января 2010 г.
  74. Ларрингтон, Чародейки короля Артура , стр. 15.
  75. ^ Лейси, Норрис Дж. (2010). Ланселот-Грааль: История Мерлина. Boydell & Brewer. ISBN 978-1-84384-234-7.
  76. ^ ab Pomerleau, Lainie (2013). Когда семья и политика смешиваются: женская активность, смешанные пространства и принудительное родство в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре», «Овнах Артура» в Терне Уотелин и «Смерть Артура» из «Смерти Артура». Университет Теннесси, Ноксвилл.
  77. ^ «Турнир в Логресе; Король Лот и его сыновья; и Морган и Дьомар». d.lib.rochester.edu . Цифровые проекты библиотеки Роббинса.
  78. ^ ab Hebert, Shapeshifter , стр. 71.
  79. ^ Зоммер, Х. Оскар (Генрих Оскар) (1911). «Вульгатная версия романов о короле Артуре (том 1)». Институт Карнеги в Вашингтоне – через интернет-архив.
  80. Клей, Беатрис (1913). Истории из «Короля Артура и его Круглого стола». Нью-Йоркская публичная библиотека. Лондон: JM Dent & Sons Limited; Нью-Йорк: EP Dutton & Company.
  81. Артуровские женщины , стр. xxxi введения Тельмы С. Фенстер.
  82. ^ Ларрингтон, Чародейки короля Артура , стр. 33.
  83. ^ Лейси, Норрис Дж. (2010). Ланселот-Грааль. Boydell & Brewer. ISBN 978-1-84384-238-5.
  84. Ларрингтон, Чародейки короля Артура , стр. 36.
  85. Хеберт, Оборотень , стр. 170.
  86. ^ ab Scott, Cynthia A. (май 2014 г.). Creating Her Own Power: Morte Darthur's Morgan le Fay (MA). Эдинбург, Техас: University of Texas-Pan American . Архивировано из оригинала 25 сентября 2023 г. Получено 2 сентября 2024 г.
  87. ^ Ларрингтон, Чародейки короля Артура , стр. 13.
  88. ^ Пайл, Говард (1905). История чемпионов Круглого стола. Нью-Йоркская публичная библиотека. Нью-Йорк: Scribner.
  89. ^ Хопкинс, Аманда; Рауз, Роберт Аллен; Раштон, Кори Джеймс (2014). Сексуальная культура в литературе средневековой Британии. Boydell & Brewer Ltd. ISBN 978-1-84384-379-5.
  90. ^ Ларрингтон, Чародейки короля Артура , стр. 42–43.
  91. ^ Мартинс, Ана Рита (2015). Морган ле Фэй: Наследство богини (PDF) . Университет Лиссабона, факультет литературы (ULICES).
  92. Хеберт, Оборотень , стр. 69.
  93. Ларрингтон, Чародейки короля Артура , стр. 88.
  94. ^ Ларрингтон, Чародейки короля Артура , стр. 83.
  95. Ларрингтон, Чародейки короля Артура , стр. 45.
  96. Ларрингтон, Чародейки короля Артура , стр. 24.
  97. ^ Лейси, Норрис Дж. (21 февраля 2010 г.). Ланселот-Грааль: Смерть Артура. Boydell & Brewer Ltd. ISBN 978-1-84384-230-9– через Google Книги.
  98. ^ Зоммер, Х. Оскар (Генрих Оскар). «Вульгатная версия романов о короле Артуре (том 6)». Институт Карнеги в Вашингтоне – через интернет-архив.
  99. ^ Zimo, Ann E.; Sprecher, Tiffany D. Vann; Reyerson, Kathryn; Blumenthal, Debra (2 марта 2020 г.). Переосмысление средневековых границ и маргинальности. Routledge. ISBN 978-1-000-03484-4– через Google Книги.
  100. ^ "Accolon of Gaul | Robbins Library Digital Projects". d.lib.rochester.edu . Получено 1 февраля 2019 г. .
  101. ^ Пайл, Говард (1910). История Грааля и кончины короля Артура. Нью-Йоркская публичная библиотека. Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера.
  102. ^ Пушкашова, Павла (2013). Женственность и смерть в легендах о короле Артуре. Кафедра английского языка и литературы Масариковского университета, Брно.
  103. ^ ab Saul, MaryLynn (2010). Morgan le Fay Мэлори: Опасность необузданной женской власти. Worcester State College. Архивировано из оригинала 25 ноября 2015 г.
  104. ^ Leitch, Megan G; Rushton, Cory James, ред. (2019). Новый компаньон Мэлори . Boydell & Brewer. doi :10.2307/j.ctv136bvg0. ISBN 978-1-78744-444-7. JSTOR  j.ctv136bvg0. S2CID  166203958.
  105. Ларрингтон, Чародейки короля Артура , стр. 16.
  106. ^ Киз, Аманда Ли (2009). Характеристика действия: Развитие характера сэра Томаса Мэлори в «Смерти Артура» (PDF) . Университет Бэйлора, Уэйко.
  107. ^ ab Kopřivová, Monika (2007). Женские персонажи в литературе о короле Артуре (PDF) . Кафедра английских и американских исследований, Факультет искусств, Университет Масарика, Брно.
  108. Перес, Миф о Моргане Фей , стр. 3.
  109. Барбер, Крис; Пикитт, Дэвид (15 января 1997 г.). Путешествие в Авалон: Последнее открытие короля Артура. Weiser Books. ISBN 978-1-57863-024-0.
  110. Field, PJC (18 августа 2004 г.). Артуровские исследования в честь PJC Field. DS Brewer. ISBN 978-1-84384-013-8– через Google Книги.
  111. ^ Стилл, Энджи. «Исследование эволюции мифа о короле Артуре». Academia.edu . Получено 7 сентября 2015 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  112. ^ Норт, Ричард. «Моргана ле Фей и волшебный курган в «Сэре Гавейне и Зеленом Рыцаре». Academia.edu . Получено 7 сентября 2015 г.
  113. ^ Уильямс, Эдит Уайтхерст. «Морган Ла Фи в роли Трикстера в «Сэре Гавейне и Зеленом Рыцаре» . Фольклор 96 (1985), стр. 38-56.
  114. ^ Клэр, Патрисия (2001). "Sovereign Fantasies: Arthurian Romance and the Making of Britain". Архивировано из оригинала 3 октября 2015 г.
  115. Альберт Б. Фридман, «Фея Моргана в «Сэре Гавейне и Зеленом Рыцаре »» в Speculum , том 35, стр. 260–274.
  116. ^ Неймнех, Шади; Аль-Тебян, Кусай (2012). «Препятствие и путь: женщины и гендер в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре»». ResearchGate .
  117. ^ Карсон, Анджела. «Моргейн ла Фе как принцип единства в «Гавейне и Зеленом рыцаре ». Modern Language Quarterly 23 (1962), стр. 3-16.
  118. ^ Сондерс, Коринн Дж. (13 февраля 2024 г.). Магия и сверхъестественное в средневековом английском романе. Boydell & Brewer. ISBN 978-1-84384-221-7.
  119. Хук, Артур иберийский , стр. 148.
  120. ^ Jeu de la feuillée (PDF) (на французском языке).
  121. Лима, Роберт (23 декабря 2005 г.). Стадии зла: оккультизм в западном театре и драме. Издательство Университета Кентукки. ISBN 0-8131-7176-8– через Google Книги.
  122. Вэнс, Юджин (1 января 1989 г.). Чудесные сигналы: поэтика и теория знаков в средние века. Издательство Небраски. ISBN 0-8032-9608-8– через Google Книги.
  123. ^ Грин, Ричард Фёрт (28 сентября 2016 г.). Эльфийские королевы и святые монахи: верования фей и средневековая церковь. Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-0-8122-4843-2– через Google Книги.
  124. ^ Доблесть, благочестие и общественный порядок в средневековом обществе: исследования в честь Ричарда В. Каупера. BRILL. 6 марта 2017 г. ISBN 978-90-04-34109-8– через Google Книги.
  125. ^ Томас III; Шобе, Даниэль (2001). Странствующий шевалье (на французском языке). Межуниверситетский центр рисования на маршруте в Италии.
  126. ^ "Кларис и Ларис". Цифровые проекты библиотеки Роббинса . Получено 3 июня 2018 г.
  127. Перес, Миф о Моргане Фей , стр. 108.
  128. ^ Уэйд, Дж. (23 мая 2011 г.). Феи в средневековом романе. Springer. ISBN 978-0-230-11915-4.
  129. ^ "Кларис и Ларис | Цифровые проекты библиотеки Роббинса". d.lib.rochester.edu .
  130. ^ «Врата в классику: История Роланда Джеймса Болдуина». gatewaytotheclassics.com . Получено 1 февраля 2019 г. .
  131. ^ Барбер, Крис; Пикитт, Дэвид (1997). Путешествие в Авалон: Последнее открытие короля Артура. Weiser Books. ISBN 978-1-60925-146-8.
  132. ^ Lacy, Norris J.; Ashe, Geoffrey; Ihle, Sandra Ness; Kalinke, Marianne E.; Thompson, Raymond H. (5 сентября 2013 г.). Новая Артуровская энциклопедия: Новое издание. Routledge. ISBN 978-1-136-60633-5.
  133. ^ Торроэлла, Гильем де. Компаньа, Анна Мария (ред.). «Ла фаула». rialc.unina.it (на каталонском языке) . Проверено 3 июля 2018 г.
  134. Хук, Артур иберийский , стр. 155.
  135. Марторелл, Жоано (4 сентября 2013 г.). Тиран Ло Блан. Издательская группа Кнопфа Doubleday. ISBN 978-0-307-82854-5.
  136. ^ Дороти А. Карпентер, изд. (21 октября 2001 г.). «Ардерик: (1517) [выбор]». Antologia de libros de caballerías castellanas (на испанском языке). Архивировано из оригинала 1 апреля 2016 года – через Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes.
  137. Хук, Артур иберийский , стр. 184.
  138. ^ Пердомо, Мария дель Росарио Агилар (2004). Флорамбель де Лусеа: primera parte, libros I, II и III: Вальядолид, Никола Тьерри, 1532: guía de lectura (на испанском языке). Центр исследований Сервантинос. ISBN 978-84-88333-97-1.
  139. Хук, Артур иберийский , стр. 289.
  140. ^ "Bramimonda i els cavallers carolingis (778)". dBalears (на каталонском). 1 февраля 2004 г. Архивировано из оригинала 23 сентября 2020 г. Получено 9 марта 2019 г.
  141. ^ "Эль-трактамент де ла дона с задумкой в ​​рондском майоркинском яблоке Антони М. Альковера" . docplayer.es (на испанском языке) . Проверено 9 марта 2019 г.
  142. ^ Сильверберг, Роберт. «The Realm of Prester John by Robert Silverberg, 1972 | Онлайновая исследовательская библиотека». Архивировано из оригинала 3 октября 2015 г.
  143. Ларрингтон, Чародейки короля Артура , стр. 94.
  144. ^ Сион, CMH (переведено). Святые и дьяволицы (Фонд Werkplaats Wetenschap, Нидерланды). Рубикон Пресс, 1987. ISBN 0-948695-06-4
  145. ^ Кейтли, Томас (1828). Мифология фей. Lulu.com. ISBN 978-1-365-61978-6.
  146. ^ Артур французов: легенда о короле Артуре в средневековой французской и окситанской литературе. Издательство Уэльского университета. 15 октября 2020 г. ISBN 978-1-78683-743-1– через Google Книги.
  147. ^ ab Ludlow, John Malcolm Forbes (6 августа 1865 г.). «Популярные эпосы Средневековья норвежско-германского и карловинского циклов». Macmillan and Company – через Google Books.
  148. ^ Уэйд, Дж. (23 мая 2011 г.). Феи в средневековом романе. Springer. ISBN 978-0-230-11915-4.
  149. ^ Аполлинер, Гийом (1972). L'enchanteur pourrissant: Эд. établie, presenté et annotée par Jean Burgos (на французском языке). Современные письма.
  150. ^ Раджна, Пио, изд. (1893). Pulzella Gaia: Cantare Cavalleresco (на итальянском языке) (изд. 1893 г.). Флоренция.
  151. ^ Варанини, Джорджио (1959). «Il manoscritto quattrocentesco della «Ponzela Gaia»». Скрипторий (на итальянском языке). 13 (1): 70–79. дои : 10.3406/scrip.1959.3001. ISSN  0036-9772.
  152. ^ Басби, Кит; Томпсон, Рэймонд Х. (8 ноября 2005 г.). Гавейн: Книга прецедентов. Routledge. ISBN 978-1-136-78351-7.
  153. ^ Мурджа, Джулия (2017). «Ла Тавола Ритонда: Магия и сверхъестественное». Справочник по романам о короле Артуре . стр. 355–372. дои : 10.1515/9783110432466-023. ISBN 978-3-11-043246-6.
  154. ^ "Кантари артуриани". Мария Бендинелли Пределли . 11 июля 2016 года . Проверено 14 января 2019 г.
  155. ^ Лейси, Норрис Дж.; Эш, Джеффри; Айл, Сандра Несс; Калинке, Марианна Э.; Томпсон, Рэймонд Х. (2013). Новая Артуровская энциклопедия: Новое издание. Routledge. ISBN 978-1-136-60633-5.
  156. ^ Тетер, Лиа; Макфадьен, Джонни (2017). Справочник по Артуровскому роману: Двор короля Артура в средневековой европейской литературе. Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ISBN 978-3-11-043246-6.
  157. Артур итальянцев: легенда о короле Артуре в средневековой итальянской литературе и культуре. Издательство Уэльского университета. 15 апреля 2014 г. ISBN 978-1-78316-051-8.
  158. ^ Йонген, Людо; Ондерделинден, Сьяак (1 апреля 1997 г.). «Der muoz mir süezer worte jehen»: liber amicorum für Norbert Voorwinden. Родопи. ISBN 90-420-0363-4– через Google Книги.
  159. ^ «ФОССА, Евангелиста в «Dizionario Biografico»» . treccani.it (на итальянском языке) . Проверено 14 января 2019 г.
  160. ^ ab Adeleye, Gabriel; Acquah-Dadzie, Kofi ; Sienkewicz, Thomas J.; McDonough, James T. (1999). Всемирный словарь иностранных выражений: ресурс для читателей и писателей . Bolchazy-Carducci Publishers. стр. 142. ISBN 978-0-86516-423-9.
  161. ^ Грин, Томас (2009). Артуриана: ранняя артуровская традиция и истоки легенды (PDF) . The Lindes Press.
  162. Ларрингтон, Чародейки короля Артура , стр. 93.
  163. ^ Тереза ​​СВЯТОЙ ПАВЕЛ. «МАГИЧЕСКАЯ МАНТИЯ, РОГ ДЛЯ ПИТЬЯ И ИСПЫТАНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ: ИЗУЧЕНИЕ «СКАЗКИ» В КЕЛЬТСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ АРТУРОВСКОГО ПЕРИОДА» (PDF) . Era.lib.ed.ac.uk . Получено 5 марта 2022 г. .
  164. Бэйн, Тереза ​​(30 августа 2013 г.). Энциклопедия фей в мировом фольклоре и мифологии. Макфарланд. ISBN 978-1-4766-1242-3.
  165. ^ Кавалло, Джо Энн (1993). Орландо Иннаморато Боярдо: Этика желания. Издательство Университета Фэрли Дикинсон. п. 108. ИСБН 978-0-8386-35346.
  166. ^ Кавалло, Джо Энн (2004). Романтические эпосы Боярдо, Ариосто и Тассо: от общественного долга к частному удовольствию. Издательство Торонтского университета. ISBN 978-0-8020-8915-1.
  167. ^ Тейлор, Джейн Х. М. (2014). Переписывание Артуровского романа во Франции эпохи Возрождения: от рукописи к печатной книге. Boydell & Brewer Ltd. ISBN 978-1-84384-365-8.
  168. ^ La Caccia (PDF) (на итальянском языке).
  169. Хеберт, Оборотень , стр. 110–116.
  170. ^ Колдуэлл, Джеймс Р. (1965). «Средневековый роман о дружбе: Эгер и Грайм. Мейбл ван Дузе». Speculum . 40 (1): 170–172. doi :10.2307/2856494. JSTOR  2856494.
  171. ^ «Совершенно современный Морган: Моргана ле Фей в популярной артуриане двадцатого века». Склар, Элизабет С., в Popular Arthurian Traditions стр. 24–32. ISBN 0-87972-562-1

Библиография

Внешние ссылки