stringtranslate.com

Бандха (йога)

Механизм действия бандх и мудр заключается в удержании энергетических потоков (дыхания, праны, бинду, амриты) и, таким образом, в разблокировке центрального канала сушумны .

Бандха ( санскрит : बंध ) — это крийя в хатха -йоге , своего рода внутренняя мудра, описываемая как «телесный замок» [1] [2], чтобы запереть жизненную энергию в теле. Бандха буквально означает связь, оковы или «схватывание». [3] [4] [5]

Маха Бандха

Маха Бандха («великий замок») объединяет все остальные три бандхи, а именно: [6]

В Аштанга Виньяса Йоге эти три Бандхи считаются одними из трех ключевых принципов практики йоги. [7]

Мула бандха

Мула-бандха — это основная бандха в традиционной йоге . Самое раннее текстовое упоминание о мула-бандхе содержится в тексте шиваитов XII века «Горакшашатака» , который определяет ее как йогическую технику для достижения мастерства дыхания и пробуждения богини Кундалини . [8]

Этимология

Мула Бандха ( санскрит : मूल बंध) происходит от Мула , что означает по-разному корень, основу, [9] начало, основу, [10] происхождение или причину. [3]

Описание

Горакшашатака определяет мула-бандху как:

[Йог] заставляет нисходящее дыхание апаны двигаться вверх посредством сокращения. Йоги называют это мула бандхой , «корневым замком». Когда апана поворачивается вверх и достигает сферы огня, тогда пламя, раздуваемое ветром, поднимается высоко. В результате огонь и апана достигают праны , которая горяча по своей природе. Перегретая прана создает пламя в теле, которое согревает спящую Кундалини и пробуждает ее. Подобно змее, ударенной палкой, она шипит и выпрямляется. Как будто входя в змеиную нору, она входит в Брахма нади . Поэтому йоги должны поддерживать регулярную практику мула бандхи . Горакшашатака [11]

Айенгар определяет Мула Бандху как «позу, в которой тело от ануса до пупка сокращается и поднимается вверх и к позвоночнику». [4] Это оговаривается тем, что фактически сокращенная мышца — это не сфинктер и не мышца, которая останавливает мочеиспускание, а мышца, равноудаленная между ними .

Мейл определяет это как «корневую блокировку» и далее уточняет, что: [12]

Корень, о котором здесь идет речь, — это корень позвоночника, тазовое дно или, точнее, центр тазового дна, промежность . Промежность — это мышечное тело между анусом и гениталиями. Слегка сокращая лобково-копчиковую (ЛК) мышцу , которая идет от лобковой кости к копчику (копчику), мы создаем энергетическую печать, которая запирает прану в теле и таким образом предотвращает ее утечку у основания позвоночника. Говорят, что Мула Бандха перемещает прану в центральный канал, называемый сушумной , который является тонким эквивалентом позвоночника.

—  [12]

Мула-бандха — это основная бандха в традиционной йоге . [13] Айенгар сравнивает функциональность бандхи и особенно мула-бандхи с «предохранительными клапанами, которые следует держать закрытыми во время практики кумбхаки». [3] Он определяет энергетические праны вайю , задействованные посредством мула-бандхи, как: «...Апана-вайю (прана в нижней части живота), чей путь направлен вниз, заставляет течь вверх, чтобы объединиться с праной вайю, которая находится в области груди». [3] Он предупреждает, что «Мула-бандху следует сначала попытаться выполнить в антара-кумбхаке (задержке дыхания после вдоха). Область нижней части живота между пупком и анусом втягивается по направлению к позвоночнику и подтягивается к диафрагме. Далее он утверждает, что «практикуя Мула-бандху, йог пытается достичь истинного источника или мулы творения». [3]

Уддияна бандха

Уддияна бандха.

Уддияна бандха ( санскрит : उड्डीयन बन्ध), также называемая абдоминальным замком или замком подъема вверх , является абдоминальной бандхой , описанной и применяемой в хатха-йоге , в частности в очищении наули . Она включает в себя, после выдоха всего воздуха, втягивание живота под грудную клетку, делая ложный вдох во время задержки дыхания, а затем отпускание живота после паузы. Процесс повторяется много раз, прежде чем впустить воздух в легкие, возобновив нормальное дыхание. [14] [15]

Джаландхара бандха

Джаландхара бандха ( санскрит : जालंधर [16] बंध , IAST : Джаландхара бандха [17] [5] ) — это чин- бандха, описанная и используемая в хатха-йоге .

Этимология

Джаландхара бандха происходит от санскрита : जाल Jāla , паутина [18] или сеть [19] и ( санскрит : धर ) дхара , «удержание». [20]

Описание

Эта бандха выполняется путем вытягивания шеи и поднятия грудины (грудной кости) перед тем, как опустить голову так, чтобы подбородок мог покоиться на груди. Между тем, язык упирается в нёбо во рту. [21]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Маллинсон, Джеймс ; Синглтон, Марк (2017). Корни йоги . Penguin Books. стр. 230–231, 237–242. ISBN 978-0-241-25304-5. OCLC  928480104.
  2. Санскритский текст и английский перевод издания «Панчам Сингх» на сайте sacred-texts.com (archive.org) стр. 95-127
  3. ^ abcde Айенгар, 1976: стр. 435–437.
  4. ^ ab Iyengar, 1976: стр.525
  5. ^ аб Монье-Вильямс 1964, с. 720.
  6. ^ Махешварананда, Парамханс Свами (2000). «Маха Бандха». Йога в повседневной жизни - Система. Ибера Верлаг - Издательство Европейского университета. п. 429. ИСБН 3-85052-000-5.
  7. ^ "Аштанга Йога Шала, Нью-Йорк - О Пранаяме, Бандхе и Дришти" . Ashtangayogashala.net . Архивировано из оригинала 26 ноября 2018 года . Проверено 26 ноября 2018 г.
  8. ^ Маллинсон 2012, стр.261
  9. ^ Айенгар, 1976: стр.515
  10. ^ Айенгар, 1976: стр.459
  11. ^ Маллинсон 2012, стр. 269.
  12. ^ ab Maehle, Gregor (2007). Аштанга-йога: практика и философия (мягкая обложка). New World Library. ISBN 1-57731-606-1 и ISBN 978-1-57731-606-0 , стр.11  
  13. ^ Айенгар, 1976: стр.435
  14. ^ Уддияна Бандха Архивировано 2020-02-06 в Wayback Machine доктором Карлом Неспором, в журнале Yoga Magazine , издании Бихарской школы йоги
  15. ^ Как выполнять Уддияна Бандху. От Гая Повицкого из традиции Свами Кувалаянанды.
  16. ^ "Monier Williams Online Page: 420" . Получено 21.01.2020 .
  17. ^ Уайт 2011, стр. 261.
  18. ^ "SpokenSanskrit.de Entry: जाल" . Получено 2012-03-24 .
  19. ^ Макдонелл 2005, стр. 99.
  20. ^ "SpokenSanskrit.de Entry: धर" . Получено 2012-03-24 .
  21. ^ Рамасвами 2005, стр. 4.

Источники