stringtranslate.com

Картикея

Картикея ( IAST : Kārtikeya ), также известный как Сканда , Субрахманья , Шанмукха и Муруган , среди других имен, — индуистский бог войны . Его обычно описывают как сына Шивы и Парвати и брата Ганеши .

Картикея была важным божеством на Индийском субконтиненте с древних времен . Было высказано предположение, что тамильское божество Муруган было синкретизировано с ведическим божеством Сканда после эпохи Сангама . Его считают «Богом тамильского народа » и прославляют как повелителя холмов Палани , божества-покровителя региона Куринджи , чей культ приобрел огромную популярность. Муругану посвящены многочисленные произведения в тамильской сангамской литературе , такие как «Тирумурукаштуппатай» Наккиранара и « Тируппукал » Арунагиринатара . Археологические данные первого века нашей эры и ранее показывают связь его иконографии с Агни , индуистским богом огня, что указывает на то, что Картикея был важным божеством в раннем индуизме.

Иконография Картикеи существенно различается. Обычно его изображают вечно молодым человеком, сидящим верхом на индийском павлине (по имени Паравани) или рядом с ним , а иногда и с эмблемой петуха на знамени. Он владеет копьем под названием « вел» , предположительно подаренным ему его матерью Парвати. Хотя на большинстве икон он изображен только с одной головой, на некоторых - с шестью головами, что является отражением легенд о его рождении, когда он произошел от шести мальчиков или родился от шести зачатий. Описано, что он быстро постарел с детства, стал воином, возглавил армию дэвов, и ему приписывают уничтожение ракшасов , включая Таракасуру и Сурападму . Его считают философом , который учил следовать этической жизни и теологии Шайва-сиддханты .

Каумарам — индуистская конфессия , которая в первую очередь почитает Картикею. Помимо значительного поклонения Каумараму и храмов в Южной Индии , ему поклоняются как Махасене и Кумаре в Северной и Восточной Индии . Ему также поклоняются в Шри-Ланке , Юго-Восточной Азии (особенно в Малайзии , Сингапуре , Таиланде и Индонезии ), других странах со значительным населением тамильского происхождения (включая Фиджи , Маврикий , Южную Африку и Канаду ), странах Карибского бассейна (включая Тринидад и Тобаго). , Гайана и Суринам ), а также страны со значительным количеством индийских мигрантов (включая США и Австралию ).

Этимология и номенклатура

Эпитет Картикея связан с обстоятельствами рождения божества. [6] Согласно «Сканда-пуране» , из Шивы возникли шесть божественных искр , образовав шесть отдельных мальчиков. Этих мальчиков воспитывали служанки , известные как Криттики . Позже Парвати объединила их в одно, создав шестиглавую Картикею. [7] [8] Картикея на санскрите означает «из Криттик» . [6] [9]

Согласно индуистской литературе, он известен под 108 различными именами, хотя широко используются и другие имена. [10] Наиболее распространенными среди них являются Сканда (от сканд- , «прыгать или атаковать»), Муруган («красивый»), Кумара («молодой»), Субрахманья («прозрачный»), Сентил («победоносный»). , Велан («обладатель вела »), Сваминатха («правитель богов»), Сараванабхава («рожденный среди тростника»), Арумуга или Шанмукха («шестиликий»), Дханадапани («владелец булавы») и Кандха ( 'облако'). [11] [12] [13]

На древних монетах с его изображениями его имя написано как Кумара, Брахманья или Брахманьядева. [14] На некоторых древних индо-скифских монетах его имя написано греческим шрифтом как Сканда, Кумара и Вишака. [15] [16]

Легенды

Рождение

В различных индийских литературных произведениях рассказывается разные истории о рождении Картикеи. В «Рамаяне » Вальмики (седьмой-четвертый века до нашей эры) он описывается как ребенок божеств Рудры и Парвати, рождению которого способствовали Агни и Ганга . [17] Шалья Парва и Анушасана Парва из индуистского эпоса «Махабхарата» третьего века до нашей эры повествуют легенду о Сканде, представляя его как сына Махешвары (Шивы) и Парвати: Шива и Парвати были потревожены во время секса, в результате чего Шива непреднамеренно пролить свою сперму . Затем семя инкубировалось в Ганге , сохранялось теплом бога Агни и в конечном итоге рождалось как ребенок Картикея. [6] [18]

Согласно Шива Пуране , асура Таракасура совершал тапас , чтобы умилостивить бога-творца Брахму . Брахма даровал ему два блага: первое – чтобы никто не был ему равным во всех трех мирах , и второе – чтобы его мог убить только сын Шивы. [19] [20] Поскольку Шива был йогом и поэтому вряд ли мог иметь детей, Таракасура был вооружен почти бессмертием . В своем стремлении править тремя мирами он изгнал дэвов из Сварги . Индра , царь дэвов, разработал план, чтобы прервать медитацию Шивы и обольстить его мыслями о любви, чтобы он мог произвести на свет потомство и тем самым положить конец бессмертию Таракасуры. Шива был занят медитацией и почти не замечал ухаживаний Парвати , дочери Химавана , которая искала его в качестве своего супруга. Индра поручил богу любви Камадеве и его супруге Рати потревожить Шиву. Шива был в ярости из-за этого поступка и сжег Камадеву дотла. Но затем внимание Шивы обратилось на Парвати, которая совершила тапас, чтобы завоевать его расположение, и женилась на ней, а затем зачала Картикею. [20]

Шестиголовая Картикея, сидящая на павлине, двенадцатый век нашей эры.

Согласно тексту семнадцатого века « Канда-пуранам » ( тамильская интерпретация более старой «Сканда-пураны») , братья-асуры Сурападма , Симхамукха и Таракасура совершили тапас Шиве, который даровал им различное оружие и желание, согласно которому их можно было убить только сын Шивы, который предложил им почти бессмертие. Впоследствии они угнетали других небесных существ, включая дэвов, и положили начало тирании в трех мирах . [8] [21] Когда дэвы обратились к Шиве за помощью, он проявил на своем теле еще пять голов, и из каждой из них возникла божественная искра. Первоначально искры носил бог ветра Вайю , позже из-за невыносимой жары передав их богу огня Агни. Агни бросил искры в реку Ганг. Вода в Ганге начала испаряться из-за сильного жара искр. Ганга отвела их к озеру Саравана, где из искр родились шесть мальчиков. [8] Шесть мальчиков были воспитаны служанками , известными как Криттики , а позже Парвати слила их в одного. Так родился шестиглавый Картикея, задуманный ответить на мольбы дэвов о помощи и избавить их от асуров. [7] [22]

Кумарасамбхава ( букв. « Рождение Кумары » ) из пятого века нашей эры рассказывает аналогичную историю о своем рождении, в которой Агни несет семя Шивы и откладывает его в реку Бхагиратхи (верхнее течение Ганги). Когда Криттики купаются в реке, они оплодотворяются и рождают Картикею. [23] 

Альтернативный рассказ о происхождении Картикеи изложен в Вана Парве Махабхараты , где он описан как сын Агни и Свахи . Рассказывают, что Агни идет на встречу с женами Саптарши ( семи великих мудрецов), и, хотя ни одна из жен не отвечает взаимностью на чувство любви Агни, Сваха присутствует и привлекает Агни. Сваха принимает форму шести жен, одну за другой, и шесть раз занимается сексом с Агни. Она не может принять форму Арундхати, жены Васиштхи , из-за необычайных добродетельных способностей Арундхати. Сваха откладывает семя Агни в тростники реки Ганг, где оно развивается и рождается как шестиглавый Сканда. [24]

Ранний период жизни

Картикея с велем , скульптура из Каннауджа , восьмой век нашей эры.

В «Канда Пуранам» Картикея изображается ребенком, играющим в космосе . В детстве он, среди прочих подвигов, возился с орбитами планет , воздвигал горы Кайлаши на вершину горы Меру и останавливал течение реки Ганг. Он заключает Брахму в тюрьму, так как не смог объяснить значение Аум . [22] Когда Шива спрашивает значение мантры , Картикея обучает ей своего отца. [25] [26] Согласно Махабхарате , дэвы и боги дарят ему различные предметы и животных. [27]

Согласно Канда Пуранам , мудрец Нарада однажды посетил Шиву на Кайлаше и подарил ему Гнана Палам (плод знания). [28] Этот фрукт обычно называют манго . [29] Шива выразил намерение разделить плод между двумя своими сыновьями, Ганешей и Картикеей, но Нарада посоветовал, что плод нельзя разделить. Итак, было решено наградить фруктом того, кто первым трижды облетит земной шар. Приняв вызов, Картикея начал свое кругосветное путешествие на своем павлине . Однако Ганеша предположил, что мир представляет собой не что иное, как его родителей Шиву и Шакти вместе взятых, обошел их вокруг и получил плод. Когда Картикея вернулся, он пришел в ярость, узнав, что его усилия были напрасны, и почувствовал себя обманутым. Он выбросил все свое материальное имущество и покинул Кайлашу, чтобы поселиться на холмах Палани в качестве отшельника . [30] [31] По словам Фреда Клоти, Картикея сделал это из чувства потребности повзрослеть с детства. [32] По словам Камила Звелебила , Картикея представляет для своих преданных настоящий плод мудрости, а не какой-либо физический плод, такой как манго или гранат. [33]

Война с асурами

Картина, изображающая Картикею лицом к Сурападме.

Хотя Картикея обладал силами, полученными от Шивы, он был невинен и игрив. Шива даровал ему небесное оружие и божественное копье Вель , воплощение силы Шакти (Парвати). Получив вел, Картикея получил знание о различении добра и зла. [34] Тексты Канда Пуранам и Кумарасамбхавам повествуют о войне, которую Картикея вел против асуров. Поскольку Картикея родился, чтобы спасти дэвов от тирании асуров, он был назначен командующим дэвами и вступил в конфликт с асурами. [23] Шива даровал ему армию из 30 000 воинов для помощи в войне против деспотических братьев-асур, которых Картикея был рожден, чтобы победить. [35] Картикее помогали девять воинов во главе с Вирабаху , которые служили заместителями командующих его армией. Эти девять мужчин были рождены девятью меньшими клонами Шакти, появившимися из ее силамбу (ножного браслета). [25]

Картикея считал, что все асуры и дэвы были потомками Шивы и что, если асуры исправят свой образ жизни, конфликта можно будет избежать. Он послал посланников, чтобы сообщить об этом и дать асурам справедливое предупреждение, которое они проигнорировали. [34] Картикея убил Таракасуру и его лейтенанта Кровчаку своим велом. [25] В то время как Таракасура был сбит с толку, столкнувшись с сыном Шивы, поскольку он думал, что его война была не с Шивой, Картикея почувствовал необходимость победить его, поскольку его видение было закрыто Майей . [34] Звелебил интерпретирует этот эпизод как совершеннолетие Картикеи. [36]

Картикея убил следующего брата Симхамукху и сразился с Сурападмой в финальной битве. [21] Сурападман принял большую форму с множеством голов, рук и ног, пытаясь запугать Картикею. Когда Картикея бросил свой вел, Сурападман сбежал в море и принял облик большого мангового дерева , распространившегося по трем мирам. Картикея использовал свой вел, чтобы разделить дерево пополам, каждая половина превратилась в павлина и петуха соответственно. После того, как Сурападман был убит, Картикея взял павлина в качестве своей ваханы , а петуха - в качестве своего вымпела . [37]

Семья

Картина восемнадцатого века, изображающая Шиву с его супругой Парвати , сыновьями Ганешей и шестиголовым Картикеей.

Индийская религиозная литература описывает Картикею и Ганешу как сыновей Шивы и Парвати. Шавитские пураны, такие как Ганеша-пурана , Шива-пурана и Сканда-пурана, утверждают, что Ганеша является старшим из двух. [38] [39] [40] Махабхарата и Пураны упоминают различных других братьев и сестер Сканды или Картикеи. [41]

В северных и восточных индийских традициях Картикея обычно считается холостяком, соблюдающим целомудрие . [5] В санскритской литературе Картикея замужем за Девасеной ( букв. « Армия Дэвов » ; поскольку ее мужем был «Девасенапати», букв. « Командир армии Дэвов » ). [42] Девасена описывается как дочь Дакши в Махабхарате , тогда как Сканда Пурана считает ее дочерью Индры и его жены Шачи . [43] В тамильской литературе у него есть две супруги: Деваянаи (отождествляемая с Девасеной) и Валли . [5] В «Канда Пуранам» Деваянай ( букв. « Божественный слон » ; так как она была воспитана Айраватой , слонихой [44] ) изображена как дочь Индры, которую отдали замуж за Картикею за помощь в спасении. дэвы от асуров. Говорят также, что Картикея женился на Валли, дочери вождя племени . [45] В тамильском фольклоре Девасена и Валли были дочерьми Вишну в предыдущем рождении. [46] Когда они перевоплотились , Девасена была усыновлена ​​дочерью Индры в результате ее покаяния, и Валли родилась на Земле. Однако обоим суждено было выйти замуж за сына Шивы. [47]   

Литература

Ведические тексты и эпосы

В древних Ведах есть упоминания о «Сканде», что можно интерпретировать как относящееся к Картикее. Например, термин Кумара появляется в гимне 5.2 Ригведы . [48] ​​[примечание 2] В стихах упоминается ярко окрашенный мальчик, метающий оружие, что вызывает мотивы, связанные с Картикеей, такие как его яркая сияющая кожа и владение божественным оружием, включая вел . [49] Эти мотивы также встречаются в других ведических текстах, например, в разделах 6.1-3 Шатапатха- Брахмана : хотя Кумара - одно из имен, используемых для упоминания Картикеи, мифология в более ранних ведических текстах другая. В них Агни описывается как Кумара, чья мать — Ушас (богиня Зари), а отец — Пуруша. [50] В разделе 10.1 Тайттирия Араньяки упоминается Санмукха (шестиликий), в то время как Баудхаяна Дхармасутра упоминает обряд посвящения домохозяина, который включает совместные молитвы Сканде (Картикее) и его брату Ганапати (Ганеше). [51] Глава 7 Чандогья -упанишады (восьмой-шестой век до н. э.) приравнивает Санат-Кумару (вечного сына) и Сканду, поскольку он учит мудреца Нараду открывать свой собственный Атман (душу, «я») как средство достижения окончательного знания. истинный мир и освобождение. [52] [53] [примечание 3] Самые ранние явные свидетельства важности Картикеи появляются в индуистских эпосах , таких как Рамаяна и Махабхарата , где рассказывается его история. [6] [55]

Санскритская литература

Упоминания о Сканде встречаются в трудах Панини (пятый век до н.э.), в « Махабхасье » Патанджали и «Артхашастре » Каутильи (третий-второй век до н.э.). [56] Эпическая поэма Калидасы « Кумарасамбхава » пятого века нашей эры описывает жизнь и историю Картикеи. [57] Картикея образует главную тему Сканда Пураны , крупнейшей Махапураны , жанра восемнадцати индуистских религиозных текстов. [58] Текст содержит более 81 000 стихов и является частью шиваитской литературы. [59] Хотя текст назван в честь Сканды (Картикеи), он не занимает в тексте более или менее заметное место, чем в других Пуранах, связанных с Шивой. [60] Этот текст стал важным историческим свидетельством и оказал влияние на индуистские традиции, связанные с богом войны Скандой. [60] [61] Самый ранний текст под названием «Сканда-пурана» , вероятно, существовал в шестом веке нашей эры, но « Сканда-пурана» , дошедшая до наших дней, существует во многих версиях. [62] [63] [64]

Тамильская литература

Картикее поклонялись в процессии во время тамильского фестиваля Тайпусам .

В древнем тамильском тексте Толкаппиям второго века до нашей эры упоминается Цейон («красный»), отождествляемый с Муруганом, чье имя упоминается как Мурукан («юноша»). [65] Сохранившиеся литературные произведения Сангама, датированные третьим веком до нашей эры и пятым веком нашей эры, прославляют Муругана, «красного бога, сидящего на синем павлине, вечно молодого и великолепного», как «любимого бога тамилов». [66] Корраваи часто называют матерью Муругана. [67] Тирумурукарруппатай , предположительно написанный во втором-четвертом веке нашей эры, представляет собой древний тамильский эпос, посвященный Муругану. Его называют Муругу и описывают как бога красоты и молодости с такими возвышениями, как «его тело сияет, как солнце, поднимающееся из изумрудного моря». Он описывает его с шестью лицами, каждое со своей функцией, и двенадцатью руками, и рассказывает о посвященных ему храмах в холмистых регионах и о его победе над злом. [68] Древний тамильский лексикон Пинкаландай отождествляет имя Вел с убийцей Таракасуры. [примечание 4] Парипатал , литературное произведение Сангама третьего века нашей эры, называет Картикею Севвел («красное копье») и Недувель («большое копье»). [69] [70] [71]

буддист

В буддизме Махаяны Махапаринирвана -сутра упоминает Кумару как одного из восьмидесяти богов, которым поклоняются простые люди. В «Арья Каниродхаваджракумарабодхисаттава Садханавидхи Сутра» (Т 1796) есть раздел, посвященный чтению мантры, посвященной божеству, где оно также находится в паре с Ишварой . Комментарий И Сина к Махавайрочана-тантре поясняет, что Кумара — сын Ишвары. [72] В сиамском тексте шестнадцатого века Джинакаламали он упоминается как бог-хранитель. [73]

Иконография и изображения

Шестиголовый Картикея с двумя своими супругами на павлине, картина Раджи Рави Вармы (1848–1906).

На древних монетах периода Яудхея и Кушан , датируемых первым и вторым веками нашей эры, Картикея изображена с одной или шестью головами, причем более распространены одноголовые изображения. [74] Точно так же скульптуры изображают его либо с одной, либо с шестью головами, а иконография с шестью головами датируется эпохой пост- Империи Гуптов . [75] На произведениях искусства, найденных в Гандхаре и Матхуре , датированных кушанским периодом, он изображен с одной головой, одетый в доспехи дхоти ( ткань, обернутая на талии и закрывающая ноги) , с копьем в правой руке и петухом на спине. левый. [76] [77] Произведения из Гандхары изображают его в скифской одежде, вероятно, отражающей местную культуру одежды того времени, с птицей, похожей на петуха, которая может быть вызвана парфянским влиянием и символизировать ловкость и маневренность Картикеи как бога-воина. [78] Иконография Картикеи изображает его как юного бога, одетого как воин с атрибутами охотника и философа. [79]

Он владеет божественным копьем, известным как Вел , подаренным ему Парвати. Вель означает его силу, или шакти , и символизирует доблесть, храбрость и праведность. [80] [10] Иногда его изображают с другим оружием, включая меч, копье, булаву, диск и лук. [81] [82] Его вахана или ездовое животное изображается в виде павлина , известного как Паравани. [83] [84] Хотя в ранней иконографии он изображался со слоном , его иконография шестиликого лорда на павлине прочно закрепилась после шестого века нашей эры, наряду с развитием его роли от роли воина. до философа-учителя и его растущей известности в шиваитской пушке. [85] Согласно «Сканда-пуране» , когда Картикея столкнулся с асурой Сурападманом, последний превратился в манговое дерево, которое затем Картикея расколол пополам с помощью своего вела. Одна половина дерева стала его ездовым животным, павлином, а другая половина стала петухом, закрепившимся на его флаге. [10]

Богословие и историческое развитие

Гуха (Муруга)

Вы, кто имеет форму и кто бесформен,
вы, кто одновременно бытие и небытие,
кто есть аромат и цветок,
кто есть драгоценность и ее блеск,
кто есть семя жизни и сама жизнь,
кто есть средство и само существование,
высший гуру, приди
и даруй свою милость, о Гуха [Муруган]

Кантаранупути 51 , Арунагиринатар
(Переводчик: Камил Звелебил), [86]

Последовательные элементы повествования Картикеи в разнообразном корпусе легенд, связанных с ним, включают его рождение от суррогатной матери в трудных обстоятельствах, его воспитание множеством матерей и его позднее воссоединение со своей биологической семьей. По мнению Фреда Клоти, Муруга символизирует союз полярностей. [87] Его считают объединителем, отстаивающим атрибуты как шиваизма , так и вайшнавизма (которые почитают Шиву и Вишну как своих верховных божеств соответственно). [88] Теология Картикеи наиболее развита в тамильских текстах и ​​в традиции Шайва Сиддханты . [6] [89] Его описывают как дхейвам (абстрактное среднее божество, ниргуна брахман ), как кадавул (божественность в природе, во всем), как Деван (мужское божество) и как ираивативам (конкретное проявление священного, сагуна брахмана). ). [90] По словам Фреда Клоти, как Муруган, он олицетворяет «культурное и религиозное целое, которое включает южноиндийский шиваизм». [87] Он является центральным философом и ключевым представителем теологии Шайва Сиддханты, а также божеством-покровителем тамильского языка . [91] [92]

Первоначально Муругану поклонялись не как богу, а скорее как возвышенному предку, героическому воину и совершенному Сиддхару , рожденному в ландшафте Куринджи . В этой роли его считали стражем, который последовательно защищал тамилов от иностранных вторжений, рассказывая истории о своих удивительных и чудесных деяниях, повышающих его статус в обществе, которое начало рассматривать его как бога. [93] [94] Многие из основных событий в повествовании о жизни Муругана происходят в период его юности, что способствовало поклонению Муругану как ребенку-богу. [17]

По словам Рамана Варадары, Муруган, первоначально считавшийся тамильским божеством, прошел процесс усыновления и включения в пантеон североиндийских божеств. [5] Напротив, Г.С. Гурье утверждает, что, согласно археологическим и эпиграфическим данным, современное божество, которому поклоняются как Муругану, Субрахманье и Картикее, представляет собой смесь двух влияний: Сканды с юга и Махасены с севера. [95] Он, как бог-воин-философ, был божеством-покровителем многих древних северных и западных индуистских королевств, а также Империи Гуптов , согласно Гурье. После седьмого века значение Сканды уменьшилось, в то время как значение его брата Ганеши возросло на западе и севере, в то время как на юге легенды о Муругане продолжали расти. [95] [96] По словам Нормана Катлера, Картикея-Муруган-Сканда Южной и Северной Индии со временем объединились, но некоторые аспекты южноиндийской иконографии и мифологии Муругана остались уникальными для Тамилнада. [97]

По словам Фреда Клоти, данные свидетельствуют о том, что мифология, связанная с Картикеей, получила широкое распространение в Северной Индии где-то около 200 г. до н.э. или позже. [98] Помимо текстовых свидетельств, его важность подтверждается археологическими , эпиграфическими и нумизматическими данными этого периода. Например, он встречается в нумизматических свидетельствах, связанных с Яудхеями , конфедерацией воинов в Северной Индии, которые упоминаются древним санскритским грамматистом Панини. [99] В эпоху Кушана , которая включала власть над северо-западным Индийским субконтинентом , было отчеканено больше монет с изображением Картикеи. [99] Он также встречается на древних индо-скифских монетах, где различные его имена отчеканены греческой письменностью . [100] [примечание 5]

Сканда считался философом в роли Субраманхьи, а Муруган также считался учителем тамильской литературы и поэзии. В конце периода Чола, с шестого по тринадцатый века нашей эры, Муруган прочно утвердился в роли учителя и философа, в то время как его милитаристские изображения пошли на убыль. Несмотря на изменения, его изображение было многогранным, со значительными различиями между Скандой и Муруганом до позднего периода Виджаянагара , когда он был принят как единое божество с разнообразными гранями. [102]

Другие религии

Бодхисаттва Сканда — защитник Дхармы в буддизме Махаяны. [103] Вверху: статуя Сканды в провинции Аньхой , Китай.

В буддизме Махаяны он описывается как проявление Махабрахмараджи с пятью локонами волос и красивым лицом, излучающим пурпурно-золотой свет, превосходящий свет других дэвов. В китайском буддизме Сканда (также иногда известный как Кумара) известен как Вэйтуо, молодой небесный генерал, божество-хранитель местных монастырей и защитник буддийской дхаммы . [104] [105] По словам Хенрика Соренсена, это изображение стало обычным явлением после периода Тан и прочно утвердилось в конце периода Сун . [106] Он также считается одним из двадцати четырех небесных божеств-хранителей , которые представляют собой группу первоначально индуистских и даосских божеств, принятых в китайском буддизме как дхармапалы . [107] Сканда также был принят корейским буддизмом , и он появляется на корейских буддийских гравюрах и картинах. [106]

По словам Ричарда Гомбрича, Сканда был важным божеством в буддийском пантеоне Тхеравады в таких странах, как Шри-Ланка и Таиланд . Никая Самграха описывает Сканда Кумару как божество-хранитель земли, наряду с Упульваном (Вишну), Саманом и Вибхишаной . [73] В Шри-Ланке Сканда, как Катарагама девиё , является популярным божеством как среди тамильских индуистов , так и среди сингальских буддистов. Хотя многие буддисты Шри-Ланки считают его бодхисаттвой , он также ассоциируется с чувственностью и возмездием. Антрополог Гананатх Обейсекере предположил, что популярность божества среди буддистов обусловлена ​​его предполагаемой способностью доставлять эмоциональное удовлетворение, что резко контрастирует с чувственной сдержанностью, которая характеризует буддийскую практику в Шри-Ланке. [108]

По словам Аско Парполы, джайнское божество Найгамеса , которое также называют Хари-Найгамесином, изображается в ранних джайнских текстах верхом на павлине и лидером божественной армии - обе характеристики Картикеи. [109]

Поклонение

Практики

Шествие Кавади​

Кавади Ааттам — это церемониальный акт жертвоприношения и подношения Муругану, практикуемый его преданными. [110] Его происхождение связано с мифическим анекдотом об Идумбане . [30] Это символизирует форму долгового рабства через ношение физического бремени, называемого Кавади ( букв. « бремя » ). Кавади — это физическое бремя, состоящее из двух полукруглых кусков дерева или стали, согнутых и прикрепленных к крестообразной конструкции в ее простейшей форме, которая затем уравновешивается на плечах преданного. Неся Кавади, преданные процессией умоляют Муругана о помощи, обычно в качестве средства погашения духовного долга или от имени любимого человека, который нуждается в помощи или исцелении. [111] Прихожане часто несут в качестве подношения горшки с коровьим молоком ( пал кавади ). Самая экстремальная и зрелищная практика — ношение эль-кавади , переносного алтаря высотой до 2 метров (6 футов 7 дюймов) и весом до 30 кг (66 фунтов), украшенного павлиньими перьями, который прикрепляется к телу жертвы. преданный посредством множества шампуров и металлических крючков пронзил кожу на груди и спине. [111] 

Однажды все мудрецы и боги собрались на Кайлаше , обители Шивы, что привело к наклону Земли из-за увеличения веса на том полушарии , где стояли собравшиеся. Шива попросил мудреца Агастью двинуться на юг, чтобы восстановить баланс. Агастья нанял асура по имени Идумбан, чтобы тот нес на своих плечах два холма, называемые Шивагири и Шактигири (Горы Шивы и Шакти ), и разместил их на юге, чтобы уравновесить вес. Идумбан пронес холмы и двинулся на юг, останавливаясь по пути, чтобы ненадолго спуститься и отдохнуть. Когда он попытался поднять их снова, ему не удалось сдвинуть один из холмов. Он нашел юношу, стоящего на вершине холма, и сразился с ним, но потерпел поражение. Агастья опознал в юноше Картикею, и они обсудили спор. Холм остался на месте своего упокоения, которое позже стало Палани . Позже Картикея воскресил Идумбана как своего преданного. Мифология Идумбана, несущего холмы на плечах, возможно, повлияла на практику Кавади. [30]

Ритуальный пирсинг вел шампурами в Сингапуре

Прихожане также практикуют умерщвление плоти путем бичевания и прокалывания кожи, языка или щек веловыми шампурами. [112] Эта практика пресекается в Индии, где членовредительство в общественных местах запрещено законом. [113] [114] Вибути , разновидность священного пепла, наносится по всему телу, включая места пирсинга. Игра на барабанах и пение стихов помогают преданным войти в состояние транса . [112] Преданные обычно готовятся к ритуалам, соблюдая чистоту, совершая регулярные молитвы, соблюдая вегетарианскую диету и постясь , сохраняя целомудрие . [115] Они совершают паломничество к храмам Картикеи босиком и танцуют по маршруту, неся это бремя. [116]

Пострижение совершается верующими как ритуальное исполнение обета отказаться от волос в подражание той форме, которую Картикея приняла в детстве. [117] [118] Новорожденные могут пройти ритуал пострижения и прокалывания ушей в храмах, посвященных Картикее. [119] Панчамритам ( букв. « смесь пяти » ) — это священная сладкая смесь из банана , меда , топленого масла , пальмового сахара и кардамона , а также фиников и сахарных леденцов , которую предлагают Картикее. Считается, что Ганеша заранее приготовил его, чтобы успокоить своего брата Картикею после их битвы за божественный плод знания. Этой практике следуют и в наше время в храмах, где преданным дают смесь в виде прасада . [30] [120] 

Храмы

Индия

Храм Палани Муруган , одна из шести обителей Муругана.

Муруган (Картикея), известный как Бог тамилов, имеет множество храмов, посвященных ему по всему Тамил Наду . Старая тамильская поговорка гласит: где бы ни был холм, там будет храм, посвященный Муругану. [121] Поскольку его почитают как правителя Куриндзи , горного региона, большинство его храмов расположены на холмах. [122] Наиболее известными среди них являются Шесть Обителей Муругана , комплекс из шести храмов в Тирупаранкундраме , Тиручендуре , Палани , Свамималаи , Тируттани и Пажамудирчолае , которые упоминаются в литературе Сангама. [123] Другие крупные храмы, посвященные Муругану, расположены в Кандакоттаме , Кумаране Кундраме , Кумараккоттаме , Манавалаланлуре , Марудамалаях , Пачаималае , Сиккале , Сирувапури , Тирупоруре , Вадапалани , Валлакоттаи , Ваялуре и Виралималаи . [124]

Места поклонения Субраманье в Керале включают храмы в Харипаде , Ниндуре , Кидангуре и Кодумбу . [125] [126] В Андхра-Прадеше и Телангане ему поклоняются под именами Субрахманья, Кумара Свами и Сканда, с большими храмами в Мопидеви , [127] Биккаволу , [128] Скандагири, [129] [130] Маллам, [131] [132] и Индракиеладри, Виджаявада. [133] В храмах Кукке Субраманья и Гхати Субраманья в Карнатаке ему поклоняются как Субраманье и считают повелителем змей . [134] [135] В Западной Бенгалии Картикея связана с рождением детей, и ей поклоняются в храмах Картика. [136] Храмы также существуют в остальной части Индии в Пехове в Харьяне , в Манали и Чамбе в Химачал-Прадеше и Рудрапраяге в Уттаракханде . [137] [138] [139] [140]

За пределами Индии

Храм Наллур Кандасвами в Джафне посвящен Картикее.

Картикее в Непале поклоняются как Кумару . [141] В Шри-Ланке Муругану преимущественно поклоняются тамильские народы как Муругану, а сингальцы - как Катарагама -девийо , божеству-хранителю. По всему острову существуют многочисленные храмы Муругана, в том числе храм Катарагама , храм Наллур Кандасвами и храм Мавиддапурам Кандасвами . [142] [143]

Муруган почитается в регионах со значительным населением тамилов и людей тамильского происхождения, в том числе в Малайзии , Сингапуре , Шри-Ланке , Таиланде, Индонезии и Мьянме , Фиджи , Маврикии , Сейшельских островах , Реюньоне , Южной Африке и Канаде , странах Карибского бассейна , включая Тринидад. и Тобаго , Гайана и Суринам , страны со значительным количеством индийских мигрантов, включая США и Австралию . [112] Храм Шри Субраманьяра в пещерах Бату в Малайзии посвящен Муругану, который изображен в статуе высотой 42,7 метра у входа, одной из крупнейших статуй Муругана в мире. [144] [145] В Малайзии есть и другие храмы, такие как храм Балатандаютапани и храм Наттуккоттай Четтиар , храм Маратхандавар и Кандасвами Ковил . [146] [147] [148] [149] Храм Шри Тендаютапани — главный индуистский храм в Сингапуре . [150] Храмы Муруган также существуют в нескольких западных странах, таких как Соединенные Штаты Америки, [151] [152] Канада, [153] Великобритания , [154] [155] [156] [157] [158] Австралия, [159] ] [160] [161] Новая Зеландия , [162] [163] Германия [164] [165] и Швейцария . [166]

Фестивали

Во время Картик-пуджи в Бенгалии Картикее предлагают игрушки (правая часть изображения), символизирующие рождение ребенка в доме молодоженов. Божеству также предлагают сладости, цветы и другие ритуальные материалы, а также кровать и подушки.

Отмечается ряд фестивалей, связанных с Картикеей:

Заметки с пояснениями

  1. ^ Семейное положение Картикеи варьируется в зависимости от региона. В южноиндийских традициях у него две жены — Дейванай (отождествляемая с Девасеной) и Валли, тогда как в некоторых санскритских писаниях в качестве его жены упоминается только Девасена (также известная как Шашти ). В некоторых частях Северной Индии его также считают воздержанным . [4] [5]
  2. Ссылки ाति पित्रे । Он и Джон Джонс в Нью-Йорке. ौ ॥१॥ Его персонаж Кейси Бэтти Мэн. ान । Он был свидетелем того, как он вернулся. माता ॥२॥ हिरण्यदन्तं и Миссисипи । Он был в Нью-Йорке в Нью-Йорке. Кейнсон ॥३॥ Ксения Сэнсэя в Сан-Франциско शोभमानम् । Он и Нэнси Уинстон в Нью-Йорке भवन्ति ॥४॥ (...) Гимн 5.2, Wikisource;
    Русский: «Молодая Мать тайно держит Мальчика прижатым к себе и не отдает его Отцу. Но когда он лежит на руке, люди видят перед собой его неувядающее лицо. [5.2.1] Что это за ребенок? ты носишь его как служанку, о Юноша? Царица-супруга родила его. Младенец нерожденный рос в течение многих осеней. яркий, выбрасывая свое оружие из своего жилища, В какой раз я дал ему Амриту, свободную от смеси. Как может Индра, не имеющий гимнов, причинить мне вред [5.2.3] Я видел, как он удалялся от места, в котором он обитает, так же, как и с ним? стадо, блестяще сияющее. Они не схватили его: он уже родился. Они, поседевшие от старости, снова молодеют
    .
  3. ^ В стихе 7.26.2 говорится, что Кумара - это Сканда, но между этим стихом и остальной частью главы есть стилистические различия. Возможно, это связано с тем, что этот стих был вставлен в текст позднее. [54]
  4. ↑ Согласно Пинкаландаю , Вел означает либо убийцу Таракасуры, царей Чалукья , либо бога любви. Королей Чалукья в тамильском лексиконе называли «Велпуларасар», что означает правителей страны Вел. [2] [3]
  5. ^ Ричард Манн утверждает, что Сканда-Кумара может быть составным божеством, связанным с парой греческих божеств по имени Диоскуры (Кастор и Поллукс), учитывая нумизматическое совпадение в их иконографии и подобных мифологиях богов-воинов. [101]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Звелебил, Камил (1991). Тамильские традиции о Субрахманье-Муругане. Институт азиатских исследований. Архивировано из оригинала 9 апреля 2023 года . Проверено 19 марта 2023 г.
  2. ^ аб Кумар 2008, с. 179.
  3. ^ аб Пиллаи 2004, с. 17.
  4. ^ Далал 2010.
  5. ^ abcd Варадара 1993, стр. 113–114.
  6. ^ abcde Lochtefeld 2002, стр. 655–656.
  7. ^ ab TKR, Шридхаран (2022). Бог и наука . Идея Пресс. ISBN 979-8-8870-4354-8.
  8. ^ abc Civarāman̲, Акила (2006). Шри Кандха Пуранам . Гири Трейдинг. п. 55. ИСБН 978-8-1795-0397-3.
  9. ^ Ваман Шиварам Апте (1988). Санскритско-английский словарь: содержащий приложения по санскритской просодии и важным литературным и географическим названиям в древней истории Индии . Мотилал Банарсидасс. п. 146. ИСБН 978-8-120-80045-8.
  10. ^ abc Козловски, Фрэнсис; Джексон, Крис (2013). Движимые Божественным: семилетнее путешествие с Шивалингой Свами и Виннуачарьей . Авторские решения. п. 140. ИСБН 978-1-4525-7892-7.
  11. ^ "Сканда | Индуистское божество" . Британская энциклопедия. Архивировано из оригинала 3 декабря 2018 года . Проверено 18 апреля 2019 г.
  12. ^ Клоти 1978, стр. 1, 22–25, 35–39, 49–58, 214–216.
  13. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 80.
  14. ^ Манн 2011, стр. 104–106.
  15. ^ Томас, Эдвард (1877). Джайнизм: или Ранняя вера Ашоки. Трюбнер и компания. стр. 60, 62.
  16. ^ Манн 2011, стр. 123–124.
  17. ^ ab Clothey 1978, с. 51.
  18. ^ Clothey 1978, стр. 49–51, 54–55.
  19. ^ Далал 2010, с. 67.
  20. ^ аб Ванамали. Шива: истории и учения Шивы Махапураны. Внутренние традиции. п. 72. ИСБН 978-1-62055-249-0.
  21. ^ аб Хандельман 2013, с. 33.
  22. ^ аб Хандельман 2013, с. 31.
  23. ^ ab Работы Калидаса: Кумарасамбхава. Гарвардский университет. 1901. с. 120-135.
  24. ^ Clothey 1978, стр. 51–52.
  25. ^ abc Vadivella Belle 2018, с. 178.
  26. ^ Клоти 1978, стр. 82.
  27. ^ Clothey 1978, стр. 55–56.
  28. ^ Атиал, Джесудас М. Религия в Юго-Восточной Азии: Энциклопедия верований и культур: Энциклопедия верований и культур. АВС-КЛИО. п. 320. ИСБН 978-1-610-69250-2. Архивировано из оригинала 24 февраля 2023 года . Проверено 7 июня 2024 г.
  29. ^ Коллинз, Мари Элизабет (1991). Копье Муругана: Сила и Ритуал. Индуистско-тамильский фестиваль Тайпусам на Пенанге, Малайзия. Калифорнийский университет в Беркли. п. 141. Архивировано из оригинала 24 февраля 2023 года . Проверено 7 июня 2024 г.
  30. ^ abcd Бхуталингам, Матурам (2016). С., Манджула (ред.). Храмы Индии Мифы и легенды . Нью-Дели: Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. стр. 48–52. ISBN 978-8-123-01661-0.
  31. ^ Кришна, Нандита. Индуизм и природа. Penguin Random House India Private Limited. п. 185. ИСБН 978-9-387-32654-5. Архивировано из оригинала 24 февраля 2023 года . Проверено 7 июня 2024 г.
  32. ^ Клоти 1978, стр. 86, 118.
  33. ^ Звелебил 1973, с. 31.
  34. ^ abc Handelman 2013, с. 32.
  35. ^ Клоти 1978, стр. 55.
  36. ^ Звелебил 1973, с. 18.
  37. ^ Хандельман 2013, с. 34.
  38. ^ Ганешапурана Кридакханда . Харрасовиц. 2008. с. ix. ISBN 978-3-447-05472-0.
  39. ^ Шива-Пурана . Мотилал Банарсидасс. 2022. ISBN 978-9-390-06439-7.
  40. ^ Клоти 1978, стр. 42.
  41. ^ Асим Кумар Чаттерджи (1970). Культ Сканда-Карттикеи в Древней Индии . Университет Мичигана . п. 91.
  42. ^ Лохтефельд 2002, с. 185-186.
  43. ^ Рао, Мекала С. Садхана: Жизнь с Богом. п. 197.
  44. ^ Далал 2010, с. 251.
  45. ^ MKV Нараян (2007). Обратная сторона индуистского символизма: социологические и научные связи в индуизме . Корпорация Фултус. п. 149. ИСБН 978-1-596-82117-0.
  46. ^ Паттанаик, Девдатт (сентябрь 2000 г.). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности. Внутренние традиции. п. 29. ISBN 978-0-892-81807-5.
  47. ^ Хандельман 2013, с. 56.
  48. ^ Clothey 1978, стр. 49–51.
  49. ^ Clothey 1978, стр. 46–51.
  50. ^ Clothey 1978, стр. 48–51.
  51. ^ Клоти 1978, стр. 50–51.
  52. ^ Clothey 1978, стр. 49–50.
  53. ↑ Хьюм, Роберт (26 апреля 2024 г.). «Тринадцать основных Упанишад». Издательство Оксфордского университета. п. 50.
  54. ^ Тринадцать основных Упанишад. Архивировано 25 мая 2017 года в Wayback Machine , Роберт Хьюм, Oxford University Press, страница 262 со сноской 3.
  55. ^ Клоти 1978, стр. 49, 54–55.
  56. ^ Клоти 1978, стр. 49–53.
  57. ^ Хейфец, Хэнк (1990). Происхождение молодого бога: Кумарасамбхава Калидаса. Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 1. ISBN 978-8-120-80754-9. OCLC  29743892. Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 22 января 2024 г.
  58. ^ Васудео Тагаре, Ганеш (1996). Исследования Сканда Пураны . Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1260-3.
  59. ^ Баккер 2014, стр. 4–6.
  60. ^ ab Rocher 1986, стр. 114, 229–238.
  61. ^ Куруккал, К.К. (1961). Исследование культа Картикеи, отраженного в эпосе и Пуранах . Цейлонский университет. п. 131.
  62. ^ Донигер 1993, стр. 59–83.
  63. ^ Манн 2011, с. 187.
  64. ^ Баккер 2014, стр. 1–3.
  65. ^ Журнал тамильских исследований, Том 1. Международный институт тамильских исследований. 1969. с. 131. Архивировано из оригинала 13 ноября 2017 года.
  66. ^ Синха, Канчан (1979). Картикея в индийском искусстве и литературе . Дели: Сандип Пракашан.
  67. ^ "Корравай". Британика. Архивировано из оригинала 7 ноября 2017 года . Проверено 7 ноября 2017 г.
  68. ^ Звелебил 1973, стр. 125–127.
  69. ^ Рамануджан 2014, с. 22.
  70. ^ Баласубрахманьям 1966, с. 8.
  71. ^ Субраманиан 1978, с. 161.
  72. ^ Чиа, Сианг Ким (2016). «Кумара». Цифровой словарь буддизма . Проверено 5 ноября 2019 г.
  73. ^ аб Ричард Фрэнсис Гомбрич; Обейсекере, Гананатх (1988). Трансформированный буддизм: религиозные изменения в Шри-Ланке. Мотилал Банарсидасс. стр. 176–180. ISBN 978-81-208-0702-0. Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
  74. ^ Манн 2011, стр. 111–114.
  75. ^ Манн 2011, стр. 113–114, 122–126.
  76. ^ Манн 2011, стр. 122–126.
  77. ^ Шринивасан 2007, стр. 333–335.
  78. ^ Манн 2011, стр. 124–126.
  79. ^ Ксавье Альфонс, С. (1997). От Кантапуры до Мальгуди: культурные ценности и предположения избранных южноиндийских писателей на английском языке. Престиж. п. 167. ИСБН 978-8-1755-1030-2. Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г., Цитата: «Он [Сканда] был охотником, воином, философом. Он учитель и вдохновитель литературы и искусства. Он вечный ребенок, старый, как само время, но такой же молодой, как каждое новое начало. прекрасный герой и возлюбленный, мудрый Изначальный».
  80. ^ «Победа над демоном». Индуист . 5 декабря 2005 г. Архивировано из оригинала 26 ноября 2023 г. Проверено 1 ноября 2023 г.
  81. ^ Манн 2011, стр. 123-126 со сносками.
  82. ^ Шринивасан 2007, стр. 333–336, 515–516.
  83. ^ «Транспортное средство, на котором ездит Лорд Муруган, - это павлин по имени Паравани». Центр документации Ганди Лутули. Архивировано из оригинала 24 сентября 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  84. ^ Кнапп, Стивен (2005). Сердце индуизма: восточный путь к свободе, расширению возможностей и просветлению . iUniverse. п. 186. ИСБН 978-0-5953-5075-9.
  85. ^ Вадивелла Белль 2018, с. 194.
  86. ^ Звелебил 1973, стр. 243.
  87. ^ ab Clothey 1978, с. 3.
  88. ^ Clothey 1978, стр. 3–4.
  89. ^ Клоти 1978, стр. 1–2.
  90. ^ Клоти 1978, стр. 10–14.
  91. ^ Лохтефельд 2002, с. 450.
  92. ^ Рамасвами 2007, с. 152-153.
  93. ^ Хул Р., Чарльз (1993). Современные саньясины, параллельное общество и индуистские репликации: исследование вклада протестантов в тамильскую культуру в Шри-Ланке девятнадцатого века на историческом фоне (PDF) . Университет Макмастера. п. 96. Архивировано (PDF) из оригинала 11 августа 2017 года . Проверено 13 июня 2024 г.
  94. ↑ Чандран, Субраманиам (3 мая 2016 г.). «Преданность как социальная идентичность: история тамильского божества». SSRN  2773448. Архивировано из оригинала 18 октября 2023 года . Проверено 16 сентября 2023 г.
  95. ^ аб Говинд Садашив Гурье (1977). Индийская аккультурация: Агастья и Сканда. Популярный Пракашан. стр. 152–167. Архивировано из оригинала 5 января 2019 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
  96. ^ С. Девадас Пиллаи (1997). Индийская социология через Гурье, словарь. Популярный Пракашан. стр. 159–160. ISBN 978-81-7154-807-1. Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
  97. ^ Катлер, Норман (2008). Флуд, Гэвин (ред.). Блэквеллский спутник индуизма. Джон Уайли и сыновья. п. 146. ИСБН 978-0-470-99868-7. Архивировано из оригинала 23 декабря 2019 года . Проверено 21 апреля 2017 г.
  98. ^ Клоти 1978, стр. 45–46.
  99. ^ ab Mann 2011, стр. 101-105 со сносками.
  100. ^ Томас, Эдвард (1877). Джайнизм: или Ранняя вера Ашоки. Трюбнер и компания. стр. 60, 62 (см., например, монету 11). Архивировано из оригинала 10 июня 2017 года . Проверено 28 января 2020 г.
  101. ^ Флеминг, Бенджамин; Манн, Ричард (2014). Материальная культура и азиатские религии: текст, образ, объект. Рутледж. стр. 234–246. ISBN 978-1-135-01373-8. Архивировано из оригинала 22 апреля 2017 года . Проверено 21 апреля 2017 г.
  102. ^ Вадивелла Белль 2018, с. 140.
  103. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 452. ИСБН 978-1-4008-4805-8. Архивировано из оригинала 21 апреля 2017 года . Проверено 20 апреля 2017 г.
  104. ^ Манн 2011, с. 32 со сноской 24.
  105. ^ Анджела Фалько Ховард (2006). Китайская скульптура. Издательство Йельского университета. стр. 373, 380–381. ISBN 0-300-10065-5. Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
  106. ^ аб Соренсен, Хенрик (2011). Орзех, Чарльз; Соренсен, Хенрик; Пейн, Ричард (ред.). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии. БРИЛЛ Академик. стр. 124–125, 654–655 со сносками. ISBN 978-90-04-18491-6. Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
  107. ^ Льюис Ходус; Уильям Эдвард Сутхилл, ред. (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами, а также санскритско-палийский указатель. Лондон: RoutledgeCurzon. ISBN 0-203-64186-8. OCLC  275253538. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 10 мая 2021 г.
  108. ^ Трейнор, Кевин, изд. (2001). Буддизм: Иллюстрированное руководство. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 123. ИСБН 0-19-521849-3.
  109. ^ Парпола 2015, с. 285.
  110. ^ Кент, Александра (2005). Божественность и разнообразие: движение за возрождение индуизма в Малайзии . Издательство Гавайского университета . ISBN 978-8-7911-1489-2.
  111. ^ аб Хьюм, Линн (2020). Порталы: открытие дверей в другие реальности посредством чувств . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-0001-8987-2.
  112. ^ abcd Хавьер, AG (2014). Что они делают: Культурная энциклопедия необычных и экзотических обычаев со всего мира . Издательство Блумсбери. ISBN 979-8-2161-5549-2.
  113. ^ Вадламани, Лакшми Нареш; Гауда, Махеш (2019). «Практические последствия Закона о психическом здоровье 2017 года: Самоубийство и попытка самоубийства». Индийский журнал психиатрии . 61 (Приложение 4). Национальная медицинская библиотека США: S750–S755. doi : 10.4103/psychiatry.IndianJPsychiatry_116_19 . ПМК 6482674 . ПМИД  31040468. 
  114. ^ Аб Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . Издательство Блумсбери. п. 462. ИСБН 978-1-8510-9689-3.
  115. ^ Уильямс, Виктория (2016). Празднование жизненных обычаев во всем мире: от детского душа до похорон . АВС-КЛИО. п. 334. ИСБН 978-1-440-83659-6.
  116. ^ Абрам, Дэвид (2003). Южная Индия . Грубые гиды. п. 517.
  117. ^ «Ритуал пострига в индуизме». Роб Путси . Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  118. ^ Клоти, Фред В. (1972). «Паломнические центры тамильского культа Мурукана». Журнал Американской академии религии . 40 (1). Издательство Оксфордского университета: 82. JSTOR  1461919.
  119. ^ «Пострижение и прокалывание ушей». Правительство штата Тамил Наду . Архивировано из оригинала 26 июля 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  120. ^ SR, Рамануджам (2014). Лорд Венгадама. Куропатка Индия. п. 185. ИСБН 978-1-482-83462-8. Архивировано из оригинала 22 мая 2024 года . Проверено 18 октября 2020 г.
  121. ^ "Кундру Ируккум Идамеллам Кумаран Ируппан" . Маалай Малар (на тамильском языке). Архивировано из оригинала 4 июня 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  122. ^ Рамасвами 2007, с. 293.
  123. ^ Айяр, П.В.Джагадиса (1982). Южноиндийские святыни: с иллюстрациями. Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. стр. 191–203. ISBN 978-0-4708-2958-5. Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 4 декабря 2016 г.
  124. ^ «24 знаменитых храма Субраманья Свами» . Тапиока . Архивировано из оригинала 18 мая 2024 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  125. ^ Мэтью, Биджу (сентябрь 2017 г.). Паломничество к Храмовому Наследию. Информация Кералы Коммуникейшнс. ISBN 978-8-1921-2844-3. Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 17 августа 2018 г.
  126. ^ "Храм Шри Субраманья Свами" . Керела Туризм. Архивировано из оригинала 17 августа 2018 года . Проверено 17 августа 2018 г.
  127. ^ "Храм сэра Субрахманьешвары Свами" . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  128. ^ "Шри Субрахманья Девалаям". Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 22 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  129. ^ "Официальный сайт храма". Архивировано из оригинала 6 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  130. ^ "Храм Шри Субрахманьясвами, Скандагири, Секундерабад" . Советник по поездке. Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  131. ^ "Храм Малламу Субраманьясвами" . Прудви . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  132. ^ "Храм Шри Субраманьешвары Свами, Маллам" . 1неллор . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  133. ^ "Храм Шри Субраманья Свами в Виджаяваде, храм на холме Индракиеладри" . Vijayawadaonline.in . Архивировано из оригинала 19 января 2022 года . Проверено 19 января 2022 г.
  134. ^ "Храм Кукке Субрахманья". Архивировано из оригинала 28 апреля 2010 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  135. ^ "Храм Кукке Субраманья" . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  136. ^ abc Паттанаик, Девдутт (2014). 7 Тайн Богини . Вестленд. ISBN 978-9-384-03058-2.
  137. ^ "Храм Картикея". Харьяна туризм. Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  138. ^ «Скрытая жемчужина Гималаев: паломничество в храм Картика Свами» . Индостан Таймс . 1 апреля 2017 года. Архивировано из оригинала 8 декабря 2018 года . Проверено 23 августа 2018 г.
  139. ^ "Куллу Душера". Правительство штата Химачал-Прадеш . Архивировано из оригинала 6 апреля 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  140. ^ «Храм Келанг или Картикея». Вид на Бхармур . Архивировано из оригинала 24 октября 2021 года . Проверено 13 октября 2021 г.
  141. ^ ab «Сообщество неваров отмечает фестиваль Ситхи Накха, поклоняясь источникам воды». Моя республика . 25 мая 2023 года. Архивировано из оригинала 9 марта 2024 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  142. ^ Патманатан, С. (сентябрь 1999 г.). «Божества-хранители Шри-Ланки: Сканда-Мурган и Катарагама». Журнал Института азиатских исследований . Институт азиатских исследований. Архивировано из оригинала 26 сентября 2010 года.
  143. ^ Бехерт, Хайнц (1970). «Скандакумара и Катарагама: аспект отношений индуизма и буддизма в Шри-Ланке». Материалы Третьей Международной тамильской конференции-семинара . Париж: Международная ассоциация исследований тамила. Архивировано из оригинала 25 сентября 2010 года.
  144. ^ Звезда, The. «Открыта самая высокая статуя божества». Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  145. ^ "Пещеры Бату". Британника . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  146. ^ «Информация о туре». ИЧСС . Архивировано из оригинала 27 октября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
  147. ^ А, Джиярадж (16 июля 2016 г.). «Индуистские храмы в Ипохе». ипохечо . Архивировано из оригинала 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
  148. ^ "Храм Ипоха Каллумалай Муруган, Ипох" . Инспирок . Архивировано из оригинала 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
  149. ^ «10 000 празднуют фестиваль Маси Магам Храм Саннаяси Андавар в Ченге» . Звезда. Архивировано из оригинала 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
  150. ^ "Домашняя страница храма Шри Тендаютапани" . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 6 июля 2015 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  151. ^ "Храм Шивы Муруган". Храм Шивы Муруган . Архивировано из оригинала 14 апреля 2008 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  152. ^ "Индуистский храм направляется к берегам Глубокой реки" . Чатемские новости + запись . Архивировано из оригинала 3 августа 2020 года . Проверено 22 апреля 2019 г.
  153. ^ «Объяснение божеств». Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 22 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  154. ^ "Храм Высоких Ворот на холме" . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 9 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  155. ^ "Лондонский Шри Муруган". Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 9 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  156. ^ "Лестерский храм Шри Муругана (индуистский)" . Зарегистрированные благотворительные организации в Англии . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  157. ^ "Храм Шри Муруган". Официальный сайт для посетителей Лестершира . Архивировано из оригинала 17 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  158. ^ "Храм лорда Муругана". Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  159. ^ "Храм Сидении Муруган" . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  160. ^ "Перт Бала Муруган". Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  161. ^ "Храм Кундрату Кумаран". Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  162. ^ "Храм Тирумуруган в Новой Зеландии". Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  163. ↑ Ривз, Питер (7 марта 2014 г.). Энциклопедия шри-ланкийской диаспоры. Дидье Милле. ISBN 978-9814260831. Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  164. ^ «История архитектуры - Храм Шри Маюрапати Муруган в Берлине» (на немецком языке). Архивировано из оригинала 9 августа 2022 года . Проверено 9 августа 2022 г.
  165. ^ «Необычная достопримечательность Берлина: индуистский храм рядом с шоссе» . www.secretcitytravel.com . Архивировано из оригинала 29 ноября 2022 года . Проверено 9 августа 2022 г.
  166. ^ "Индуизм :::: Религия в Швейцарии / Религии в Швейцарии :::: Universität Luzern" . 2 июня 2009 г. Архивировано из оригинала 15 февраля 2015 г.
  167. ↑ Рамасвами, Виджая (25 августа 2017 г.). Исторический словарь тамилов. Роуман и Литтлфилд. п. 131. ИСБН 978-1-5381-0686-0. Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 22 января 2024 г.
  168. ↑ Печилис, Карен (22 марта 2013 г.). Интерпретация преданности: поэзия и наследие святой женщины-бхакти из Индии. Рутледж. п. 155. ИСБН 978-1-136-50704-5. Архивировано из оригинала 13 февраля 2024 года . Проверено 22 января 2024 г.
  169. ^ Спаньоли, Кэти; Саманна, Парамасивам (1999). Жасмин и кокосы: южноиндийские сказки. Библиотеки без ограничений. п. 133. ИСБН 978-1-56308-576-5. Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 года . Проверено 22 января 2024 г.
  170. ^ «Вайкаси Висакам 2023: Дата, время, значение» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 13 февраля 2024 года . Проверено 22 января 2024 г.
  171. ^ «Падение демонов». Индус . 27 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 3 июня 2024 г. Проверено 1 декабря 2023 г.

Библиография

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Муруганом .