Исполнительское искусство, корни которого лежат в индуистском музыкальном театре
Индийский классический танец , или Шастрия Нритья , является общим термином для различных регионально-специфических индийских классических танцевальных традиций, уходящих корнями в преимущественно индуистское музыкальное театральное представление, [1] [2] [3] теория и практика которого восходят к санскритскому тексту Натья Шастра . [4] [5] [6]
Количество стилей индийского классического танца варьируется от шести до восьми, до двенадцати или более, в зависимости от источника и ученого; [7] [8] главная организация по сохранению индийского искусства, Академия Сангит Натак, признает восемь: Бхаратнатьям , Катхак , Кучипуди , Одисси , Катхакали , Саттрия , Манипури и Мохинияттам . [9] Кроме того, Министерство культуры Индии включает Чхау в свой список, признавая девять стилей. [10] Такие ученые, как Дрид Уильямс, добавляют в список Чхау , Якшагана и Бхагавата Мела . [11] [3] Каждая танцевальная традиция берет свое начало и происходит из разных штатов и/или регионов Индии; например, Бхаратанатьям из Тамил Наду на юге Индии, Одисси из восточного побережья штата Одиша , а Манипури из северо-восточного штата Манипур . Музыка, связанная с этими различными танцевальными представлениями, состоит из множества композиций на хинди , малаялам , мейтей ( манипури ), санскрите , тамильском , одия , телугу , ассамском и многих других языках индийского субконтинента; они представляют собой единство основных идей и разнообразие стилей, костюмов и выражений.
Краткое содержание
Индийский классический танец зародился около 200 г. до н. э. в Индии как радостное и праздничное занятие, часто в знак преданности индуистским божествам. Многие выступления поставлены так, чтобы пересказывать истории о богах и другие исторические события. Все стили индийского классического танца яркие, выразительные и духовные. Танцевальные выступления обычно проходят на фестивалях, в университетах, на различных культурных мероприятиях и т. д. Танцоры, которые исполняют эти стили, обычно являются профессионалами, посвятившими годы изучению и практике своего стиля индийского классического танца. Во время выступлений танцоры двигаются в такт звучащей песне или музыке; в некоторых стилях, таких как катхак, колокольчики иногда надевают на лодыжки для дополнительного ритмического эффекта, когда топают ногами. Танцор берет на себя роль персонажа, которого он изображает в представлении, композиция является конкретной, и становится эмоционально связанным с историей и аудиторией. [12]
Когда танцоры исполняют классический индийский танец, они носят традиционную одежду, включая сари , лехенга и курта . Обычно женщины являются основными исполнителями в индийском классическом танце, хотя мужчины не исключаются из традиции. Костюм для женщин обычно состоит из длинного, красочного, сшитого вручную платья (надевается без обуви), с замысловатым вышитым узором(ами) и бисером на нем. В качестве аксессуаров используются многочисленные декоративные украшения, такие как ожерелья, кольца, серьги, кольца для носа, браслеты и ножные браслеты, иногда с прикрепленными колокольчиками, которые звенят каждый раз, когда танцор ритмично топает ногой. Костюм также включает в себя головной убор или какую-либо форму шарфа, в зависимости от стиля. Женщины обычно носят значительное количество макияжа на лице, не только чтобы быть заметными для зрителей, но и чтобы полностью воплотить свой характер. [13]
Виды классических танцев
Натья Шастра является основополагающим трактатом по классическим танцам Индии, [4] [14] , и этот текст приписывается древнему ученому Бхарате Муни . [6] [15] [16] Его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н. э. и 200 г. н. э., [17] [18], но оценки варьируются от 500 г. до н. э. до 500 г. н. э. [19] Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, структурированных в 36 глав. [17] [20] Текст, утверждает Наталья Лидова, описывает теорию танца Тандава ( Шива ), теорию расы, бхавы, выражения, жестов, актерских приемов, основных шагов, стоячих поз — все это является частью индийских классических танцев. [17] [21] Танцевальное и исполнительское искусство, утверждает этот древний текст, являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути писаний. [22] [23]
Исполнительское искусство и культура
Пусть Натья (драма и танец) будет пятым ведическим писанием . В сочетании с эпической историей, стремящейся к добродетели, богатству, радости и духовной свободе, она должна содержать значение каждого писания и продвигать каждое искусство.
- Натьяшастра 1.14–15 [22] [24]
Хотя Натья Шастра является почитаемым древним текстом в индуистской традиции, существует множество других древних и средневековых санскритских текстов, связанных с танцами и драмой, которые дополнительно обсуждают и расширяют классический репертуар исполнительских искусств, такие как Абхинайя Дарпана , Абхинава Бхарати , Натья Дарпана , Бхава Пракаша и многие другие. [25] [26] [27] Термин «классический» ( санскр . «Шастрия») обозначает древнеиндийское исполнительское искусство, основанное на Шастрах.
Текст Натья Шастра описывает религиозное искусство как форму марги , или «духовный традиционный путь», который освобождает душу, в то время как народное развлечение называется деси , или «региональная популярная практика». [28] [29] [30]
Индийские классические танцы традиционно исполняются как выразительная драматическо-танцевальная форма религиозного исполнительского искусства, [3] связанная с вайшнавизмом , шиваизмом , шактизмом , паниндуистскими эпосами и ведической литературой, или как народное развлечение, включающее повествование из пьес на санскрите или региональном языке. [31] Как религиозное искусство, они исполняются либо внутри святилища индуистского храма, либо около него. [1] [2] Народное развлечение также может исполняться на территории храма или любой ярмарочной площади, как правило, в сельской местности передвижными труппами артистов; в качестве альтернативы они исполнялись в залах королевских дворов или на площадях во время фестивалей. [32]
Однако это не относится к Катхаку, Манипури и Чхау, поскольку они имеют свою собственную уникальность. Катхак также может исполняться во дворах мечетей и имеет мусульманские элементы, в то время как Манипури имеет жанр хуен ланглон , который фокусируется на бое. [33] [34] [35] [36] Как и Манипури, Чхау также имеет элементы боя.
Танцевальные формы
В Натья-шастре упоминаются четыре правритти (традиции, жанра) древней танцевальной драмы, которые были в моде во время ее создания – Аванти (Удджайн, центр), Дакшинатья (юг), Панчали (север, запад) и Одра-Магадхи (восток). [37]
Источники различаются в списке индийских классических танцевальных форм. [38] [39] Энциклопедия Британника упоминает шесть танцев. [40] Sangeet Natak Akademi признала восемь индийских танцев. [41] Министерство культуры правительства Индии включает девять танцевальных форм. [42] Ученые, такие как Дрид Уильямс и другие, включают Якшагану и Бхагавата Мела в список девяти классических индийских танцев в Sangeet Natak Akademi. [3] [11]
Классические танцевальные формы, признанные Sangeet Natak Akademi и Министерством культуры: [41] [43]
Восемь классических танцев, признанных Академией Сангит Натак и Министерством культуры
Все основные классические индийские танцевальные формы включают в репертуар три категории исполнения в Натья Шастре . Это Нритта , Нритья и Натья : [44]
Представление Нритта — это абстрактный, быстрый и ритмичный аспект танца. [45] Зрителю представлено чистое движение, в котором акцент делается на красоте движения, форме, скорости, диапазоне и рисунке. [44] Эта часть репертуара не имеет интерпретационного аспекта, не рассказывает историю. Это техническое представление, и оно направлено на вовлечение чувств (Пракрити) зрителей. [46]
Нритья — более медленный и выразительный аспект танца, который пытается передать чувства, сюжетную линию, особенно духовные темы в индуистских танцевальных традициях. [45] В Нритья танцевальная игра расширяется, включая молчаливое выражение слов через жесты и движения тела, установленные на музыкальные ноты. Актер произносит легенду или духовное послание. Эта часть репертуара — больше, чем чувственное наслаждение, она направлена на то, чтобы задействовать эмоции и разум зрителя. [44] [46]
Natya — это пьеса, обычно командное представление, [47], но может быть разыграна сольным исполнителем, где танцор использует определенные стандартизированные движения тела, чтобы обозначить нового персонажа в основной истории. Natya включает в себя элементы Nritya . [ 44] [48] [49]
Все классические танцы Индии использовали схожую символику и правила жестов в абхинае (актерской игре). Корни абхинаи находятся в тексте Натьяшастры , который определяет драму в стихе 6.10 как то, что эстетически вызывает радость у зрителя посредством актерского искусства общения, которое помогает соединить и перенести человека в сверхчувственное внутреннее состояние бытия. [50] Искусство исполнения, утверждает Натьяшастра , соединяет артистов и зрителей через абхинаю (буквально, «передача зрителям»), то есть применение тела-речи-ума и сцены, где актеры общаются со зрителями через песню и музыку. [50] Драма в этом древнем санскритском тексте — это искусство, затрагивающее каждый аспект жизни, прославляющее и дарящее состояние радостного сознания. [51]
Коммуникация через символы осуществляется в форме выразительных жестов (мудр или хаста) и пантомимы под музыку. Жесты и выражения лица передают рас (чувство, эмоциональный вкус) и бхаву (настроение) основной истории. [52] В индуистских классических танцах артист успешно выражает духовные идеи, уделяя внимание четырем аспектам представления:
Ангика (жесты и язык тела),
Вачика (песня, декламация, музыка и ритм),
Ахарья (декорации, костюмы, грим, украшения),
Саттвика (психическое состояние художника и его эмоциональная связь с историей и аудиторией, в которой находит отклик внутреннее и внешнее состояние художника). [52]
^ ab Julius Lipner (2012). Индусы: их религиозные убеждения и практики. Routledge. стр. 206. ISBN 978-1-135-24061-5., Цитата: «Здесь было бы уместно прокомментировать индуистский классический танец. Он развивался в религиозном контексте и получил большое значение как часть храмового поклонения. Существует несколько региональных и других стилей, а также исходных текстов, но мы хотим подчеркнуть то, что такой танец предполагает участие. По форме и содержанию сердцем танца как поклонения в индуизме всегда было «выражение» (абхинайя), т. е. воплощение различных тем».
^ ab Джин Холм; Джон Боукер (1994). Поклонение. Bloomsbury Academic. стр. 85. ISBN978-1-85567-111-9., Цитата: Индуистские классические танцевальные формы, как и индуистская музыка, связаны с поклонением. Упоминания о танцах и музыке встречаются в ведической литературе, (...)".
^ abcd Фрэнк Берч Браун (2013). Оксфордский справочник по религии и искусству. Oxford University Press. С. 195–196. ISBN978-0-19-972103-0., Цитата: Все танцы, считающиеся частью индийского классического канона (Бхарата Натьям, Чхау, Катхак, Катхакали, Кучипуди, Манипури, Мохини Аттам, Одисси, Саттрия и Якшагана), берут свое начало в религиозных практиках (...) индийская диаспора привела к перемещению индуистских танцев в Европу, Северную Америку и по всему миру».
^ ab Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Rosen. стр. 467. ISBN978-0-8239-3180-4., Цитата: «Натьяшастра остается высшим авторитетом для любой танцевальной формы, которая претендует на звание «классического», а не «народного» танца».
^ Рагини Деви 1990, стр. 60–68.
^ ab Mohan Khokar (1984). Традиции индийского классического танца. Clarion Books. стр. 57–58. ISBN9780391032750.
^ "6 классических танцев Индии | Britannica".
^ Сарвал, Амит; Уокер, Дэвид (2015). «Постановка культурного сотрудничества: Луиза Лайтфут и Ананда Шиварам». Dance Chronicle . 38 (3): 305–335. doi :10.1080/01472526.2015.1088286. S2CID 166744945.
^ Бишнуприя Датт; Урмимала Саркар Мунси (2010). Гендерное исполнение: индийские женщины-исполнители в поисках идентичности. SAGE Publications. стр. 216. ISBN978-81-321-0612-8.
^ "Танец | Министерство культуры, Правительство Индии".
^ Танви Баджадж; Свасти Шримали Вохра (2015). Исполнительское искусство и терапевтические последствия. Routledge. С. 6–7. ISBN978-1-317-32572-7.
^ Шрамм, Гарольд (1968). «Музыкальный театр в Индии». Азиатская музыка . 1 (1). Издательство Техасского университета: 31–40. doi :10.2307/834008. JSTOR 834008.
^ Курлавала, Уттара Аша (1993). "Конференция в Торонто по "новым направлениям в индийском танце"". Dance Chronicle . 16 (3). Routledge: 391–396. doi : 10.1080/01472529308569140.
^ abc Наталья Лидова 2014.
^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, 19–20.
↑ Уоллес Дейс 1963, стр. 249.
^ Эмми Те Нейенхейс, 1974, стр. 1–25.
^ Капила Ватсьяян 2001.
^ ab Coormaraswamy и Duggirala (1917). «Зеркало жеста». Harvard University Press. стр. 4.; См. также главу 36
^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Издательство Университета Южной Каролины. С. 138–139. ISBN978-1-61117-108-2. Цитата: « Обобщение знаменательной важности Натьяшастры для индуистской религии и культуры было предоставлено Сьюзен Шварц: «Короче говоря, Натьяшастра — это исчерпывающая энциклопедическая диссертация об искусстве, в которой особое внимание уделяется исполнительскому искусству как его центральной части. Она также полна обращений к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительского искусства в достижении божественных целей (...)».
^ «Натьяшастра» (PDF) . Санскритские документы.
^ Тарла Мехта 1995, стр. XXIX, 131–137.
^ Mandakranta Bose (2012). Движение и мимесис: идея танца в санскритской традиции. Springer. стр. 13–32, 108–112. ISBN978-94-011-3594-8.
^ ab Эллен Коскофф (2008). Краткая энциклопедия мировой музыки Гарленд: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия. Routledge. стр. 955. ISBN978-0-415-99404-0.
^ Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарленда: Южная Азия: Индийский субконтинент. Routledge. стр. 516–521. ISBN978-0-8240-4946-1.
^ ab Tarla Mehta 1995, стр. 3.
^ Тарла Мехта 1995, стр. 5.
^ abc Tanvi Bajaj; Swasti Shrimali Vohra (2015). Исполнительское искусство и терапевтические последствия. Routledge. стр. 82–84. ISBN978-1-317-32572-7.
Библиография
Эмброуз, Кей (1984). Классические танцы и любовь к Индии . Palgrave Macmillan.
Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0674-0.
Наталья Лидова (2014). «Натьяшастра». Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/obo/9780195399318-0071.
Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1234-5.
Williams, Drid (2004). «В тени голливудского ориентализма: аутентичные восточно-индийские танцы» (PDF) . Визуальная антропология . 17 (1). Routledge: 69–98. doi :10.1080/08949460490274013. S2CID 29065670. Архивировано из оригинала (PDF) 2016-03-04 . Получено 2016-08-05 .
Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1057-0.
Реджинальд Мэсси (2004). Танцы Индии: их история, техника и репертуар. Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-434-9.
Капила Вацяян (2008). Эстетические теории и формы в индийской традиции . Мунширам Манохарлал. ISBN 978-8187586357. OCLC 286469807.
Капила Вацяян. Танец в индийской живописи. Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-153-9.
Уоллес Дейс (1963). «Концепция «Раса» в санскритской драматической теории». Журнал образовательного театра . 15 (3): 249–254. doi :10.2307/3204783. JSTOR 3204783.
Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филлип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0981-9.
Раскрытие искусства Натьяшастры Нараянана Читтура Намбудирипада ISBN 9788121512183
"Портал Андхра-Прадеш: Танец". Правительство Андхра-Прадеш. Архивировано из оригинала 2010-12-04 . Получено 2010-11-03 .
Арьян Синг (2021) Путеводитель по истории Индии New Forest High School
Внешние ссылки
Медиа, связанные с жанрами классического танца Индии на Wikimedia Commons