В германском язычестве Нертус — богиня, связанная с церемониальной процессией повозок. Нертус засвидетельствован римским историком первого века нашей эры Тацитом в его этнографическом труде « Германия как «Мать-Земля».
В Германии Тацит сообщает, что группа германских народов особенно отличалась почитанием богини. Тацит довольно подробно описывает процессию повозок: повозка Нертуса найдена на неопределенном острове в «океане», где она хранится в священной роще и задрапирована белой тканью. Прикоснуться к нему может только священник. Когда жрец обнаруживает присутствие Нертуса возле телеги, ее тянут телки. Повозку Нертуса повсюду встречают праздником и мирным временем, и во время ее шествия никто не идет на войну, и все железные предметы запираются. Со временем, после того как богиня насытилась человеческим обществом, жрец возвращает тележку в ее «храм», а рабы ритуально моют богиню, ее тележку и ткань в «уединенном озере». По словам Тацита, рабов тут же топят в озере.
Ученые связали описание Тацитом церемониальных повозок, найденных примерно со времен Тацита вплоть до эпохи викингов , в частности повозку Дейбьерг германского железного века в Дании и погребальную повозку корабля Осеберг эпохи викингов в Норвегии. Имя богини Нертус (от протогерманского * Nerþuz ) является раннегерманским этимологическим предшественником имени древнескандинавского божества Ньёрд , мужского божества, которое в скандинавской мифологии сравнительно связано с повозками и водой . Вместе со своими детьми Фрейей и Фрейром все трое образуют Ванир , семью божеств. Древнескандинавские записи содержат три повествования о ритуальных процессиях повозок, которые ученые сравнили с описанием Тацитом процессии повозок Нертуса, одно из которых (и, возможно, все они) посвящено сыну Ньёрда Фрейру.
Кроме того, учёные стремились объяснить гендерную разницу между раннегерманской и древнескандинавской формами божества, обсуждали возможные этимологические связи с малоизвестным именем женского божества Ньёрун , упоминание о загадочной сестре-жене Ньёрда , предлагали различные места расположения. место, где могла произойти процессия (обычно в Дании ), и рассмотрел источники Тацита для его описания.
«Нертус» Тацита оказал некоторое влияние на массовую культуру, в частности на ныне широко отвергаемое чтение рукописи Герты в Германии.
Ученые обычно отождествляют богиню Нертус с Ньёрдом , божеством, которое засвидетельствовано в древнескандинавских текстах и в многочисленных скандинавских географических названиях . Ученые идентифицируют романо-германское слово Nerthus как лингвистического предшественника древнескандинавского имени божества Njörðr и реконструировали эту форму как протогерманское * Nerþuz . [1] Как отметил филолог Джон Маккиннелл, «Нертус > * Ньярдуз ( разрыв ) > * Ньёрдуз > Ньёрд ». [2] Ученые дополнительно связали Нертус и Ньёрд с малоизвестным древнескандинавским именем богини Ньёрун . [3]
Значение этого теонима неясно, но, по-видимому, оно родственно староирландскому nert , что означает «сила», возможно, означает «сильный». Название может быть связано с древнеанглийским Geneorð , что означает «удовлетворенный», и древнеанглийским топонимом Neorxnawang , используемым для придания толкования слову «рай» в древнеанглийских текстах или слову « север» . По словам филолога Яана Пухвела , «*Нертуз этимологически амбивалентен, родственен не только древнеирландскому nert , «сила», и греческому andro , но и ведическому sū-nrt́ā, «хорошая энергия, жизненная сила» (используется специально для Ушаса , таким образом, гендерно амбивалентный)». . [4] По словам Маккиннелла, «Значение имени обычно связывалось со староирландским nert , 'сила' (то есть 'сильный'), но оно могло быть связано с древнеанглийским Geneorð , 'довольный', и neorxnawang 'рай'. (буквально «поле довольства»), или к слову «север» (т.е. «божество северного народа», ср. греческое νέρτερος «принадлежащий подземному миру»)». [5]
В 40-й главе своей этнографии «Германия» римский историк Тацит, рассуждая о свевских племенах Германии , пишет, что, кроме многолюдных семнонов и воинственных лангобардов , существует еще семь отдаленных свевских племен; Реудигни , Авионы , Англии , Варины , Евдосы , Суарины и Нуитоны . Семь племен окружены реками и лесами, и, по мнению Тацита, о них как о личностях нет ничего особенно достойного упоминания, однако они особенно выделяются как группа тем, что все они поклоняются богине Нертус. Глава гласит следующее:
Тацит не предоставляет информации об источниках для описания Нерта (как и остальной Германии ). Рассказ Тацита может быть основан на более ранних, но теперь утраченных литературных произведениях (таких как, возможно, утраченная «Белла Германия » Плиния Старшего ), возможно, на его собственном опыте в Германии или на купцах и солдатах, таких как германские народы в Риме, или на Германии и римлянах, которые провели время в регионе. [9]
В « Германии» Тацита особое внимание уделяется семнонам, и ученые предположили, что некоторая или вся информация Тацита может исходить от короля семнонов Масия и / или его верховной жрицы, провидицы Ганны . Они посетили Рим за благословением римского императора Домициана в 92 году нашей эры. Хотя Тацит, похоже, в этот период отсутствовал в Риме, у него было много возможностей получить информацию, предоставленную царем Масием и Ганной, от тех, кто проводил время с ними во время их визита. [10]
Описание Тацитом процессии Нертуса стало предметом обширных дискуссий среди ученых.
Все сохранившиеся рукописи « Германии» Тацита датируются примерно пятнадцатым веком, и в них наблюдаются значительные различия в имени богини: все засвидетельствованные формы находятся в винительном падеже и включают Nertum (что дает именную форму Nerthus ), Herthum (подразумевает именительный падеж Герты). ) и ряд других (включая Nechtum , Neithum , Neherthum и Verthum ). [11]
Из различных форм, обнаруженных в сохранившейся рукописной традиции Германии , две вызвали серьезные дискуссии среди ученых, по крайней мере, с девятнадцатого века, Нертус и Герта . Герта была популярна в некоторых из самых ранних слоев немецкой науки, таких как издание Beatus Rhenanus . Эти ученые связали это название с общенемецким словом, обозначающим Землю (сравните современный немецкий Erde ). Это прочтение впоследствии было отвергнуто большинством ученых. С тех пор, как филолог- новатор девятнадцатого века Якоб Гримм идентифицировал форму Нертус как этимологический предшественник имени древнескандинавского божества Ньёрд , чтение Нертус было широко признано правильным в науке. [1]
В 1902 году был обнаружен Codex Aesinas (часто сокращенно E ), и также было обнаружено, что он содержит форму Nertum , что дает чтение Nerthus . Codex Aesinas — это составная рукопись пятнадцатого века, которая считается прямой копией Codex Hersfeldensis , самой старой идентифицируемой рукописи текста. Ученые считают, что все остальные рукописи « Германии» Тацита происходят из Эзинского кодекса. [12]
Некоторые ученые продолжают предлагать альтернативные варианты прочтения Нертуса . Например, в 1992 году Лотте Моц предполагает, что лингвистическое соответствие является совпадением и что «Вариант nertum был выбран Гриммом, потому что он соответствует Ньёрду». [13] Вместо этого Моц предполагает, что различные женские существа из континентального германского фольклора, особенно в центральной Германии и Альпах, происходят из одного источника, которого она идентифицирует как Нертус, и что мигрирующие германские народы принесли богиню в эти регионы. из прибрежной Скандинавии. [14] После ее смерти предложение Моца получило поддержку Рудольфа Симека . Джон Линдоу отвергает предложение Моца и поддержку Симека. Он подчеркивает наличие этой формы в Кодексе Эзинаса (обнаруженном в 1902 году, когда Гримм умер в 1863 году) и спрашивает: «Не было бы чрезвычайным совпадением, что божество, соответствующее образцу более поздних богов плодородия, должно было иметь имя что этимологически идентично одному из них?» [15]
Ученые предложили различные места для рассказа Тацита о Нерте. Например, Андерс Андрен говорит:
Некоторые ученые предполагают, что процессия Нертуса произошла в Зеландии в Дании. Они связывают Нертус со средневековым топонимом Ниартарум (современный Нерум ), расположенным в Зеландии. Дальнейшее обоснование дается тем, что Лейре , резиденция древних королей Дании, также находится на территории Зеландии. Затем Нертус обычно сравнивают с богиней Гефьон , которая, как говорят, вспахала остров Зеландию из Швеции в книге «Прозаическая Эдда Gylfaginning », а в Лейре вышла замуж за легендарного датского короля Скьёльдра . [17]
Чемберс отмечает, что ошибочное название Герта (см. «Варианты названия и рукописи» выше) привело к гидрониму Гертазее , озеру на немецком острове Рюген , которое антиквары предложили в качестве потенциального места расположения Нертуса, описанного у Тацита. Однако, наряду с отказом от чтения Герты , это место больше не считается потенциальным местом. [18]
Хотя Ньёрд этимологически происходит от * Nerþuz , Тацит описывает Нертус женщиной, тогда как древнескандинавское божество Ньёрд — мужчиной. Форма * Nerþuz не указывает, считалось ли божество мужским или женским. Эта гендерная разница между ними вызвала серьезные дискуссии среди ученых. Было предложено множество причин этого различия: на протяжении многих лет ученые по-разному предполагали, что Нертус, вероятно, была одним из пары божеств, подобно кровосмесительным детям Ньёрда Фрейру и Фрейе (возможно, с участием hieros gamos ), что Нертус был божеством -гермафродитом , что пол божества со временем просто изменился с женского на мужской или что в рассказе Тацита Нертус ошибочно принимается за женское божество, а не за мужское божество. [19] Другие предположили, что «женщина Ньёрд» продолжает оставаться в древнескандинавском корпусе как сестра-жена Ньёрда и/или в имени богини Ньёрун . [20]
Ученые связывают описание Тацитом транспортного средства Нерта (переведенного выше Бирли как «колесница», а Мэттингли как «телега»), ритуально помещенного в лакус (переведенное Бирли и Мэттингли выше как «озеро»), с церемониальными повозками, ритуально установленными в торфяных болотах. времен Тацита, церемониальные повозки эпохи викингов и описания церемониальных процессий повозок в древнескандинавских текстах. [21] Яркими примерами являются повозка Дейбьерга — фактически состоящая из двух повозок — обнаруженная в западной Ютландии, Дания. [22] Повозка эпохи викингов была найдена в корабельном захоронении Осеберг в Норвегии. Эта повозка, возможно, не могла поворачивать за угол и могла использоваться исключительно в ритуальных целях. [23] Захоронение корабля содержит фрагменты гобелена, сегодня известные как фрагменты гобелена Осеберга . На этих фрагментах изображена процессия повозок. [24]
В скандинавской мифологии Ньёрд тесно связан с водой, а он и его дети, Фрейр и Фрейя, особенно связаны с повозками. Вместе эта семья известна в древнескандинавских источниках как Ванир . Ньёрд упоминается как «бог повозок» (древнескандинавское vagna guð ) в основной рукописи Skáldskaparmál (Королевский кодекс). [25] [26] Согласно «Прозаической Эдде» , Фрейя управляет колесницей, управляемой кошками, что ученые связывают с изображением девяти кошек на погребальной повозке корабля Осеберг, что потенциально указывает на процессию повозок с изображением богини. [27] Датированный четырнадцатым веком, Огмундар þáttr dytts рассказывает о ритуальной процессии повозок, в которой жрица везет изображение Фрейра в повозке, что ученые сравнили с описанием Тацита. [28]
Подобные повествования о процессии повозок можно найти в двух других текстах, а именно в описании божества по имени Литир во Флатейярбоке и в одном с изображением Фрото в Gesta Danorum , которого возят в течение трех дней после его смерти, чтобы страна не рухнула. Оба эти имени были интерпретированы учеными как вероятные прозвища Фрейра. [29]
Некоторые ученые интерпретировали это как отражение того, что это шествие происходило как циклический ритуал, связанный с ванами. По словам Йенса Петера Шьёдта, «если мы признаем тесную связь между Нертусом, Фрейром и Фрото, а возможно, даже их идентичность… окажется, что все эти три описания являются частью дискурса, связывающего богов типа ванов с обходами вокруг них. и, таким образом, процессии сосредоточены на ежегодных ритуалах». [30] Далее Шёдт говорит:
Хильда Дэвидсон проводит параллель между этими инцидентами и рассказом Тацита о Нерте, предполагая, что, кроме того, женская фигура с шейным кольцом, «стоящая на коленях, как будто для управления колесницей», также датируется бронзовым веком. Дэвидсон говорит, что данные свидетельствуют о том, что подобные обычаи, подробно описанные в рассказе Тацита, продолжали существовать в конце языческого периода посредством поклонения ванам. [32]
В торфяных болотах Северной Европы были найдены многочисленные хорошо сохранившиеся человеческие останки, известные как болотные тела . Подобно повозкам, захороненным в торфяных болотах, о которых говорилось выше, эти тела помещались намеренно и ритуально . Различные ученые связывают описание Тацитом утонувших рабов в «озере» с отсылкой к захоронению человеческих трупов в торфяных болотах. Например, по словам археолога Питера Вильгельма Глоба :
В своем описании Нертус Тацит называет богиню «Матерью-Землей» ( Terra Mater ). Это было воспринято учеными по-разному и повлияло на ранние рукописные чтения имени божества (особенно Гертум , см. Раздел «Имя и варианты рукописи» выше). В своей оценке древнескандинавской персонификации земли ( Йёрд , богини в скандинавской мифологии ) МакКиннелл говорит, что древнескандинавская персонификация земли, по-видимому, не связана каким-либо образом с Ванирами , Ньёрдами и/или Нертусами. Он заключает, что «кажется вероятным, что Тацит приравнивает Нерта к Terra Mater как интерпретацию Romana , перевод на термины, которые его римские читатели сочтут знакомыми». [34] Джон Линдоу говорит, что «отождествление Тацита с Матерью-Землей, вероятно, имеет гораздо меньше общего с Йордом в скандинавской мифологии, чем с богинями плодородия во многих культурах». [25]
Фиргийская богиня Кибела была поглощена римским пантеоном ко времени Тацита, и Тацит служил жрецом в культе Кибелы, который включал в себя такие обязанности, как мытье священного культового камня . Подобно описанию Нертуса Тацитом, Кибела временами была тесно связана с концепцией Terra Mater («Матерь-Земля») или смешивалась с ней через свою идентичность как Mater Deum («Мать богов») и иногда изображалась с колесница, запряженная львами. [35]
Малая планета 601 Нерт названа в честь Нерта. Форма «Герта» была принята несколькими немецкими футбольными клубами .
Вплоть до того, как «Герта» стала доминирующим чтением, она имела некоторое влияние на немецкую массовую культуру. Например, Герта и Гертазе (см. раздел «Местоположение» выше) играют главные роли в романе немецкого писателя Теодора Фонтане 1896 года «Эффи Брист» . [36]
Нерзуз — персонаж, который появляется в Fire Emblem Heroes .
