В германском язычестве Нертус — богиня , связанная с церемониальной процессией повозок. Нертус засвидетельствована римским историком первого века нашей эры Тацитом в его этнографическом труде «Германия » [1] как «Мать-Земля».
В Germania Тацит пишет, что группа германских народов особенно отличалась своим почитанием богини. Тацит описывает процессию повозок довольно подробно: повозка Нертус находится на неопределенном острове в «океане», где она хранится в священной роще и покрыта белой тканью. Только жрец может прикасаться к ней. Когда жрец обнаруживает присутствие Нертус у повозки, повозку тянут телки. Повозка Нертус встречает празднество и мирное время везде, где она проходит, и во время ее процессии никто не идет на войну, и все железные предметы запираются. Со временем, после того как богиня насытится человеческим обществом, жрец возвращает повозку в ее «храм», и рабы ритуально омывают богиню, ее повозку и ткань в «уединенном озере». По словам Тацита, рабов затем немедленно топят в озере.
Ученые связывают описание Тацитом церемониальных повозок, найденных примерно со времен Тацита, вплоть до эпохи викингов , в частности, германскую повозку железного века Дейбьерг в Дании и погребальную повозку эпохи викингов Осеберг в Норвегии. Имя богини Нертус (от протогерманского * Nerþuz ) является ранним германским этимологическим предшественником древнескандинавского имени божества Ньёрд , мужского божества, которое в скандинавской мифологии в равной степени связано с повозками и водой . Вместе со своими детьми Фрейей и Фрейром эти трое образуют Ванов , семью божеств. Древнескандинавские записи содержат три повествования, в которых описываются ритуальные процессии повозок, которые ученые сравнивают с описанием Тацитом процессии повозок Нертус, одно из которых (и, возможно, все они) сосредоточено на сыне Ньёрда Фрейре.
Кроме того, ученые пытались объяснить разницу в роде между ранними германскими и древнескандинавскими формами божества, обсуждали потенциальные этимологические связи с неизвестным женским именем божества Ньёрун , упоминанием таинственной Сестры-жены Ньёрда , предлагали различные места, где могла происходить процессия (в основном в Дании ), и рассматривали источники Тацита для его описания.
«Нертус» Тацита оказала определенное влияние на массовую культуру, в частности на ныне широко отвергнутое рукописное прочтение « Герты» в Германии.
Ученые обычно отождествляют богиню Нертус с Ньёрдом , божеством, которое засвидетельствовано в древнескандинавских текстах и в многочисленных скандинавских топонимах . Ученые идентифицируют романо-германское Нертус как лингвистического предшественника древнескандинавского имени божества Ньёрд и реконструировали форму как протогерманское * Nerþuz . [a] Как отметил филолог Джон МакКиннелл, «Нертус > * Njarðuz ( ломается ) > * Njǫrðuz > Njǫrðr ». [2] Ученые дополнительно связали как Нертус , так и Ньёрд с малоизвестным древнескандинавским именем богини Ньёрун . [b]
Значение теонима неясно , но, по-видимому, оно родственно древнеирландскому nert , означающему «сила», возможно, означающему «могущественный». Название может быть связано с древнеанглийским geneorð , означающим «довольный», и древнеанглийским топонимом Neorxnawang , используемым для толкования слова «рай» в древнеанглийских текстах, или словом north . По словам филолога Яана Пухвела , «*Nerthuz этимологически амбивалентно, родственно не только древнеирландскому nert «сила» и греческому andro , но и ведическому sū-nrt́ā «хорошая энергия, жизненная сила» (используется особенно для Uṣás , таким образом, гендер амбивалентен)». [4] По словам МакКиннелла, «Значение имени обычно связывают с древнеирландским nert «сила» (то есть «могущественный»), но оно может быть связано с древнеанглийскими geneorð «довольный» и neorxnawang «рай» (дословно «поле довольства») или со словом «север» (т. е. «божество северных людей», ср. греческое νέρτερος «принадлежащий подземному миру»)» [5] .
В главе 40 своей этнографии «Германия » римский историк Тацит, обсуждая племена свевов Германии , пишет, что, помимо многочисленного племени семнонов и воинственных лангобардов , есть еще семь отдаленных племен свевов: реудигни , авионы , англы , варины , эвдосы , суарины и нуитоны . Семь племен окружены реками и лесами, и, по словам Тацита, нет ничего особенно достойного упоминания о них как о личностях, однако они особенно выделяются как группа тем, что все они поклоняются богине Нертус. Глава гласит следующее:
Тацит не предоставляет информацию об источниках для описания Нертуса (как и остальной Германии ). Рассказ Тацита может исходить из более ранних, но теперь утерянных литературных произведений (например, утерянной Bella Germaniae Плиния Старшего ), потенциально его собственного опыта в Германии или купцов и солдат, таких как германские народы в Риме, или Германии и римлян, которые проводили время в этом регионе. [c]
В «Германии » Тацита особое внимание уделяется семнонам, и ученые предполагают, что часть или вся информация Тацита может исходить от царя Масиаса из Семнонов и/или его верховной жрицы, провидицы Ганны . Они оба посетили Рим для получения благословения от римского императора Домициана в 92 году нашей эры. Хотя Тацит, по-видимому, отсутствовал в Риме в этот период, у него было много возможностей получить информацию, предоставленную царем Масиасом и Ганной, от тех, кто проводил время с ними во время их визита. [d]
Описание шествия Нертус, данное Тацитом, стало предметом широких дискуссий среди ученых.
Все сохранившиеся рукописи « Германии» Тацита датируются примерно пятнадцатым веком, и в них присутствуют значительные вариации в имени богини: все засвидетельствованные формы находятся в винительном падеже и включают Nertum (что дает номинативную форму Nerthus ), Herthum (что подразумевает номинативную форму Hertha ) и несколько других (включая Nechtum , Neithum , Neherthum и Verthum ). [9]
Из различных форм, обнаруженных в сохранившейся традиции рукописей Germania , две стали предметом значительных дискуссий среди ученых, по крайней мере, с девятнадцатого века: Nerthus и Hertha . Hertha была популярна в некоторых из самых ранних слоев немецкой науки, таких как издание Beatus Rhenanus . Эти ученые связали имя с распространенным немецким словом для обозначения Земли (сравните современное немецкое Erde ). Это прочтение впоследствии было отвергнуто большинством ученых. С тех пор как пионер девятнадцатого века филолог Якоб Гримм идентифицировал форму Nerthus как этимологическую предшественницу древнескандинавского имени божества Njǫrðr , прочтение Nerthus было широко принято как правильное в науке. [a]
В 1902 году был обнаружен Codex Aesinas (часто сокращенно E ), и было также обнаружено, что он содержит форму Nertum , что приводит к чтению Nerthus . Codex Aesinas — это составная рукопись пятнадцатого века, которая считается прямой копией Codex Hersfeldensis , старейшей идентифицируемой рукописи текста. Ученые полагают, что все остальные рукописи Germania Тацита происходят от Codex Aesinas. [e]
Некоторые ученые продолжали предлагать альтернативные прочтения имени Нертус . Например, в 1992 году Лотте Моц предположила, что лингвистическое соответствие является совпадением и что «вариант nertum был выбран Гриммом, потому что он соответствует имени Ньёрд». [f] Вместо этого Моц предполагает, что различные женские сущности из континентальных германских фольклорных записей, особенно в центральной Германии и Альпах, происходят из одного источника, который она определяет как Нертус, и что мигрирующие германские народы принесли богиню в эти регионы из прибрежной Скандинавии. [10] После ее смерти предложение Моца получило поддержку Рудольфа Зимека . Джон Линдоу отвергает предложение Моца и поддержку Зимека. Он подчеркивает наличие этой формы в Кодексе Эзинас (обнаруженном в 1902 году, в то время как Гримм умер в 1863 году) и спрашивает: «Не было бы необычайным совпадением, что божество, которое соответствует образцу более поздних богов плодородия, имело бы имя, этимологически идентичное одному из них?» [g]
Ученые предложили множество мест для описания Нертуса Тацитом. Например, Андерс Андрен говорит:
Некоторые ученые предположили, что местом проведения процессии Нертус была Зеландия в Дании. Они связывают Нертус со средневековым названием Ниартарум (современный Нерум ), расположенным на Зеландии. Дальнейшее обоснование дается в том, что Лейре , резиденция древних королей Дании, также находится на Зеландии. Затем Нертус обычно сравнивают с богиней Гефьон , которая, как говорят, вспахала остров Зеландия у Швеции в книге «Видение Гюлфэя» из Младшей Эдды , и в Лейре вышла замуж за легендарного датского короля Скьёльда . [12]
Чемберс отмечает, что ошибочное название Hertha (см. Варианты названий и рукописей выше) привело к гидрониму Herthasee , озеру на немецком острове Рюген , которое антиквары предложили в качестве потенциального местоположения Нертуса, описанного у Тацита. Однако, вместе с отказом от прочтения Hertha , местоположение больше не считается потенциальным местом. [13]
Хотя Ньёрд этимологически происходит от * Nerþuz , Тацит описывает Нертус как женщину, в то время как древнескандинавское божество Ньёрд — мужского пола. Форма * Nerþuz не указывает, считалось ли божество мужским или женским. Это различие в поле между ними вызвало значительную дискуссию среди ученых. Было предложено множество причин для этого различия: на протяжении многих лет ученые по-разному предполагали, что Нертус, вероятно, была одним из пары божеств, подобно кровосмесительным детям Ньёрда Фрейру и Фрейе (возможно, с участием hieros gamos ), что Нертус была гермафродитным божеством, что пол божества просто изменился с женского на мужской с течением времени, или что рассказ Тацита ошибочно принимает Нертус за женское божество, а не за мужское. [14] Другие предполагают, что «женское имя Ньёрд» продолжается в древнескандинавском корпусе как Сестра-жена Ньёрда и/или в имени богини Ньёрун . [15]
Ученые связывают описание Тацитом vehiculum Нертус (переведенное выше Бирли как «колесница» и Мэттингли как «тележка»), ритуально помещенного в lacus (переведенное Бирли и Мэттингли выше как «озеро»), с церемониальными повозками, найденными ритуально помещенными в торфяные болота во времена Тацита, церемониальными повозками эпохи викингов и описаниями церемониальных процессий повозок в древнескандинавских текстах. [16] Известные примеры включают повозку Дейбьерга — на самом деле, составную конструкцию из двух повозок — обнаруженную в западной Ютландии , Дания. [h] Повозка эпохи викингов была найдена в захоронении корабля Осеберг в Норвегии. Эта повозка, возможно, не могла поворачивать на поворотах и могла использоваться исключительно в ритуальных целях. [17] Захоронение корабля содержит фрагменты гобелена, сегодня известные как фрагменты гобелена Осеберга . На этих фрагментах изображено шествие повозок. [18]
В скандинавской мифологии Ньёрд тесно связан с водой, а он и его дети, Фрейр и Фрейя, особенно связаны с повозками. Вместе эта семья известна в древнескандинавских источниках как Ваны . Ньёрд упоминается как «бог повозок» (древнескандинавское vagna guð ) в основной рукописи Skáldskaparmál (Codex Regius). [19] [i] Согласно Младшей Эдде , Фрейя управляет колесницей, управляемой кошками, что ученые связывают с изображением девяти кошек на погребальной повозке корабля Осеберг, что потенциально указывает на процессию повозок с участием богини. [20] В датируемом четырнадцатым веком тексте «Огмундар шаттр диттс» рассказывается о ритуальной процессии на повозках, в которой изображение Фрейра возит жрица в повозке, что ученые сравнивают с описанием Тацита. [21]
Похожие повествовательные шествия на повозках можно найти в двух других текстах, а именно в описании божества по имени Литир в Flateyjarbók и в одном из них, где фигурирует Фрото в Gesta Danorum , которого возят в течение трех дней после его смерти, чтобы страна не рухнула. Оба эти имени были интерпретированы учеными как вероятные прозвища Фрейра. [j]
Некоторые ученые интерпретировали это как отражение того, что эта процессия происходила как циклический ритуал, связанный с Ванами. Согласно Йенсу Петеру Шёдту,
Шёдт далее пишет:
Хильда Дэвидсон проводит параллель между этими инцидентами и рассказом Тацита [1] о Нертусе, предполагая, что, кроме того, женская фигура с ожерельем на шее, «стоящая на коленях, как будто управляющая колесницей», также датируется бронзовым веком. Дэвидсон говорит, что доказательства свидетельствуют о том, что подобные обычаи, подробно описанные в рассказе Тацита, продолжали существовать в конце языческого периода через поклонение Ванам. [24] [ необходима полная цитата ]
Известные как болотные тела , многочисленные хорошо сохранившиеся человеческие останки были найдены в торфяных болотах в Северной Европе. Как и повозки, захороненные в торфяных болотах, обсуждавшиеся выше, эти тела были намеренно и ритуально помещены . Различные ученые связывали описание Тацитом утонувших рабов в «озере» как ссылку на захоронение человеческих трупов в торфяных болотах. Например, по словам археолога Петера Вильгельма Глоба :
В своем описании Нертус Тацит называет богиню «Матерью-Землей» ( Terra Mater ). Это было воспринято учеными по-разному и повлияло на ранние рукописные прочтения имени божества (особенно Herthum , см. раздел «Вариации имени и рукописей» выше). В своей оценке древнескандинавской персонификации земли ( Jörð , богиня в скандинавской мифологии ), МакКиннелл говорит, что древнескандинавская персонификация земли, по-видимому, не связана с ванами , Ньёрдом и/или Нертус. Он приходит к выводу, что «вероятно, что Тацит приравнивает Нертус к Terra Mater как к interpretationatio Romana , переводу на язык терминов, которые его римские читатели сочтут знакомыми». [26] Джон Линдоу говорит, что «идентификация Тацита с Матерью-Землей, вероятно, имеет гораздо меньше общего с Jörd в скандинавской мифологии, чем с богинями плодородия во многих культурах». [19]
Фригийская богиня Кибела была поглощена римским пантеоном во времена Тацита, и Тацит служил жрецом в культе Кибелы, в обязанности которого входило мытье священного культового камня. Подобно описанию Нертус Тацитом, Кибела временами была тесно связана или смешана с концепцией Terra Mater («Мать- Земля ») через ее идентичность как Mater Deum («Мать богов»), и иногда изображалась с колесницей, запряженной львами. [27]
Малая планета 601 Nerthus названа в честь Нертус. Форма «Hertha» была принята несколькими немецкими футбольными клубами .
До того, как стать доминирующим чтением, Герта имела некоторое влияние на немецкую популярную культуру. Например, Герта и Гертазее (см. раздел «местоположение» выше) играют главные роли в романе немецкого писателя Теодора Фонтане 1896 года «Эффи Брист » . [28]
Неруз — персонаж, появляющийся в игре Fire Emblem Heroes .
